佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（重重誨勉第三十六）

 

淨空法師講述

 

重重誨勉第三十六

 

這一品經文承前品而來，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該知道警覺，知道戒畏。經文的末后勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於后悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。

 

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

 

這是以「因果相生」的事實來教導我們。『五惡』是因。『五痛』是現報，就是在這一生中受到的果報。『五燒』，「燒」是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄，即使是寒冰地獄，所現的相也是一片火光，所以稱為「燒」。為什麼地獄都現的是大火？因為地獄是瞋恚心所感的現象，瞋恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是這種說法。即使在西方，如天主教、基督教，他們不講六道，但是至少也講三道：人、天堂、地獄。他們說地獄，也是一片火光。由此可知，經上講的確實是事實真相，這是講造作惡業的來生果報。

 

『輾轉相生』就是說造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，心裡又不甘心，瞋恚心更熾盛，造的業就更重。所以，墮惡道之后，為什麼很難出來，道理就在不甘心受報。如同世間人，如果不幸生來貧窮下賤，就是此處講的「五痛」，他們生活遭受種種苦難，同樣也不甘心。看到別人享受，心裡就很不平，怨天尤人，更造惡業。不知道現前所受的果報是自己前世所作的業因，「種瓜得瓜，種豆得豆」。前生修福，這一生得福報；自己前世沒修，怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生后世的人，只看眼前這一段，所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因，所以惡道因果輾轉相生。

 

『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。什麼人敢這麼做？愚癡之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人，決定不做。經上常說「菩薩畏因」，菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受，惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧，明瞭事實真相的人。

 

下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。

 

或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。

 

『或其今世』，講的是五痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受嚴重的病苦。「被」念「披」，是破音字，與「披」同義。這種病苦是『死生不得』，猶如現代所謂的「老人病」之類。這一類人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人，多半家庭環境都還不錯；如果是貧窮之家，這種病生不起的。富有家庭，家裡可以請三班護士日夜照顧；得這個病，他也在享受。大家都知道，這種病無法治好。其實真正明理，沒有不能治的病，問題是你信不信。他命裡有那麼多的福祿，有那麼多的享受還沒有享盡，他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少，即是他應有的享受。如果他命中福祿多，往往要享受十幾二十年才走；如果少一點的，三、五年就走了，他要把命裡的財祿都享受盡。世間人不懂得，我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他捨財布施，把他的財物捐獻作利益眾生之事，或作救濟苦難，弘法利生，都把它散掉，為他做好事。如《地藏經》上講的，要讓他知道，替他修福，則此時會有兩種狀況：一是他的壽命未盡，病即轉好；一是壽命已經盡，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散財修福，把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信，就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國，大眾皆常見到。

 

或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

 

或者在他臨命終的時候墮入三惡道，他的相貌就不好看。臨終的人，若面貌很好，決定不墮三惡道。這樁事，我們同修中有幫人助念的，都有這個經驗。在沒有助念之前，面貌不好。念八個小時，十幾個小時，再看，他的面貌轉好了，這就是助念的功德。雖然不能證明他往生，但是可以證明他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看，就是此地所講的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外來的，是他內心裡發生的。貪瞋癡三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外來的。佛為我們說出惡業果報，使我們在起心動念、言行造作處警惕自己。

 

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

 

此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道裡，不知道與多少眾生結了冤仇，也不曉得欠多少眾生的債務，總是自己欠人的多，別人欠我的少。這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事，佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，「忍讓」是還債，是解怨；不要認真，不要計較。如果就事實真相來說，《金剛經》上講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。有什麼好執著的，有什麼好計較的！能忍讓，冤結就化解。人家要什麼？要名，名讓他；要利，利給他；要什麼，都給他。我們修道的人要的是身心清淨，一塵不染。我們不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我們要求的。

 

修道的人與世間人沒有衝突，彼此能相安無事。所以，這些怨結債務可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告訴我們，我們修行，念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。「迴向偈」要從心裡發出來，口念沒有用，心、口要相應。迴向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，才認真努力的修行，希望無始劫的冤親債主，在這一生中都能了結，不要等到來生。這一生假如不認真努力去做，則怨結來生還存在，往后世仍免不了要還債。佛說「人身難得，佛法難聞」，唯有得人身，聞佛法，才有機會解除怨結。

 

我們在六道裡不可能常得人身，不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人，有幾分之幾聞到佛法？才曉得聞法機緣難得。聞到佛法的這些人，又有幾分之幾聞到正法？佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法裡又有幾個人聞到淨土法門？淨土法門裡又有幾個人聽到《無量壽經》？所以一層一層淘汰，全球四十億人裡，恐怕剩下的一萬人都不到！這才曉得佛所講的「人身難得，佛法難聞」，這句話是真實的。我們得人身，有機會聞到諸佛如來所說的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親、債務都作個了結，這才能往生淨土，不退成佛。

 

如其不然，『共其怨家，更相殺傷』。這是八苦裡的怨憎會，愛別離。「怨憎會」是說你每天所接觸的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家債主。「不是冤家不聚頭」，這話說得很有道理。過去世有冤結，這一世初見到也很歡喜。怎麼歡喜？這下找到欠債的人，可以向他討債了。

 

『從小微起』。「小」是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈嚴重，到最后鬧得不可開交，對於身體、名譽、財物就有重大的傷害，這是『更相殺傷』之意。如是果報皆是前世惡因，今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象，在報章雜誌、新聞廣播裡天天都有，隨時隨地都可以看到。

 

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

 

仔細觀察其原因，癥結所在，的確不外乎此文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是貪欲；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，特別是「財色」，自古以來，為財、為色家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。『不肯施惠』，有幾個人把這件事看穿。我們在《華嚴經》第六迴向品裡看到菩薩的「布施」，不但身外之物都能施捨，即使是身體也歡喜布施。身體是「內財」。唯有菩薩知道，色身不是我，而是我所，所以身也能捨，何況身外之物。世間人不曉得事實真相，對於自己的色身堅固執著，認為身是自己，產生「我執」。有了執著，身外所有之物都要據為己有。這是很大的錯誤，是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有？決不可能！這是事實，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，與所失掉的，簡直不成比例。縱然得到，也是暫得，保不長久的。怎麼說保不長久？色身不能長住，身會老會死；死了以后，那一樣東西能帶得去？那一樣東西能佔有？這正是古德所講，「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶得去的，是所造作的「業」。

 

『各欲自快』，凡夫之人皆有這種愚癡。『無復曲直』就是唯圖自利，不畏因果，不講道義，甚至傷害國家社會，利令智昏。『癡欲所迫』，由愚癡而生貪瞋，造極惡業。『厚己爭利』，特別是今天社會，無論在中國、外國，社會所崇尚的即是競爭，能有幾個人明瞭此中真相。若人人都競爭，社會就不安定，世界就不會和平。

 

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

 

『富貴榮華』，快意之事，不是爭得的。命裡有的，不爭也有；命裡沒有，爭也爭不到。我常常提示同修們，譬如作小偷、作強盜，能搶得的財物，還是他命裡有的；若他命裡沒有，他去搶搶看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，這件事確是冤枉！偷來的，搶來的，還是命裡有的，所以古人說「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」；「一飲一啄，莫非前定」。不種因，那來的果報！世間事實真相了解之后，我們要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩薩所修的六度：布施、持戒（就是守法，決不做犯法違紀之事，奉公守法）、忍辱、精進（指在道業上的精進）、禪定（心安理得），自然就生智慧，在此世間才能得到真正的快樂。

 

富貴榮華，不必去羨慕。即使命裡有，這是鴻福，紅塵中的福報，不好享受。享鴻福要有非常高的智慧，比清福難享，因為鴻福裡最容易造作罪業。福報享完之后，必墮三途。如何能在鴻福裡還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國歷史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。

 

『不能忍辱，不務修善』。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報時忘了再修，果報享完之后就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報裡弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮三途。所以，真正修行人決定不求福報。

 

『威勢無幾，隨以磨滅』。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時候，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因為作威作福，可能就折減一半，三十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不知惜福，福報在少壯時候就享盡，晚年無福，則晚景淒慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！

 

由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大眾共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝嗇。你真的布施，你命裡的福報永在，過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大，應再布施。到什麼時候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多餘的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。

 

天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

 

「天道」是指自然之理，也就是「因果定律」。因緣果報是自然的，沒有人作主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？我們生長在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生要是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？「報恩、報怨、討債、還債」。人與人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬於『天道施張』。「施」是展施；「張」是擴張。

 

『自然糾舉』。「糾舉」不是有人主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是「自然糾舉」。「糾」是糾察；「舉」是舉罪。把罪過舉出來，此乃「自然」之理。

 

『煢煢忪忪』是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕、恐懼，身心不安，驚慌失措的樣子。『當入其中』，善因就感善果，惡因決定有惡報。『古今有是』，宇宙之間有十法界、六道三途之事。作惡不幸而墮三途，『痛哉可傷』，諸佛菩薩看在眼裡，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因為果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。

 

以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪迴之苦。

 

汝等得佛經語。

 

『得佛經語』，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之后，整理會集最完備的一個版本，所以就是指這個本子。

 

熟思惟之。

 

學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因為佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的「煩惱無盡誓願斷」。目的在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個階段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時就可以「廣學多聞」，進入第二個階段「法門無量誓願學」。無論修學多少法門，總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是淨宗的第一經，我們應以此經為主。怎麼修？首先，佛在經上講的這些道理，都要明瞭。『熟思惟之』，道理要明白，教訓都要記住。

 

各自端守。終身不怠。

 

這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的就趕緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。這一部經就是我們修行的標準，就是我們端正心，端正身依靠的準則。『終身不怠』，「怠」是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。

 

尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

 

前面所說，完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標準。我們與大眾相處，先要知道『尊聖敬善』。「聖」是諸佛菩薩；「善」是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講「孝親尊師」，把孝敬擴大到對一切聖賢。

 

『仁慈博愛』。「仁」字在六書裡屬會意，「仁」是二人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？「博愛」不但愛人，還愛護一切眾生；不但愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲，才會平等；因為平等，才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關懷愛護。

 

「仁慈博愛」是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所為都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法，是因為迷失自性；迷失自性之后，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，眾生無知以此為實，害得我們生生世世搞六道輪迴，常常墮在惡道裡受苦。佛在經裡教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好處，就是得到出離三界，永脫輪迴的機會。必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正能往生的也不過是三、五個，不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有捨貪瞋癡慢、是非人我；雖然念佛，心不清淨。往生西方極樂世界的條件是「心淨則土淨」。要想心清淨，不看破、不放下就不成。

 

佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是「老實」，老實人就得度。凡是這一生在佛法裡打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，「聰明反被聰明誤」，這一類的人也就是佛法講的「八難」之一。八難裡的「世智辯聰」，就是「聰明反被聰明誤」，他不能老實進修，真是非常可惜。當然，這與過去生中的善根、福德、因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。

 

佛在此地教我們『當求度世，拔斷生死眾惡之本』。「生死眾惡之本」就是「妄想、執著」。我們依照此經修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「彌陀本願海」就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句「阿彌陀佛」是正念之外，皆是邪念。這話有幾個人肯相信？為什麼說其他一切念頭都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。

 

佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委曲婉轉慢慢誘導你，到最后還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最后還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》云，「十地菩薩始終不離念佛」。但是要知道，無論修學那個法門，一生想入華藏世界的人，在歷史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界裡不動心。如果在這個境界裡還起心動念，功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的；唯有「老實」念佛，這是淨宗法門的殊勝，不可思議之處。

 

學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道就是『憂怖苦痛之道』。「怖」是恐怖；「憂」是憂慮；「苦痛之道」是指六道。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能「放下」。認清楚就是「看破」，就是看清楚事實真相，然后才能把世間一切法捨掉。不但世間一切法能捨，出世間一切法也能捨。「法門無量誓願學」，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關係，因為你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。

 

若曹作善。云何第一。

 

佛勸我們，教導我們作善。那個是第一善？這個「第一」涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼？

 

當自端心。

 

「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這部經上講的才是落實。「端心」，心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心裡都念佛。其他的法門是為了度眾生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說，也是方便說，最后導入淨土法門才是真實說。《華嚴》后面若沒有「十大願王導歸極樂」，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。

 

今天時代不斷向前進步，不會后退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制，則經中任何一、兩句都可以採擷來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。確實能適應今后的時代，無論是那個國家地區的眾生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切眾生無不適合。淨土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其餘；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是「端心」。

 

當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

 

此句經文意義甚深甚廣。「端」的標準，即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人三業應當如佛。「端身」是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不再分別執著。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一樣。你天天想他，到最后他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬於「觀想」。凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》，我們對於其中任何一觀都觀不成，因為心太粗，煩惱、妄念太多。不得已，佛教給我們第十六觀「持名念佛」。因此，我們以持名念佛為主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作為輔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨眾生心，應所知量。臨終時，你心裡喜歡他現什麼相，他就現什麼相。

 

身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在台灣流通念佛的錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就採取這個聲調。不要人云亦云，別人用這個聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個音調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。「鼻端」則不聞世俗的香氣。

 

這是總括身、口、意三業，『皆當自端』。經云，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關係。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意義是啟發其他的大眾，表演給別人看。讓別人看了之后，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大眾之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正淨最為重要。這點要曉得，因為個人修行如果也很重視形式，必有一類眾生就不能得度。那一類眾生？怕約束，怕規矩太多、儀式太繁的，他就不敢來學佛。

 

所以，佛在《法華經》裡講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切眾生。現代是開放的時代，思想開放，行為也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時候是封建時代，思想保守，行為也保守，每個人都很拘謹，所以弘揚小乘非常適合。今天的時代，還要用保守的小乘法，只能度一類保守的少數人；多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的眾生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心，認為這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以為他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切眾生。

 

身心淨潔。與善相應。

 

佛在此教誡我們。「與善」的「善」就是清淨心，就是平等心，就是覺心。經題上的「清淨、平等、覺」是本經大善的標準，身心要與此相應。

 

勿隨嗜欲。

 

萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。「嗜欲」是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。

 

不犯諸惡。

 

此句指「身業」。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。

 

言色當和。

 

此句指「口業」。我們的言語，對人要和顏悅色，如普賢大士之禮敬諸佛。

 

身行當專。

 

此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而三的苦口婆心勸我們，修行證果，成功祕訣就是身行要專一。

 

動作瞻視。安定徐為。

 

此句是講佛弟子生活的風度。佛經裡講「威儀」，世法裡講「風度」。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。

 

作事倉卒。敗悔在后。

 

行持上不穩重，表示心不定。如果心是安定的，行為一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總難免失敗與后悔。

 

為之不諦。亡其功夫。

 

如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。「諦」是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。