佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（如貧得寶第三十七）
淨空法師講述
如貧得寶第三十七
此品標題是從比喻上說。佛在經文中告訴我們，善因必得善果，勸勉我們努力精進，斷惡修善。
汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。
此節經文是世尊對我等止作雙勖。「汝等」指當時與會大眾。引伸它的意思，凡是后世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的眾生，都包含在內。我們每一位同修也都在佛的呼喚之中。『廣植德本』。「廣」是廣泛；「植」是種植；「德本」是四弘誓願、六度、十願。如果以淨土法門來說，「南無阿彌陀佛」名號，就是「萬德之本」。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。我們看蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解裡講得很詳細，在淨宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世待人接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。
學佛的人，第一要「守法」。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小。凡是佛在一切經論裡的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。世出世間的禁戒很多。為什麼有這麼多禁戒，無非是維繫社會秩序，世界和平。人人守法，社會自然就和睦，所以家有家規，國有國法。今天這個世界，國與國之間有許多條約，都在道禁範圍裡。要想把前面兩句做到圓滿，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。為什麼會觸犯道禁？因為忍不住煩惱，情緒控制不了，就觸犯法令規章。所以，一定要學忍辱，凡事都能忍，都能讓。菩薩六度裡就特別強調忍辱、精進。唯有忍辱的人才能精進，他有耐心，樣樣守法，樣樣守規矩，心就定。唯有清淨心，學道功夫才能得力。無論修學那個法門，把握這個原則，那有不成就的。修淨宗，求生西方極樂世界也不例外。
精進的「精」是專精。善導大師在《觀經上品上生章》註解裡開示提醒我們，這一段開示非常重要，因為現前的社會，幾乎時時處處都會遇到。有一些人來告訴你：學這一部經，念佛法門不能成功，你要廣學多聞。說這些話的人引經據典，我們聽了怎麼辦，是不是再去學很多法門？祖師也引經據典告訴我們：即使是阿羅漢、辟支佛、地前菩薩各個人也引經據典，盡虛空遍法界的人都來勸你，說念佛法門不能成就。你怎麼辦？你一定要肯定佛講的話是究竟了義，決定不錯。你要有智慧分析給他聽：你引的經典不錯，我也很尊敬，那是佛對某一類根機的人說的，某一個時代說的，某一個地區說的；說得對，沒錯，對那些根性的眾生有用。我不是那個時代人，也不是那樣的根機，我還是老老實實依此經學念佛法門。一門深入，決定不改，絕不動搖，你這一生就成功，這是「精進」。
更進一步，就是十地菩薩來跟你講、等覺菩薩來跟你講，人數也是盡虛空遍法界，都引經來勸你：你學淨土法門不能往生，不可靠，要廣學多聞。你也要照前面的話來說，增長自己的信心。即使諸佛菩薩來勸我們，也不動搖。這個心就真正定了，決定不動搖。不但是祖師大德苦口婆心的勸勉，教誡我們老實念佛，求生淨土。我們細想，是有道理。即使我們在眼前看到的，不要說過去，就是最近這些年往生的，只受持一句阿彌陀佛，都能預知時至，站著往生、坐著往生，這些人是現身說法。他們只依一句佛號都能成就，依一部經怎麼不能成就？你把這個事實真相真正搞清楚，才決定不會動搖。
善導大師的《四帖疏》必定要讀，黃老居士的《無量壽經》註解裡引用不少。這是我們講的「精進」，也就是覺明妙行菩薩教我們念佛的祕訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這三句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「淨念相繼」。只要做到「淨念相繼」，自自然然就「都攝六根」。不要再分別，我要怎樣攝受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散亂。只要記住一句「淨念相繼」，就成功。「淨念相繼」就是此處講的「精進」、「專一」。
佛說給與一切眾生樂是「慈心」，拔一切眾生苦是「悲心」。慈、悲可以連起來講，因為拔苦，就與樂。「與樂」當然就「拔苦」。「慈悲」是一體的兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門裡不講愛心。因為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是在現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三途，這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。要想使眾生真正能生生世世離苦得樂，不是我們能力可以做到的。這話是真的，但是念佛的人則不然。
我們為什麼念佛，還不是希望生生世世永脫苦海，得究竟圓滿之樂。目的在此。今天我們知道這個方法，把這個方法再教給別人，介紹給別人，推薦給別人。這與諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂的方法、能力，可以說是無二無別。修學別的法門那有這個能力；修學念佛法門就有這個能力，這是真正的「慈心」。我們能教一切眾生，無論他信，或者不信，給他作增上緣，使他在這一生中有緣見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的佛號聲。這就是慈心，就是大慈大悲。
我們印小張的阿彌陀佛像，到處跟人結緣，尤其是海外與大陸。這是慈心的流露，事雖然很簡單，用心可不容易！佛在經上常常說，「一歷耳根，永為道種」。他要是能信，依照這個方法修學，他一生中決定能成就。他若不信，不能依照這個方法修學，在阿賴耶識裡落下金剛種子。將來，也許后世，也許多生多劫以后再遇到念佛法門，這個種子就起現行，起作用，他就能歡喜接受，畢竟得度。所以，不能看輕我們送人一張小佛像，勸人念一句阿彌陀佛。這是大事因緣，不是小事。世間一般無知的人，看這是小事，沒有什麼。其實這一生中，沒有比這樁事更大的。這是真正的慈心，真實的慈心。
我們明瞭這個事實真相，在日常生活中，無論遇到什麼人，或是對一切眾生，我們常常念阿彌陀佛，使他能聽見。這都是慈心幫助他離苦得樂。我們在生活中能節儉一點，把多餘的財力用來弘揚淨宗。末法時期，最契眾生之機的就是這部《無量壽經》，所以大家聽起來特別歡喜，比聽其他經論歡喜多了，這就是很好的證明。不但中國人歡喜，跟外國人講，他們也歡喜。我們知道，這一部經典普度末法一切眾機，正如經上所說的，將來佛法在此世上滅盡，這部經最后滅，還能在世間住世一百年。
今天要把佛法介紹給廣大群眾，介紹什麼法門好？自然是淨土法門。所以，這部經典要多印。世界有四十億人口，中國大陸就有十二億人，我們才印了幾十萬本，不夠分配。一定要發心！目前這個社會，真的證實文殊菩薩在楞嚴會上所講的「此方真教體，清淨在音聞」，說明現代人喜歡聽的多，讀的興趣沒有聽的那麼濃厚。錄音帶的流通比經書收的效果更大，但是兩樣都重要。因為錄音帶的壽命畢竟不能長久，聽幾十次之后，音聲就變質。我們這次到大陸，很多聽了錄音帶的同修們來告訴我，翻錄次數太多，都不清楚，希望我們能有清晰的帶子再送他們一套。而經書就不會隨著時間磨損，可以常住在世間。兩樣工作，我們都應當努力做，真正幫助人念佛，鼓勵人得到這一部無上的法寶。這幾句都是從原則上講的。
佛又告訴我們一樁事，我們可不能發生誤會。『齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』。因此，我們不能小看娑婆世界，這個世間雖然不好，但是對真正修行人來講，也很不錯。因為在這個地方修行一天，超過在西方世界修行一百年。要是不相信，我舉一個例子給大家作為參考：我們這次到大陸觀光參學，看到大陸上的修行人，覺得他們修行一天應該勝過我們一月；百年、一年不敢講。你們去過大陸，他們雖然生活在苦難中，但道心卻比我們真實懇切。我們的日子過得太舒服，修不修無所謂，不肯認真。他們在那個環境裡修行認真。譬如，我們今天得到經書，不算什麼，沒瞧得起；而他們得到一本經書，如獲至寶。我們今天聽錄音帶，稍微有一點雜音就不聽了；他們的音帶雜音很多，聽都聽不清楚，還是當作寶貝，還在聚精會神的仔細聽。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是我們比不上他們的。
同樣的道理，往生西方極樂世界，修學的環境一帆風順，永無障礙，則不及此地精進，突破障難，受盡苦難。這是在此世界真精進的難能可貴處，退緣極多而能不退，故曰勝過極樂。既然修行一天勝過無量壽國一百年，為什麼我們還要離開這個世界？因為這個世界壽命短促，誘惑的力量太強大，雖一時精進勝過西方，但是自己終究是保不住自己，再得人身有隔陰之迷，前生所修的功夫退失得乾乾淨淨。怎麼曉得？我們在座的每位同修，過去生中都很努力修行，想想現在怎麼樣？豈不是都退得乾乾淨淨。如果不退轉，大家早就成佛了。佛在本經上說得很多，也作了證明，末法時期，接觸到這一部經典能生歡喜心的，都是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來。可見這個法門，我們過去生中修過不少次。為什麼沒往生？原因是臨命終時，還是有牽掛，還是放不下，就被這事誤了。
佛在此地特別提醒我們『齋戒清淨』。「齋」是什麼？如果從形式上看，「齋」是日中一食，不是吃素。齋就是一般講的「持午」。午時是十一點到一點鐘。「齋是過中不食」，就是「日中」。假設日中是十二點，過了十二點還是午時，吃了就破齋。但是地球是圓的，它會轉，所以每一個地區日中的時間都不同。從前測量日中非常準確，用日晷。現代想知道日中是幾分幾秒，天文台發行的「天文日曆」，每一天日中的時間都記載得很清楚。過了日中就決定不能吃，只可以喝水。經上講，糖水可以喝，果汁就不行，會沈澱。牛奶、豆漿皆會沈澱，都不可以吃。要是吃點水果、喝果汁，皆屬破齋。我們看到許多人持午，到下午還喝一點豆漿，喝一杯牛奶，皆非如法。這是從事相上說。
佛法中小乘人著重「相」，大乘人著重「心」。大乘人論心不論事。「心」是「清淨心」。「心」要像《壇經》講的「本來無一物」，才是「齋戒清淨」。如果心裡還有妄想、分別、執著，就不是齋戒清淨。由此可知，這個人一天一夜念佛，這是精進念佛。七天七夜念佛，就是打精進佛七。在家人可以修八關齋戒，實際上就像佛七一樣，精進念一天佛。這一天裡，身心世界一切放下，只有一句佛號，絕不間斷。要提起精神，這一天一夜若睡覺就不行，就中斷。不能睡覺，這要拼命，要認真努力。七天七夜一般人受不了，所以我們提倡一天一夜。一個月念一次，這一天一夜決定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定心口相應。現在我們用念佛機助念，是很不得已的。實際上，最如法的還是敲地鐘，由法師或者老修居士帶著念。當然，一天一夜只有一個人敲地鐘是很累的，受不了，需要兩、三個人換班。這樣的修行才能勝過西方極樂世界的修學。
如果還有雜念，有妄想，就遠遠不如極樂世界，那就差遠了。極樂世界的人，個個都是齋戒清淨。因為環境清淨，所以他們的齋戒清淨是不足為奇的。我們這邊五濁惡世，濁惡至極，還能在這裡突破濁惡障難，齋戒清淨，真是非常希有，難能可貴之處在此，所以才說勝過西方世界「為善百歲」。當然，佛沒有妄語，我們相信這話是真實的。但是這句話裡更重要的意思是，佛在此地勸勉我們要認真精進念佛。
所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。
這是講西方極樂世界不但沒有惡事，連惡的名字都沒有。所有十方世界眾生，生到西方極樂世界，決不會起惡念，因為六根所接觸的境界都是純善。阿賴耶識裡雖然有惡習種子，但沒有惡緣把它引起來。
於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。
於此世間修行既能超勝西方世界，自然亦能超勝他方佛土。這跟前面講的意思一樣，前面講『一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』，此處『十日十夜，勝過他方諸佛國土，為善千歲』。此皆形容娑婆修行之難成就，濁惡障難，易墮難進。苟能克服障難，突破濁惡，精進不退，至為艱難可貴，故說勝於他方佛國修行。
所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。
十方諸佛剎土，善多惡少，修善易而不難，尤其是凡聖同居土。唯一不同的是，西方極樂世界的凡聖同居土，它是十方世界獨勝，一切諸佛讚歎。不是讚歎釋迦，不是讚歎彌陀的實報土，而是讚歎彌陀的凡聖同居土，十方世界所不能比。西方世界的凡聖同居土，何以獨勝？本經前面我們讀過，是彌陀弘願不可思議力的加持；是十方世界眾生，以清淨心念佛求生。修的因清淨，佛的加持就更清淨。往生的人都是以清淨心往生的，「心淨則土淨」，都是這樣往生的。因勝，緣勝，果報殊勝，所以十方世界不能相比。
唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。
今天我們讀這一句經文，感慨非常深，我們今天確實是飲苦食毒。在古代讀此句經文，很難體會其真實義。最近醫學發達，好像在日本或是那個地方，化驗母奶，發現有致癌的毒素；好在毒素還輕，不足以傷害嬰兒。這表示近來飲食裡普遍有毒素存在。現在飲食衛生要是再不留意，毒害必是一天比一天嚴重。古代的農作物，從來沒有用農藥，沒有用化學劑的。現在用農藥，用化學物，長得是好看，可是裡面含有毒素，不是天然長出來的。如果將這個理論引伸，就知道我們精神糧食的苦毒更多。
從前人的精神生活是詩詞、琴棋、書畫……，現代人的精神生活是什麼？全世界年輕人過的是什麼生活？過去雖然是專制時代，但是專制、獨裁的人為了維繫他的政權，為了安定社會，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子刪詩書，定禮樂。刪定詩書禮樂的標準是什麼？是《論語》上講的「思無邪」。這就是精神生活的標準，決定不能讓人有邪思邪念。凡是引導邪思邪念的，一律都禁止，所以社會才能長治久安。佛在經論中說，凡夫的善心所十一，惡心所有二十六，何況善心所力弱，惡心所勢強。人心像洪水一樣，防範就像築堤一樣，小心翼翼，決定不能讓它崩潰。今天提倡民主自由，言論自由、思想自由、出版自由，邪知邪見充滿世間，善心所的堤防崩潰了。這是精神生活的毒素，怎麼防範？沒有法子防範。
佛在這裡講『未嘗寧息』，現在是天天增長，增長到一定的程度，這個世間就有大災難。惡因加上惡緣，后來一定有惡報。這一段是佛說明現今世間的狀況，文字雖然不多，說得夠清楚。這就說明了為什麼在這樣的環境裡，他的心還能清淨，還能老實念佛。真了不起！這樣的德行，超過西方世界的修行人。我們想想自己是不是這樣的人，能不能做到一日一夜身心清淨？一試驗就曉得，不試驗不曉得。一試驗，恐怕連十分鐘都做不到，這才知道此事真難。此處是講實質，不是講形式。形式上一天精進念佛，或者七天精進佛七，那是樣子。心裡還是胡思亂想，還是妄念紛飛，就不是此經所說的標準。
吾哀汝等。苦心誨喻。
「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。「哀」是對此世界的苦難眾生。這些苦難的眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修淨土法門，也就是對我們講的。世尊苦口婆心教誨我們，曉喻我們，提醒我們。
授與經法。悉持思之。悉奉行之。
「經」就是這本《無量壽經》。佛將此經傳授給我們，將修行的方法教給我們。「悉」是全部。這一部經典自始至終所講的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是「悉持」，這是佛對我們的期望。果然能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛沒有兩樣，就是彌陀化身。真正學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，學得跟阿彌陀佛一模一樣。
『悉持思之』，「思」是思惟、明白佛的教誨。『悉奉行之』，把佛的教訓在生活中都做到。
尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。
不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同時也希望大眾都能得此經利益，要把經法普遍介紹給別人。「尊」是長輩；「卑」是晚輩。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教導他念佛。『男女、眷屬、朋友』是廣指我們相識的一切大眾。只要認識的，我們都應當勸勉。『轉相教語』。我教他，他學了之后，又教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度生第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生。
自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。
這三句經文講「自行」，前面講的是「化他」。我們接受這個經法之后，立刻就要介紹給別人。自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己；「檢」是時時刻刻檢點心行。約束身心，不犯律儀。檢點就是朝暮課誦。早課重在「提醒自己」，不要忘記佛的教訓。晚課是「反省」，就是檢點今天一天，佛對我們的教訓，有沒有切實照做。已經做到的，明天繼續努力，希望做得更圓滿；沒有做到的，趕緊發心做。這樣做早晚課，才能收到效果，才能得到真實的利益。所以，早晚課不是念經給佛菩薩聽，是要求自己認真修行。
『和順義理』。我們生活在這個社會，事務繁雜，不外乎對人、對事、對物。我們要注意的，對人要盡義務，五倫十義。我們是佛弟子，有義務將佛法介紹給廣大的群眾。對事、對物不能違背「義理」，在態度上要和、要順。佛講的「六和」，普賢菩薩教我們「恆順眾生」。真正做到「和順」，定要從「忍辱」著手；若不能忍讓，這兩個字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和順，此時只覺得心平，心安。心安，理就明白。「理」是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界裡，心自平靜。清淨心、平等心起的作用是『歡樂慈孝』。歡喜是佛家常講的「法喜充滿」。「樂」是與一切大眾相處，皆得其樂。與善人相處，與惡人相處，與聖賢相處，與妖魔鬼怪相處，他都樂，正是仁者無敵。為什麼樂？他能得其真實。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是孝的意義。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，就是「孝」義；「歡、樂、慈」才能做到圓滿。
所作如犯。則自悔過。
初學總不免常犯過失，此乃無始劫來的習氣。若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕。怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂積惡難返。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷。不迷就有救，他能改過自新。迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。唯有菩薩時時刻刻知道自己在犯過失，所以他能念念改進，這是「精進」。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還有過失，所以知道過失立即悔改。
去惡就善。朝聞夕改。
發現自己的過失，立刻就悔改。改過自新，佛法裡講得很多，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是事相。做的事相太多，無量無邊。那些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不乾淨。會改過的人，從根本改。「根本」是心地。佛在大經裡講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從「妄想、執著」而生的。「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明白教我們「真心離念」、「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，是有念，都錯了。
佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是「念阿彌陀佛」。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。如何能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是「不捨正念」。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。
奉持經戒。如貧得寶。
今天台灣在形式上，佛法的發達是世界第一，無論在什麼地方，想得到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在台灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那裡去找？寺院裡有藏經，但不准借出，只可以在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。
『如貧得寶』，今天在台灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。現在台灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的？穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。
我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。
改往修來。洒心易行。
過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握，未來我們真正發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。『洒心易行』，「洒」是洗刷的意思，把心裡許多的污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」微密觀照。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。
念佛的時間不長，往生時那麼瀟灑，那麼自在，是業障懺除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障沒有消除乾淨。這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時候生病，而且相當苦，有人就問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。
祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦后事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因為業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破壞正念的。
真正消業障，就是把心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們印在小佛卡的后面，希望時時提醒自己，這是念佛的祕訣。『易行』是把從前不好的行為、錯誤的行為，都改正過來。「易」是更換的意思。
自然感降。
「感」是感應；「降」是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，與觀音、勢至、諸佛如來就起感應。
所願輒得。
這句即是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無痛苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。
現在大陸的佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立「佛陀教育文化基金會」。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用作佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，或者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會為諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對於這個世間唯一的期望。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。
這一段經文特別重要，歐陽竟無先生於一九二三年，在第四中山大學發表的講演「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。為什麼佛法為今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。
『佛所行處』是指佛陀教育、佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因為佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年后的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。三千年后，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能為比。
佛的教學原理是教我們「斷惡修善」。善惡的標準並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因為善惡的標準，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而產生不同的觀念。因此，佛的教學實在是「時之中者也」，他講「中道」。「中道」就是我們講的「現代化」。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是「本土化」。我們能做到現代化、本土化，這個教育才會普遍被大眾認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即「諸法實相」，就是說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬於生活環境。我們生活環境裡有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己「本人」，本人之外皆屬「環境」。「佛法是說明自己與自己生活環境的真相」，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切眾生都必須接受的。要是不肯接受，對自己與自己生活環境的真相就沒有辦法明瞭。我們的想法、看法、作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要承受錯誤的結果。結果當然不是如意的。
人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是「善」。善必定有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己與生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂。這一部經的好處是，中等以上根性的人，不需要別人解釋也能看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。「國」指國家；「邑」指都市；「丘聚」指村莊。現在台灣已經見不到村莊，再過幾年，整個台灣就變成一個大都市。如果佛教能普遍推行，大而國都，小而村落都接受佛陀的教化。「化」是教學的成果、成效。
中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受—現在教育目的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，與我們現代的目標完全不同。他為什麼要讀書，希望自己成為聖人，成為賢人。由此可知，教育的目的確實是講求「變化氣質」，變凡夫成聖人，即佛家講的「超凡入聖」。我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上與儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。
聖賢人的物質生活不見得很豐盛，歷史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化眾生為一生第一樂事。「化」就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善，轉煩惱為菩提。「煩惱」是迷惑顛倒；「菩提」是覺悟、是智慧。最低限度也收到這樣的效果。再往上提升，就是作賢人、作聖人。佛門講，開悟的、得禪定的、證果的，接受教學，不斷向上提升他的成就。從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀教化的，因此感應到『天下和順』。
學佛的人多了，漸漸就成風氣，我們常講轉移風俗。他在這個社會裡，不知不覺，自自然然就成為大眾的榜樣、典型。佛教我們五戒、十善、六和、六度。儒家教導我們五德、五常、八德，都是為社會帶來良好的風氣。
『天下和順』，「天下」是指天下之人，都能和睦相處，都能順從佛陀的教導。「順」是隨順自性，隨順性德。「和」是和睦相處。這是講天時、地利、人和。天時、地利是外在的環境。人心轉了，天時、地利也就轉變，所以『日月清明，風雨以時』。
我們看看今天社會失去了祥和，天空都是灰瞢瞢的，看不到藍天白雲，是什麼原因？現代人說，這是工業污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是「緣」，還有「因」。「因」是世間的人心污染，再加上工業污染之「緣」，日月便喪失了清明。因此，今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能恢復到正常，原因是人心的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經裡常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「依報」是我們的生活環境；「正報」是人心。佛家講，大宇宙、大環境是隨著我們人心而轉。心清淨，外在環境就清淨；心不清淨，環境一定不清淨。這個事實，現代科學家及大眾還沒能普遍認識。
『日月清明，風雨以時』，這兩句講天候。當我們需要雨水的時候，就降雨；不需要雨水，就放晴。這樣的風雨多好！應該來的時候，就來；不應該來的時候，就不來。風雨是自然的現象，誰在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩薩，而是此一地區眾生的心在控制。只有明瞭佛法，深入經藏的人才能明瞭，才能體會，佛陀教育能達到這樣的效果。
『災厲不起，國豐民安』，這是天時、地利、人和，所有一切災難都不會發生。災難的發生與人心的善惡有密切的因果關係，與人性的清濁有密切的關聯。現在放眼全世界，災厲之頻繁，一天勝過一天，一年勝過一年。一般人看到這個現象，依然不能覺悟，非常可怕！絕對不是好現象。
西方古老的預言說，一九九九年是人類的末日。今年九二年，距離九九年還有七年。七年之后世界末日就要來臨，他們說耶穌基督下來審判世人。七年轉眼就到。中國古老的傳說，也說在這段時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。東西方的預言家，我想他們沒有會商過。預言雖不可全信，但也不是空穴來風，不是事出無因，一定有它的道理。我們看世界，現在災難頻繁；三、四十年前沒有這樣的現象，這是值得我們警惕的。有了警覺心，就要知道如何「趨吉避凶」。佛教我們斷惡修善，「改往修來，洒心易行」，才能消災免難。
想到這些不幸罹難的眾生，我們今天能積極做到的，就是把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場做的功德可不小，現在我們每月終的念佛會裡都做一次「三時繫念」佛事。三時繫念的目的就是超度這個月中，全世界發生不幸事故死難的眾生。我們在三時繫念裡為他們超度，這個功德非常大。這種超度在《地藏經》上講，七分功德，他得一分；我們參與誦經念佛的人自己得六分。這個道理，佛在《地藏經》裡講得很清楚。
佛陀教育能真正推行，大眾皆能依教奉行，必然「災厲不起，國豐民安」。「國豐」是指物產豐富，年年豐收。同時精神生活水平不斷向上提升，精神與物質生活都天天進步。「國豐」則人民生活自然安定，沒有憂慮，過太平日子。『兵戈無用』指世間沒有戰爭。「兵戈」是指軍事。沒有用兵之處，顯示天下太平。『崇德興仁，務修禮讓』。這個國家地區的教育，社會教育普遍的推行，收到圓滿的效果，大眾推崇的是「道德、仁慈」。佛法教人應以諸佛如來為模樣，真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切時，一切處，起心動念，言語造作，生活工作，都要給盡虛空遍法界一切眾生作好模樣。雖然是上求下化，心中恆若無其事，這就是行菩薩道。人人皆知行菩薩道，則此國家地區必為世界人民所尊敬、所推崇，社會自然美好。
落實在日常生活中，每個人都守禮。「禮」是節度。人人知道守法，社會上對守法的人最尊敬；不守法的人是社會不能容納的。不守法就是不守秩序，破壞社會秩序，危害公共安全。這樣的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，當然守法。守法是自己的光榮，守法才自尊。佛法講「莊嚴」，守法才是真正的莊嚴。要知道忍讓，人與人中，沒有證得聖賢的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔閡，只要能忍、能讓，就沒事；小不忍就要出大的災難。現在的社會也逐漸意識到這個問題，一定要忍耐，顧慮到公共安全問題。
最近一年來，美國的公共場所決定不可以吸煙，全面禁煙。前兩年還沒有，最近一年多才推行全面禁煙，以免危害別人。飛機上、巴士上、火車上，凡是公共場所，現在都全面禁煙。中國大陸上雖然也提倡，但是沒有人遵守。他們也有禁止吸煙的，可是吸煙的人很多，好像都沒有看見，也許不認識字。在外國已經做得很有效果，從前飛機上有吸煙區，現在也都沒有了。大家知道香煙對身體健康有妨礙，對別人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能讓，彼此尊重，就相安無事。對人、對事、對物都要講求「禮讓」。
『國無盜賊』，這不僅指治安良好，實際說明大眾守法，而無竊盜之事。『無有怨枉』，此句是說政治司法公正廉明，法官判案沒有冤枉人。此處經文所講的，實在是社會安全重要的因素。最近我們在報紙新聞裡看到美國黑人動亂，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，動亂就可以避免。這樁事不僅在美國發生，古今中外，凡是司法冤枉人，都會引起不平，引起嚴重的后果，危害國家社會。
『強不凌弱』是指社會眾多的人群，每個人過去生造的業不一樣，現在所行的也不同，自然就有貧富貴賤的差異。富貴之人，絕不欺負貧賤之人。雖然富人雇用他們來做工，但是對他們也知道尊重，主僕才能相安無事。
現在社會有許多公司、財團，資方與勞方常常有糾紛，起因多半與「強凌弱」有關係。如果雙方互助，都能合情合理，勞資本是一家人，事業才會蒸蒸日上。今天在商場上，在工商業，全世界沒有不推崇日本人的。日本人的特長在那裡？日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧，為什麼它能成為世界工商王國，就是勞資和睦，儘可能避免磨擦。資方對於勞工，面面照顧周到；不但照顧你一生，照顧你家庭，還照顧你的子女。所以，勞工把資方當作自己的家長，當作自己的父兄，視為一家人。縱然有不滿意，有抗議，只在頭上綁一條白布表示抗議，照常工作，絕不罷工。老闆看到員工頭上紮布條就很緊張，趕緊找時間召集會議解決問題，這是資方負責。所以，他的工商發達，世界第一。不像其他國家，不滿就罷工；罷工，勞資雙方都蒙受重大的損失，沒辦法與日本人抗衡。
日本勞資雙方為什麼處置得這麼好？因為他們接受中國儒家與大乘佛法的教育。儒佛教學裡，他們只做到少分，就收到這麼好的效果；如果多做幾成，那還得了。日本人果然能照顧全世界每個國家民族的人，都像照顧自己勞工一樣，世界上誰不服從他。這就是中國儒家講的「王道」，不是霸道，是以仁慈攝受眾生，感動人心，不是以強權欺壓人。末后一句達到最圓滿、最究竟，『各得其所』。佛陀教育達到的效果是「各得其所」，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、貴賤，人人各得其所。這才是美滿，祥和的世界；這是佛教教育化導眾生最高的目標。
我哀汝等。甚於父母念子。
「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛對世間一切眾生，慈愛關懷超過父母。父母對子女雖然非常的關懷慈愛，但智慧不圓，往往還有誤導。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，決沒有絲毫的誤導，指給眾生的路，教給眾生的方法，必然能達到究竟圓滿。佛的恩德超過父母。
我於此世作佛。
此句的「佛」是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生。他在此世「作佛」，就是在這個世間教學。教化眾生要講求緣分，看機緣有沒有成熟。什麼是緣分？眾生喜不喜歡接受他的教化，這就是「緣」。眾生喜歡，緣就成熟。那個地方眾生喜歡，佛就到那裡教化。經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在那個地方安安穩穩住下來一段日子。佛一生勞碌奔波，到處說經講道從無休息。他的學生很多，修行證果的學生也不少。這些學生也有代佛到四方弘法，佛才有較長的時間住在一個地方講一、兩部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就連講大經的機會都沒有。這是史傳裡記載，釋迦牟尼佛一生的生活，及教學的狀況。下文就是他教學的方針。
以善攻惡。
「攻」是對治的意思。眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣。這些習氣，是多生多劫累積的，有些是這一生中從小養成的，養成了壞習慣。今天遇到佛，佛教人們許多善法，對治這些惡法。惡習、惡行要是不改，必定嘗到惡報，這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到真正的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望。願望要能實現，一定要靠教育；唯有教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天講的建立「共識」，使人們的見解思想差距不太大，就能維繫社會安定，世界和平。這是佛陀現前的教學方針。
拔生死之苦。
此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令眾生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔、孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有『拔生死之苦』。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的。善導大師在《觀經》註疏裡就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。
譬如，喜歡修定的人可以修禪定，他在那個教學法裡能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜歡，認為這樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。由此可知，眾生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明瞭事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。
特別是對外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此，在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式。形式沒有關係，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。
這一部經典、念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行住坐臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往后末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清淨、心慈悲、心真實，以這個心處世、待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出三界。
令獲五德。
「五德」就是五戒十善。五戒十善做圓滿就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是「劵阿吽」。這三個字就是十善業。「劵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身、口、意三業清淨，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清淨。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清淨，三業都染；菩薩修「洒心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。
升無為之安。
「升」是進展，晉升。不斷的向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說證得無為，才是真正之「安」，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。什麼是「無為」？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就曉得什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是「生滅」？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候心裡沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理一心不亂」。事一心不亂還不行，「事一心不亂」還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到究竟圓滿的安樂。
這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教裡沒有，科技裡也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛就是希望『升無為之安』，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典裡所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。
什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對於佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心的開導我們。
吾般泥洹。經道漸滅。
「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般涅槃」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住此世間。
「經道」就是佛所講的宇宙人生真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質，最后也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變成宗教，變成迷信，這就是『經道漸滅』。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它現代化與本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四眾弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識「佛陀教育」，認清佛法本來的面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大眾一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象是：
人民諂偽。復為眾惡。
「諂偽」就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個社會果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣的也克制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。
「為」是造作。此言眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。
五燒五痛。久后轉劇。
「五痛」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久后」就是指我們現在。我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。
汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。
這三句經文是佛在此教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明瞭。
『如佛經法』。佛在經論裡所講的理論、所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕，就會化解。大災難化成小災難；小災難就化為無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。
佛的開示到此告一段落。下文是彌勒菩薩代表與會的聽眾，感謝佛的教導。
彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。
這兩句話總結前面佛所講的「五燒五痛」。「如是」就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天的社會狀況，確實與佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。
佛皆慈哀。悉度脫之。
佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。
受佛重誨。不敢違失。
佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。
「違」是違背；「失」是忘失。佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。
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