佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（慈氏述見第三十九）

 

淨空法師講述

 

慈氏述見第三十九

 

慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文裡，為我們作證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。

 

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

 

這兩位是本經的「當機者」，就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。

 

汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。

 

你們都親眼看見極樂世界。『宮殿』是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大眾住的。『樓閣，泉池，林樹』是在生活大環境裡舉幾個例子。『具足微妙，清淨莊嚴不』。「具足微妙，清淨莊嚴」是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清淨莊嚴。接著又問：

 

汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。

 

極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人？經上明明說『欲界諸天，上至色究竟天』。色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，於此事實自然明瞭；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參與《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。

 

我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種，這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神，他們為什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足為奇。在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道眾生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處你就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道裡，沒有一道不化身，化身在六道中教化眾生。這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。

 

佛在《普門品》中說「應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相」，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。『汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不』。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。

 

阿難對曰。唯然已見。

 

「唯然」是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆：我已經見到，佛所講的都已見到。

 

汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。

 

這句是問：「阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？」彌陀大音周遍法界。「大音」是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另外一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現世間，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到證據。他是宣布一切世界，化導眾生。這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。

 

我們要問，阿彌陀佛為一切世界眾生說的究竟是什麼法？這部經上有「四十八願度眾生」，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，為我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等於是經題。每一願的義理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到西方極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

 

龍樹菩薩在龍宮裡看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史，正史是《二十五史》。古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的義理無有窮盡。

 

阿難對曰。唯然已聞。

 

阿難與大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們的生活狀況，真的教我們非常羨慕。

 

佛言汝見彼國淨行之眾。

 

我們要特別著重「淨行」這兩個字。世界稱為「極樂」，極樂從那裡來的？即是每一個人都修「淨行」而來。這就是大經裡常說的「心淨則土淨」。世界是「淨土」，人人修淨行，感得的淨土。我們身心清淨，將來到那裡去，當然生淨土。心不清淨，即生穢土。心理污染，與污染相應；心淨，則與清淨相應。「要想生淨土，就要修清淨心，修清淨行」。心行要相應，這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標準是身心清淨，行業清淨。我們的造作不是惡業，也不是善業，是「淨業」，這才能相應。造作惡業，感的是三惡道受報；造作善業，感的是三善道的善報。學佛人修的是「淨業」，因為六道裡沒有淨業，所以不相應。修淨業的人，就跟西方極樂淨土相應。

 

只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以為念佛念得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清淨，還是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。必要心清淨，行清淨。「行」清淨，就是「業」清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是『淨行之眾』。淨行為什麼還有三輩九品？是乃眾生的淨行純度不一樣。淨行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。

 

遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

 

極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿（房子），都是可以飛起來的，這多自在！

 

不但在西方世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。想到那裡去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且能同時到達十方一切諸佛剎土。怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之后再回極樂世界。所以「法門無量誓願學」，得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將「四弘誓願」修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。

 

及見彼等念佛相續不。

 

世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根，淨念相繼」。我們這個世界，大勢至菩薩提出念佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡眠。西方極樂世界的人，這些都不需要，所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因為沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。

 

復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

 

阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因為十方眾生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，蹺起腿來看，這種態度就不恭敬。所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那裡聽也沒有關係。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗牠玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正是慈悲到了極處。你恭敬，他就端正莊嚴，以佛身為你說法；你放逸，他就變化鳥身為你說法。可見在這個世界修行真正得大自在！不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。

 

佛當年在世（三千年前的世界），不僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他的國家民族很少例外，都是保守而沒有開放的。思想保守，言行保守，生活習慣保守，所以佛在那一種生活狀況之下，制定許多儀軌，適應當代的需求。但到今天二十世紀，再過十年就是二十一世紀，這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放，不再保守。這是時代潮流，沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代，佛在《法華經》上就講，也等於是預言，在二十世紀要弘揚大乘，弘揚小乘的時代已經過去了。

 

大乘是開放的、自由的、民主的，符合自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會受到當代大眾歡迎，樂意接受。不適合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《法華》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人絕對禁止歌舞，也不准觀聽；看戲、跳舞、唱歌，絕不許可。大乘修行，完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養，西方極樂世界也是如此。然此處所見，皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾，你們見到沒有？

 

慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

 

凡是佛在經上所說的，本經所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到了。所看到的狀況，跟佛所說的一模一樣，佛確實沒有說假話，證實佛在《金剛經》上講的「如來是真語者、實語者、如語者」。「真」就不假；「實」就不虛。「如」是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，是什麼樣子，就說什麼樣子，不妄語，也不誑語。這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事，怕阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他們。

 

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。

 

此事若不提醒，恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比，這一點小事就漏了，恐怕沒看清楚，所以特別提醒他們，「西方世界還有胎生的，你們看到沒有？」其實這不是真正的「胎生」，后面經文有說。為什麼說胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類人雖然也是化生往生西方極樂世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，並不是真正的胎生。下文亦說「住胎者」也是不自在義。

 

彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。

 

佛一提醒，彌勒菩薩見到了，有一類往生到西方極樂世界的人不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室裡一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛，不聞法，除此之外，他們生活享受的快樂『如夜摩天，處於宮殿』。「夜摩天」是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公，台灣習俗逢年過節拜天公。天公是誰？「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎，他們生活享受就跟夜摩天一樣，也是快樂無比。苦在那裡？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽到佛法；除此之外，沒有別的苦。這種情形在西方極樂世界，他們的感受已是苦不堪言了。一天沒聽佛法還得了！日子不好過，這就是他們很大的苦惱。

 

又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。

 

這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是蓮華化生；生到西方極樂世界，都在蓮華裡盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣，皆是這樣往生，而且是自然化生。這裡我們特別要注意「蓮華、自然化生」。從上上品到下下品，皆是蓮華中自然化生，因此西方極樂世界稱為「極樂」。我們這個世間的苦太多了。佛講的「八苦」，生、老、病、死等苦。

 

「生苦」。尚未投胎的時候，佛法稱「神識」，中國人稱「靈魂」。神識，說得很正確；靈魂，是不正確的。它要是真的靈，為什麼到貧窮人家投胎，過苦日子？如果真的靈，那一家富貴就到那一家投胎，生下來不就享福嗎！可見它投胎時自己作不了主，自己不能選擇，這就不靈。

 

孔夫子講的話，比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂，他在《易經》稱作「遊魂」。它的速度很快，稱遊魂很正確，也是迷魂，迷惑顛倒。投胎那一天起，在母親肚子裡十個月，就等於被人關起來。他不能動，不能到處跑，他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然間被關到監牢裡去，動都不能動。不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂。母親心裡一不高興，他立刻受影響，感受非常痛苦。母親一發脾氣，更不得了！母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝杯熱茶，就像在大熱地獄。所以這十個月，佛經上形容為「胎獄」。在母親肚子裡十個月，等於住在地獄，他在那裡感覺時間很長，日子太苦，度日如年。這是胎生之苦，但是我們把這樣經過忘得乾乾淨淨。那一個人沒有經過這種苦，現在都記不起來。

 

想想佛所講的道理，若能細細體會，真的是苦！一點都不假。所以，嬰兒初生，皮肉接觸外面的空氣，佛經上形容，就像許多針刺到身上一樣的痛。所以，嬰兒出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的？出生太痛苦了。小孩剛剛生下來那幾天，我們喜歡去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把針刺在身上，怎能不痛哭。但是往生西方極樂世界就沒有胎生，都是「蓮華化生」，所以沒有生苦。西方極樂世界的「生」，不是生到那裡是一個小孩，慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方世界都沒有，而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。

 

除此之外，我們這個世間尚有「求不得苦」，凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心裡才動念頭，想什麼，東西就現前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不會有垃圾，沒有污染。西方世界個個人心都清淨，都修淨行，沒有冤家債主，沒有「怨憎會苦」。三苦、八苦，我們這個世界都俱足，而西方世界都沒有。這是講蓮華化生，即使生在邊地，也沒有三苦、八苦。他們的苦是見不到佛，聽不到佛說法。除此之外，什麼苦也沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。

 

這樣圓滿究竟、美好的世界，我們聽了想不想去？如果想去，還去不成，那是不懂理論，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明瞭，依照理論方法修學，沒有一個人不能去。所以，古德講這個法門是「萬修萬人去」，一個也不會漏掉，就看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生，還是假想，自己也不知道。為什麼不知道？「迷惑」、「業障」，所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得。真正想往生的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的大轉變，他會認真的一心一意念佛。這是正確的。

 

凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。在沒有往生之前，這個身體還在世間，還與社會大眾一起生活，這時候的態度決定是「隨緣而不攀緣」。隨緣，心行清淨；攀緣，就不清淨。無論是對人、對事、對物，順境、逆境，始終保持著「淨行」，這就是一個真正發願求生淨土的人。所以，他跟一般人不相同，跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看別人，回光返照，看看自己到底是真修，還是假修。

 

何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

 

到底為了什麼緣故？有九品往生的，就是一般「化生」的；還有生到西方極樂世界「住胎」的，也就是不能見佛，不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。