佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（邊地疑城第四十）

 

淨空法師講述

 

邊地疑城第四十

 

彌勒菩薩見到西方世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此為作說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對於淨土法門的「事」或「理」有疑惑。當然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方世界見佛聞法，所以比喻為「胎生」。就實際的狀況來說，這些人還是蓮華化生，決無胎生的事實。為什麼會有障礙？當然最重要的，是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙。雖然有障礙也不怕，因為障礙是有期限的，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。

 

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。

 

世尊為彌勒菩薩說明此事。因為「疑惑心」所致，不能說他不信，否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：「信、願、行」，缺少一個，都不能往生。生到邊地的人，他們「信、願、行」三個條件都比我們殊勝，我們這三個條件恐怕都不如他們。因為「信」不純才有疑惑，假如真的不信，他就不會念佛。此處講『修諸功德』，「功德」就是信、願、行。他怎麼可能修？『願生彼國』，可見他有願力，只是懷疑。佛常講，念佛法門是「二力」法門，決不是不信有西方；他真的相信有西方極樂世界。

 

不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

 

這是第一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人？是知識分子。懷疑是決定免不了的，因為如來果地上究竟智慧誰能清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚，對佛完全敬仰沒有懷疑。

 

有一類知識分子，懷疑經典中所講的佛智慧。譬如，佛家常讚佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信，甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他們說得振振有詞，也似乎有道理。這樣的人如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德，對經典的這些話，也有不能接受的。出家的大法師，古今都有，何況一般人！這是第一類的因業。

 

『不了佛智』這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是「四智」。

 

第一、『不思議智』，即是「成所作智」。佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。「成所作智」就是無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。

 

第二、『不可稱智』，就是「妙觀察智」。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。

 

第三、『大乘廣智』，即是唯識裡所講的「平等性智」。佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性流露出來的。

 

第四、『無等無倫，最上勝智』，這個智慧沒有與他相等的。「倫」是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論裡稱為「大圓鏡智」。

 

這四種智慧，確實有許多知識分子聽了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚，他們一聽說是佛菩薩說的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能懷疑，但是他還能相信西方，信有極樂世界，也信經典裡所說的，念佛可以往生。他也具足「信、願、行」三資糧，念佛往生西方極樂世界，就是這一點疑情障礙了他。

 

這是講他「疑惑不信」，但信罪福。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能『修習善本』，就是本宗所講的正、助雙修。正修就是「發菩提心，一向專念」；或者《阿彌陀經》教我們的「一心稱念，相續不斷」。助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業，一定要知道。若不知道，如何懺悔？必要讀經，必要持戒念佛。

 

印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律，每天看一遍，對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來，要認真徹底改過，絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們，「帶業往生」不是帶現前造的業，是帶罪業的種子，不能帶現行；現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會，以為帶業往生沒關係，天天造業，將來還能往生，這個觀念就錯了。

 

念佛法門與其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除，也就是業障要真正斷除，才能證果。小乘初果要斷三界八十八品「見惑」；若是斷不了，就證不了初果。然后再將三界、九地，八十一品「思惑」斷盡，才能證阿羅漢果。「見思煩惱」要是不能斷得乾乾淨淨，就不能成阿羅漢，也不能出三界。這是佛法修行證果最低的限度。

 

淨宗法門不必斷惑，煩惱未斷，就是「帶業往生」，只需要「伏煩惱」。煩惱雖沒斷，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住，就常常起現行。因此，正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在「念佛三昧」，也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

 

我們念佛很勤奮，為什麼沒得到「功夫成片」？毛病出在那裡？出在煩惱時時刻刻起現行，擾亂正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重「持戒」，也就是要「斷惡修善」，幫助我們念佛，才能達到功夫成片。「功夫成片」是往生的最起碼條件，要念到功夫成片，才能往生「凡聖同居土」。第一類人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑沒有斷除，故生到邊地。他們對佛的智慧、德能懷疑。

 

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

 

這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？是對自己沒有信心，自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，因為有慚愧心。

 

我初學佛時，有一位同事，他的太太很好，已經過世很多年。她生前曾告訴我，佛的大殿，她不敢進。我問她為什麼，她說：「罪業太重，不敢見佛。」佛又不在，佛的形像在，她都能生慚愧心，不好意思見佛，這是好人、善人。真正明白道理，學佛都能成就，只可惜緣不具足，身體多病，不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心，比經上說的還嚴重，所以不能往生。

 

雖然對自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以試試看，能往生更好，不能往生就算了。自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天，不尤人，他也非常用功。因為他修集的善根，使他臨終念佛往生；但是他對自己信心不足，所以生到邊地疑城。

 

『積集善根』，則「信、願、行」三資糧都具足。『希求佛智，普遍智，無等智，威德廣大不思議智』，經文是略說，也就是如來果地上的五種「圓滿智慧」都具足。他相信成佛后，智慧、德能就會究竟圓滿。學佛的目的都想成佛，這個法門是一生成佛。所以，諸位修學一定要有堅定的信心，要有清淨的信心，不能有絲毫懷疑，一定要依教奉行。佛在本經裡的教誨很多，雖然「善惡」不是說得很詳細，但是綱領都說出來了。

 

我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡，沒有本經講得多，也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦，工作繁忙的人，不能每天將全經讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準，我們有沒有違犯，目的在此。每天檢點，每天改過，真正照這教訓去改，三年就不得了。認真改，一天改一樣，三年之后，你在這個世間，不是大聖人，也是大賢人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的過失，沒有認真改過，這是不能往生的原因。

 

『於自善根，不能生信』，認為自己罪業很重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在此。所以他『故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據』，此乃對於淨宗的修學與果德，時信時疑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人，持這樣態度的人很多，時時處處都會見到。

 

我們自己要反省，有沒有這些疑惑。假如有，怎麼辦，信心怎麼建立？要依靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領，只說其當然；其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少，說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人，雖然不明瞭，也是不懷疑。還有疑惑的念頭，皆是過去修的善根、福德不夠，要靠教理來輔助。

 

大乘經典中，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《涅槃經》等，要是不多下功夫，善惡因果所以然的道理，就搞不清楚。對自己的信心能增長，能生起，正如經上所說的，如果不是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來，是很難產生清淨堅定信心的。

 

曾經有人說，「帶業」不能往生，要「消業」才能往生。還有不少人查《大藏經》，查不到「帶業往生」四個字，引起修淨土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，一切都完了。」淨宗許多念佛人惶惶不安，這都是自己善根福德不夠，被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象，大概善導大師早就知道，所以他在《觀經》註解裡講了很多。

 

第一段講，即使是地前菩薩，十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩一人、多人，或是所有的菩薩異口同聲都這麼說，「釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是不可靠的，沒有這事」。善根真正深厚的人聽到之后，反而增長信心，絕不動搖。還有一段是十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你說，「這個法門不可靠」。你會不會動搖？更進一層，十方化佛，也異口同聲來勸告你，「釋迦牟尼佛教你念佛求生淨土，這不是真的」。你動不動搖？真正善根成熟的人，信心清淨的人不動搖。因為心裡有一個絕對的標準，「佛佛道同」。

 

釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來，真正是菩薩，一定不違背佛說的。一尊佛說的，就是一切佛說的；一切佛所說的，就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破壞你的善根，你絕對不能動搖。所以，對這些大經大論，若沒有相當基礎，實在很難建立清淨堅定的信心。

 

善導大師在《觀經》裡教我們「聽佛的話」，菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以佛的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信？菩薩知見還未圓滿，還有見不到的地方。只有如來，一切煩惱、業習、無明都斷盡，智慧德能都圓滿。所以說「佛佛道同」，沒有說菩薩道同。菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》裡，有許多「論典」是菩薩造的，所以「論典」只可作參考，不能作為絕對的標準。「經」才是絕對的標準。

 

一切經中以《無量壽經》為第一標準；《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，這部經是他講的，那一句、那一段與四十八願相違背？你找不出來，表示完全相應。這就證明「佛佛道同」，諸佛見地完全是一樣的，那裡會說兩樣話。所以，菩薩的話，我們只能參考，不能完全採信。

 

祖師大德的話又如何？現在我們所遇的這些大善知識的話可靠嗎？他講的話在經典上找不著依據，我們就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度，這是良好的態度，真正的善知識不會怪你。這就是四依法的「依法不依人」。

 

往昔我在台中求學，曾有一次，李老師講經，其中有一段，我聽了懷疑。老師講完之后，我去見他，我說：「老師，你講的是自己的意思，還是有經典依據。」結果李老師說，他講的有經典作依據，就把經典查出來給我看。所以有疑，必須斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定不離開佛所講的原理、原則。違背佛的意思、佛的宗旨，就是魔說，不是佛說。這是一位講經說法的人必須具備的態度，字字句句都有經典作依據，這是最穩當不過的。

 

菩薩所造的「論」可以參考，論裡所說的，與經義相應，我們可以採取，可以弘揚。如果與經典不相應，就把它放在一邊，不宣揚它，也不必批評它。因為我們還到不了他的程度，也許他是有特別的用意，有特殊的對象，所以故意那麼說的。不是正說，我們可以不採用。這一部大論，能採用多少就用多少。我們不能理解的，有疑惑的，都捨去，不採用。一切都要以經典為依據。

 

我們在這部經，或者在《阿彌陀經》、《觀經》裡仔細觀察，佛沒有教我們讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？約有兩種人：第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信，是為了培養信心。已經有堅定清淨信心的人，跟他講經說法、讀經，都是浪費時間。佛法重在實行、修行，不重在知解。「三昧」沒有現前，所有知解都是「邪知邪見」，都不是真智慧。

 

「三昧」是什麼？禪宗稱作「禪定」，這個定不是普通的禪定。普通禪定裡沒有三昧，沒有智慧。它是「性定」，從定裡開智慧，即淨宗的「一心不亂」。開智慧，破一品無明，見一分真性，這個時候的知見才是「正知正見」。由此可知，正知正見之難。教下說「大開圓解」；宗門說「明心見性」；淨宗是「一心不亂」；此時就是《法華經》所說的「入佛知見」。在這以前，知見都不對，只可以說是相似的正知正見，與正知正見愈來愈靠近。

 

由此可知，聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程，幫助我們建立信心，幫助發願。信、願已經建立，修行要緊！唯有真修，才有把握往生淨土。生到西方極樂世界之后，再廣學多聞。所以，有疑的人需要讀經、研教、聽經。

 

第二種是弘法的人，負有弘法的責任。弘法時所攝受的對象無量無邊，各種根性都有。一切大乘經論都要明瞭，否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。

 

我們現在發心專修淨土，隨緣接引大眾，怎麼接引法？就是勸他念佛。若他不聽就算了，不能再研究其他經論來度他，耽誤自己許多時間，也會妨礙自己修學的功夫。所以，度化眾生的事不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世，不急於一時。

 

可是，我們自己往生不退成佛，這是急於一時之大事。今天什麼事對我們最重要？這事最重要！弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標，才能有專一的依據，就容易成就。這樣的人在念佛同修當中，只有很小的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決，見異思遷，自失一生成就的機緣。

 

這一類的人雖然對自己的善根懷疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力的念佛，『然猶續念不絕』。他肯真念，『結其善願為本』。他確實具足信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引，『續得往生』。所以這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑，但是都具足「信、願、行」三個條件，還是能往生。

 

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。

 

就是因為他們有「疑」，雖不是大疑，只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清淨，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破「我執」、破「法執」。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。

 

一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得」，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。

 

隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國界邊；「七寶城」是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界，不見佛都是界邊。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。

 

佛不使爾。身行所作。心自趣向。

 

世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚癡。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那裡。

 

亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。

 

『自然受身』是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。

 

於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。

 

他的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華裡自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮華裡，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。

 

於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。

 

他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解裡提出來的，也可以作參考：「五百年」是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就會消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。

 

今天下午，南部有位同修來看我，他在一個機構裡擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心裡還有一念不善，也不能跟他們共住。

 

我們念佛為什麼不能往生？心不清淨，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修心清淨。我們的罪障要認真斷除，不能少留；功德要積，「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

 

「善」要藏起來，「惡」要表揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生裡，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。

 

其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

 

「胎生」是比喻此人智慧少，讀的經也少。若能多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧。智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人，另外一種是負有弘法責任的人，也要廣學多聞。『心不開解』，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。『意不歡樂』，他的心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜。「歡樂」是指法喜。『是故於彼』，往生到西方極樂世界，這一類人稱作「胎生」。其實他們並不是真正胎生。

 

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。

 

這是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修淨土，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生淨土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學那一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗裡，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。

 

不管修那個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。「研教」就是求解，可以涉獵其他宗乘，但是「行門」決定要專一。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家都看過，他一生四十年在《金剛經》下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，淨宗法門非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學那個法門，迴向求生淨土皆得往生，他還是來接引你。

 

因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年工夫，不要更改，改了，他還不習慣。所以，他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生淨土；念地藏菩薩，也要一直念下去。受持地藏王菩薩，迴向求生淨土，只要真正發心，希望往生之后見阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶。

 

這一段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至前面所講的四種不可思議的智慧，都能誠信；『斷除疑惑』，這是信佛的智慧德能，為我們作增上緣；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。

 

從現在起，努力『作諸功德，至心迴向』，一心一意求生淨土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德都迴向求生淨土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧，臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留在最后那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟灑，決定往生。有福報的人，若是現在就把福報享盡，臨終時無福報，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障，臨命終時如何能免病苦。

 

我這次到大陸訪問，就有很多居士提起，黃念祖老居士往生，沒有站著走、沒有坐著走，他還是病著走的。大家起了疑惑來問我，連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在！他什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，不認識字，也不會念經，人家走得那麼自在。為什麼黃老居士還不如這些人？我告訴大家，若講專修的功德，黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德，修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生，幫助很多人學佛，修無師沒做到這點，各偏一面。其中因緣繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

 

黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前兩個月，就完全精進念佛；他放下萬緣，一天念十六萬聲佛號，也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這是捨己為人，這是菩薩。菩薩肯這麼做，犧牲自己，成就別人。但是犧牲自己，也有底限。這個底限就是決定往生，品位差一點，瑞相差一點沒有關係，這是他的犧牲。無論專修淨業，或者專修大乘迴向往生的，都是蓮華化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願裡所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾乎跟阿彌陀佛一樣，與諸上善人完全等同。這是平等世界，不可思議的事實。

 

這一段是講正常往生，就是九品往生。九品都是正常，為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣；求生的心都是純真，沒有兩樣。功夫深的，念到一心不亂；功夫淺的，念到成片。蕅益大師在《要解》裡講得很清楚，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是有真信、切願，這是往生的條件。我們從這段經文裡才真正體會到，蕅益大師講的「真信」，不是我們普通說的泛泛之信，發願就能往生。「信」、「願」都要以本經所講的標準。品位高下，是在持名功夫的淺深。這句話，我們也要細心體會，並沒有說念佛號的多少，而是說功夫的淺深。

 

如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫「功夫得力」？念到心地清淨，能把妄想、煩惱伏住，這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著，功夫就不得力。用佛法術語來講，就是與「三昧」相應不相應。「念佛三昧」就是一心不亂。與一心、與清淨心相應不相應，這是功夫。

 

念到「理一心不亂」，這是功夫最深的，與禪家「明心見性」，教下「大開圓解」是同樣的境界。當然，這不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；問題是自己有沒有心去做。若有誠心，沒有一個做不到的。怎麼作法？要把無始業障真正消除乾淨，就能達到這境界。一般人達不到這境界，是一些煩惱在作祟，起了障礙。

 

功夫淺一點的，「事一心不亂」，雖然沒有破無明，沒有見性，但伏見思煩惱。他的境界等於小乘的阿羅漢，圓教七信位的菩薩，實在講也了不起。這樣的功夫，往生都自在了，對我們來講還是相當困難。

 

再次一等就是「功夫成片」，是事一心之淺者。這種功夫，如果我們努力，每個人都能做得到。若做不到，總是業障在障礙，所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講，要把自己的業障真正消除，使它不障礙我們的清淨心，這樣才能成功。

 

就「功夫成片」而言，古大德說「萬修萬人去」，說明人人能做得到。十方一切諸佛如來對於淨土的讚歎，也就是這「功夫成片、帶業往生」。成片裡也有三輩，也有九品。上品功夫不但預知時至，也可以生死自在。所謂「生死自在」，就是想什麼時候往生皆可以，往生的時候可以自己來決定，這就是真正了生死。生死自在，喜歡那一天去，就那一天去；喜歡在世界上多住幾年，也不礙事。這樣的功夫，是功夫成片裡上上品的都可以做到。這是給我們非常大的鼓勵，生起決定信心。

 

如果講「事一心」，必須斷見思煩惱。想想我們自己，還真沒有這種能力！理一心就更不必說了。「功夫成片」，不是「斷」煩惱，是「伏」煩惱。佛號功夫得力，能把煩惱伏住。煩惱雖有，不起現行，不起作用。有這種能力，也是相當不容易。如果你說再容易一些，也許就不能往生了。若再把往生標準往下降，那西方世界也就亂了，就不清淨了。

 

佛的標準是有底限的。若沒有底限，我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是「禮」，所謂「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」，「禮」是底限。禮若沒有了，天下就大亂，任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧，所以才造成亂世。西方極樂世界，「功夫成片」是底限。守住這底限，所以那個世界是清淨世界，是極樂世界。我們的修學，最低限度也要達到這一最低標準，才能真正往生。

 

本經這一段文特別是講「信」。三資糧裡特別重「信」。

 

第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。

 

第二、相信自己有緣遇到這法門，生起歡喜心，即是經中所說，我們過去生中已曾培養深厚的善根，只要這一生能依教奉行，決定往生。怕的是我們違背佛在經典裡所說的教訓，那就沒有話講了。你若違背，這一生就不能往生；這一生要決定往生的話，就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門，不知道經歷多少次，為什麼沒能去得成？痛定思痛，去不成的原因，還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩，怎麼可能還在這世間。

 

過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣；今生還是不認真，那還是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到這機會，就不知道要隔多少生、多少世，不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎？能不能有把握再得人身，這是個很大的問題。佛在經上比喻，我們世間人若失人身，再得人身的數量，就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土那麼多。

 

再想想，為什麼不能得人身？人身要「五戒」具足，這一生持戒的功德，至少要打上八十分，來生就不失人身。我們想想「五戒、十善」，我們做到了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分。許多情況中，不知道自己在犯戒。自己造作罪業，自己不曉得，有的時候還以為自己有功德。你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事。

 

「殺、盜、淫、妄、酒」五條，那一條都不好持。「殺生」，有意無意中傷害多少眾生！有意是罪，無意是過。「偷盜」就更不得了！偷盜義為「不予取」。我們今天起心動念，想佔人一點便宜，這是盜心。果然佔到，就是破戒。起心動念想佔國家一點便宜，所犯的罪就更大。國家的稅收，我們想辦法少繳一點稅，逃漏一點稅，是得些小便宜，不知這罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意的人守法就不能賺錢，守法就要虧本。由此可知，持戒真難。「盜」不是拿著槍作強盜去搶，這條戒行非常的微細。「邪淫」，心裡動念就已經犯戒，果報都在地獄。「妄語」就更難持，有意無意中妄語、兩舌。「兩舌」就是挑撥是非。「綺語」是花言巧語欺騙眾生。不得了！比較容易持的是「酒戒」。酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不構成犯罪，因為它是「遮戒」。遮戒是防範的，它本身沒有罪過。但是受了戒，雖然它沒有罪，也犯了「戒」。沒有受戒的時候，只要不喝醉，不亂性，沒有罪過。酒醉亂性，往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想，自己五戒都守不住，來生人身得不到。這問題嚴重了！

 

在此世間，我們好事做得太少，壞事做得太多。我們今天供養三寶，賺十塊錢，供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？「賄賂心」。可見我們的用心，真的像《地藏經》上講的「起心動念無不是罪」。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人太多。迷什麼？誤認這世間是真的，是常樂我淨，起心動念皆是自私自利，為自己著想打算。真正覺悟的人，曉得這世間沒有常樂我淨，凡所有相，皆是虛妄。真正看穿了全是假的，當體即空，了不可得，於是私心自然不生。我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決不失人天福報。可是幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，來生果報當然在三途。所以說，來生得人身是相當不容易的事。

 

得不到人身，就入惡道。惡道是很容易去，很不容易出來的，必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細，出來的時候還有餘報，也就是造罪業的惡習氣還在，雖得人身，他依然造惡。因此，在人間住幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心，得到人身，過不了多久，他又返回惡道。所以，一個人善根深厚，有善的習氣，大概前生都是人天善道來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。

 

若從惡道出來，以人間的時間來講，不知經過了多少千年，多少萬年，那個時候，這世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法，能不能遇到？像現在這世間，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，還是假佛法？佛法有無量法門，能不能遇到當生成就的念佛法門？這樣想一想，才知道我們這一生遇到淨土法門是多麼希有，太難得了！遇到了，這一生就有機會成就，有機會永脫輪迴，有機會超越三界。問題是你能不能把握住？只要你能依教奉行，這一生決定成就，不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人，真正醒過來的人不再迷惑的心態。

 

信了之后，就當發願念佛，斷惡修善，將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』。后面這段經文，是講一個具足「信、願、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方，雖然是十萬億佛國土這麼遠，但我們神識的速度非常快，『須臾之頃』，就是剎那之間就到達了。到了西方世界之后，自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等覺菩薩們相同，沒有兩樣。『具足成就』，佛在此經說『如諸菩薩』。如果從四十八願來看，就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣，你跟菩薩一樣，也就是跟佛一樣。這是說明，極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。

 

彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。

 

這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是有疑，即是他業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。

 

其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。

 

生在邊地疑城，他們所受的那些苦難，此處跟我們講得很清楚，他們是有期限的，最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地（《往生傳》有記載），他是帶著疑惑往生的，生在邊地，但是他覺悟得很快，生到邊地沒多久，他就覺悟，立刻就出離。這是說明，「五百歲」是最大的極限，就看生在邊地的時候，覺悟遲速，不是一定五百歲。有的人很快即入品，最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限，一定會醒悟過來，會消除業障。

 

邊地的苦處是『不見三寶』，見不到佛、法、僧，『不知菩薩法式』。因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論方法與儀式都不知道。在邊地只有享福，無法做功德，『不得修習功德』。福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在裡面享福，也不能出去，想修福也沒機會。因此，我們遇到修福的機會，要好好的掌握，不能輕易把它放過去。有這機會，要認真努力；沒有這機會，那是無可奈何。我們心裡隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，遇到機緣，一定要好好去做。要曉得這種機緣很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生中時時能遇得到的。『無因奉事無量壽佛』。他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他們的苦處。下面說出原因。

 

當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

 

總結歸到業障，「疑惑」。這個疑心就是「思惑」裡五種根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事；這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱，由此可知，原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨宗的疑惑，障礙就更大了。