佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（惑盡見佛第四十一）

 

淨空法師講述

 

惑盡見佛第四十一

 

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。

 

這一品經文緊接前品而來，世尊在此舉喻說明，使我們更易體會。『轉輪聖王』是世間大聖人，大福德之人。世間人有福，他才會出現。福從那裡來？福是修來的。世間大多數的人都知道修善，都知道積德，這世間人就有福，所以才出現聖賢，出現聖王，此乃互為因果。中國古人常說，「一人有慶，兆民賴之」。一個國家出現聖賢的領導人，施政總是念念考慮老百姓的幸福。他一個人修福，全國人都享他的福報，都得好處。諸位細讀歷史，冷靜觀察，才能體會到。轉輪聖王出現在世間，以「十善業道」作為教化眾生、治國平天下的準則。自己奉行十善業道，勸勉全國人民皆修十善業道，這是聖賢事業。

 

「輪王」，佛經上講，「金輪王」出現世間，他所統轄的範圍是一四天下。「一四天下」是一個單位世界。從前說法是一個太陽系，以太陽系為單位。若依黃念祖老居士在《無量壽經》后附「再記」中所說，就是一個銀河系，比太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。「銀輪王」統轄四分之三。佛經裡講，一個單位世界四周，東、南、西、北，北面是北俱盧洲；東南西三洲有佛法，都屬他統轄。「銅輪王」統治兩大洲。「鐵輪王」統治一洲。這一洲，依過去的說法，以為是一個太陽系。

 

今天在我們地球上，還沒有出現過輪王，展開歷史，自古至今沒有一個帝王曾經統治過全世界。我們只有在佛經中見過，事實上，在我們世間歷史上，從來沒有出現過。這就說明地球上的眾生修的福報還不夠。

 

為什麼稱之為「輪王」？佛說他有輪寶。輪寶有兩種作用：一是它的武力。以這武器征服世界，這是他的威德。另外，輪寶是他的交通工具。他乘輪寶，在一天之中，從早晨到晚間，十二小時就能遊遍一四天下，他所管轄的範圍皆可達到。他的寶很多，以輪寶最殊勝，所以稱他為「輪王」。

 

此事我們過去都有懷疑，經上這樣說，但從來沒見過。近些年來，有人見到飛碟，飛碟是圓形的，是不是輪王到這兒來巡視？很有可能，它的速度非常快。我不知道你們有沒有看過飛碟，我親眼見過一次，大概是在一九五一年的時候，那時我住在石牌，就是現在的榮民醫院附近。我見到的形狀，像軍中的信號彈，綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我非常好奇，旁邊還有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分鐘之后，它就開始移動。剛開始移動速度很慢，愈來愈快，剎那間就不見了，才知道那不是信號彈。第二天報紙登出來，很多人看到，是個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長。走的時候速度很快，就消失了。看到時好像距離很近，根據以往報章雜誌所記載的，有人甚至看到落在地面上。美國空軍曾追逐過他們，確有其事，可能就是經上講的輪寶，不一定是輪王，也許輪王派遣人來巡視。

 

世界之大，無奇不有，這就證明外太空外星人的智慧、科技的能力，遠遠超過我們。我們今天做的太空梭，往來月球，其笨無比，那有人家那麼自在！我們的科技跟他相比，相差太大。輪王所有一切珍寶中，以此最為殊勝，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就講得這麼清楚。

 

佛在此作個比喻，說輪王有「七寶獄」，這牢獄是七寶造的。『王子得罪』。王子犯罪，要把他囚禁起來，關在七寶獄裡。七寶獄裡所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。把七寶獄比喻西方極樂世界的邊地；把犯罪的王子比作帶著疑惑心往生極樂世界的人，用這比喻他們的不自在。用金鎖繫其兩足，就是帶起腳鐐手銬。腳鐐手銬是黃金做的，也不自在，也不舒服。『諸小王子，寧樂此不』。獄中小王子喜不喜歡過這種生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生淨土的人。

 

慈氏白言。

 

慈氏就是彌勒菩薩。

 

不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。

 

小王子們犯了罪，被關在牢獄裡。監牢獄裡享受再好，心裡總是不自在，因為失去自由。

 

但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。

 

他們希望早日出來，恢復自由。「近臣」沒有權力，無權開釋他們。此地的「近臣」比喻什麼？「近臣」比喻你求外面，求佛、求菩薩都不行。「輪王」比喻什麼？「輪王」比喻自己的心。心要真正懺悔，你就出離邊地了。前面世尊說過，阿彌陀佛沒有這意思讓你不見三寶、不得自在；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔才能解脫。生到邊地這些人，就像這比喻所說的一樣。

 

若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。

 

他們是因有疑惑，雖疑，他們還信罪福，還深信西方淨土，還能具足「信、願、行」三個條件，也能往生。這種人也相當難得，也非常可貴，往生淨土不過耽誤五百年時光而已。過了五百年，他一樣見佛聞法，不退成佛，依然是非常的殊勝。

 

彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。

 

他在蓮華裡生活的狀況，就像輪王的七寶獄，忉利天、夜摩天王的宮殿一樣。他所居住的環境的確是淨土，跟西方極樂世界毫無差別，就跟九品往生的人生活環境完全相同。只是不見佛、不聞法，受用沒什麼兩樣。

 

然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。

 

他們的苦處就在這裡，這讓他們感覺到非常苦。『不生欣樂』是法喜生不出來。不像九品往生的人，都能見佛聞法。理一心不亂，往生實報土，見阿彌陀佛的「報身」；事一心不亂，生方便有餘土，見阿彌陀佛的「應身」；功夫成片，生凡聖同居土，見阿彌陀佛的「化身」，皆能見佛聞法。唯獨此處，連佛的化身也見不到，必須真正懺悔，才能見到三寶，才能見到無量壽佛。

 

若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然后乃出。

 

這就好像『輪王歡喜，方得解脫』。「輪王」是喻自性。即真正覺悟，知道自己錯了，改過自新就見到三寶。可見西方這些菩薩不是不加持你，是自己真的有障礙。業障輕的人現在也有機會見佛，經上說，「現前當來，必定見佛」。現前能見佛，或是在定中，或是在夢中，見佛是感應。即使見佛，見到西方世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心，一執著，就墮魔境，又變成障礙。

 

雖然見到，想著佛在經上的教訓，「凡所有相，皆是虛妄」。見到了，增長自己的善根，增長自己的信心，除此之外，不可執著，也不要告訴別人，避免魔障。而且佛菩薩感應，不可能常常讓你見到；常常見到，就有問題。因為佛示現瑞相讓你見到，有兩種原因：一是增長你的信心。初學佛的人，常常有感應，因為善根現前，增長你的信心，使你不能不信。信了之后，就沒有了。你不要以為，從前我常常有瑞相，現在沒有，大概功夫退了；其實不是退轉。常常現相，是魔，不是佛。再要遇到的時候，一定是你功夫提升一層，是來為你作證明的，決不是無緣無故。無緣無故常見就不是好事。假如無緣無故常常見，怎麼辦？不理會它，就沒事。你愈執著，愈歡喜，愈覺得自己很了不起，就會常常見到。這就是你的正念被破壞，煩惱現前，妄想、分別、執著都增長，決定障礙你往生。

 

在此，雖然說的是往生邊地的眾生，其實佛陀真正的用意是教誡我們，念佛求生淨土之人，決定不能有絲毫疑惑。我們有疑惑，有罪障，一定要懺除。拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除罪障？應知此是形式，不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。

 

如果我得罪很多人，在佛菩薩形像前求懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙。必須找他來，在他面前認錯，求他原諒，或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。

 

下面說明疑、信的利害。

 

即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。

 

他們懺悔之后，就能見到佛，就能聞法，也能開悟，得真正的法喜。「開解」就是開悟。也能跟九品往生的菩薩們一樣，可以每天供養一切諸佛如來，修習功德。

 

汝阿逸多。

 

凡是經上佛叫諸菩薩的名字，下面的開示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我們注意。

 

當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

 

這一句經文，在本經裡的確非常重要，因為這部經典是諸佛如來所稱的「難信之法」。什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普通的六道凡夫很容易相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，所知障重。他們知道的太多，西方極樂世界的境界，他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下，他不能接受。十方世界沒有這種事，沒有這種情形，為什麼西方極樂世界有這些事，這平等法界真是奇怪。等覺菩薩跟六道眾生，依信、願、行一樣往生西方極樂世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩薩、二乘不相信，他就不會修這法門，這樣就錯過一生成佛的機會。由此可知，疑惑於諸菩薩，真正造成非常大的損害。

 

「圓證三不退」是最大利益。一生圓滿成佛，是菩薩們念念希求的，把機會當面失掉，損失有多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們『應當明信』。「明信」不是迷信，是對於事實真相完全明白，我們才生起清淨堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛為我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會裡現身為我們作證。我們在前面經文裡看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，讚歎、勸勉我們要信受這個法門。

 

世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會裡從沒有見過，那有這麼殊勝。這才真正顯示淨土法門殊勝之處，這是『諸佛無上智慧』。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這些，要是有絲毫懷疑，如果往生，也是生在邊地。

 

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。

 

想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不少道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，為什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是為了這些原因。

 

道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於念佛往生無關，不是好事。真正的好事，是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常的重要。他那段開示，跟印光大師在世的時候教誡學生，完全相同，純粹教我們「專修」，不能雜修。念佛最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜也不許可。你們看看這段經文，夾雜可以說是微乎其微。對自己善根，跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。

 

我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上「都攝六根，淨念相繼」的詳細解釋而已。「淨念相繼」，有時候我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎麼說，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不能跟他走。善導大師在《觀經》註解裡有一段開導，將來也可以印在佛像后面，確實幫助我們堅定信、願。只要有信、願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些眾生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信淨土，不能往生。為什麼？

 

佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。

 

佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認為西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禪天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚癡，業障很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。

 

彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至於佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力讚歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲讚歎，為什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些眾生不僅指一般眾生，甚至佛門裡有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是『智慧微淺，分別西方，不及天界』。天是指欲界天、色界天、無色界天，三界二十八層天。他們認為西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。

 

佛在這裡告訴我們「智慧微淺」，確實一點也沒錯。究竟什麼是「智慧」？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明瞭宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實，他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生淨土。以此類推，菩薩不求往生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。

 

慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

 

這個事實，知道的人不多。彌勒是等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生淨土。『此等眾生』就是學佛而不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪迴很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪瞋癡慢，有沒有能力在這一生斷得乾乾淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出三界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到「非非想天」，壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。

 

你念《楞嚴經》就曉得，四禪以上的天人，壽命到了之后多半墮地獄。俗話說，「爬得高，摔得重」，他為什麼墮得這麼重？誹謗三寶。他自己修行，把四禪天、四空天誤以為是究竟涅槃；壽命到了又要墮落，他心裡就怨恨，以為「佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的」。這就是誹謗三寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因為能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪迴非常困難。要想脫離三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。

 

佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。

 

佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不可能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，為什麼又說他善根微淺？因為他著相，『不能離相』，重視世間福報，把真實智慧疏忽了。『深著世樂』，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。所以，他雖然修福，所求的是人天果報。我們冷靜的觀察，佛門的同修，修天福的還不多見，修人間福報的，倒是非常普遍，尤其現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論與方法上偏差，因此得不到。

 

其實，人天福報在佛門裡確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。往生天上，比人間就難，它的標準比人間福報高，可是總出不了三界。佛把三界比成牢獄，『三界獄中』，三界統苦。欲界，什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有壞苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連壞苦也沒有，但是有行苦。所以，三界統苦。

 

假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。

 

這就是說家親眷屬為做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。「業王」就是中國人常講的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只幫助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

 

對於三界的情執，若不能認真放下，認真捨掉，就沒有辦法超越，這就有界限。如果超度的時候，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓捨，一念求生淨土，超度也能幫助他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還捨不得、放不下，就只能幫助他從惡道到善道。

 

汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。

 

前面是說修福之人。此處講修福不能出輪迴，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感嘆的說，你們有沒有看到『愚癡之人，不種善根』。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的「愚癡之人」。什麼是善根？「根」是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。「善根」就是善有了根，能生長一切善法。我們有沒有善根？不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。

 

世法三善根即「無貪、無瞋、無癡」。我們對於世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有瞋恚？如果還有貪心和瞋恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能產生力量。所有一切罪障，皆由貪、瞋、癡三毒出生的。所以，世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障礙三善根。佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養三善根。「種善根」即是培養三善根，遠離三途，這才是真正學佛。愚癡之人就是貪、瞋、癡三毒熾盛的人。

 

『但以世智聰辯，增益邪心』。「邪心」就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且自以為正確。如果我們今天講佛與古聖先賢的看法、想法，他們很難接受，認為自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚癡，是非顛倒。這樣的心行，佛說，怎麼能離開『生死大難』！「生死」是指六道輪迴。出了六道才真正了生死；在六道裡，皆有生死，脫不了輪迴。

 

復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。

 

這是另一類的，跟前面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心裡很明白，他們決定墮三途。這一段是講真正修福種善根的人，雖然不墮三途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。人天的福不究竟，佛常講人天福報是「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。因為享福的時候往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之后，無始劫來的罪業又現前；罪障現前，當然墮惡道。這就告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門裡的善知識種善根，『作大福田』。佛在經中教導菩薩「不受福德」，意義很深。

 

雖然積功累德，修善修福，但是著相，『取相分別』。我想這一句也不必深講，因為現前的社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都要刻在柱子上，刻在樑上，甚至還要做一個碑立在那裡作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不要笑話這些著相的，這些著相的人裡，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪迴。假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。

 

佛家講的不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心裡決定不能執著。菩薩都是利益眾生，遇到許多修善著相的眾生，他就示現不著相給大眾看，讓大眾覺悟，做功德應該不著相。大眾若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心裡真正執著。下文教我們正確的修學方法。

 

若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

 

「無相」是指離相，心裡不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清淨，才平等。對於這難信之法，你能信，就是『無相智慧』。再能一心念佛，執持名號，就是『植種德本』。阿彌陀佛的名號稱為「萬德洪名」。名號功德不可思議！念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清淨不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。

 

隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別、不執著，『遠離分別』。一生只有一個願望，一個希求，就是「求生極樂世界，見阿彌陀佛」。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地為我們作證明，也等於為我們授記，『當生佛剎，永得解脫』。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。