佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（獨留此經第四十五）

 

淨空法師講述

 

獨留此經第四十五

 

吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之后。復生疑惑。

 

「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。佛當時說，「我今天為一切眾生說這部經，說此念佛成佛法門」。不但為我們講經說法，在此法會中，阿彌陀佛與十方世界一切諸佛皆現身。阿難與當時參加法會的大眾都見到阿彌陀佛，見到西方世界依正莊嚴。不僅如此，還見到十方無量無邊諸佛，以及他們的剎土。『一切所有』指佛國土的依正莊嚴。『所當為者』指上求佛道，下化眾生。我們心裡所求的沒有一樣得不到，真正是有求必應。幫助一切眾生要具足圓滿的智慧、圓滿的善巧與能力。幫助一切眾生是學佛人「所當為者，皆可求之」。

 

世尊又囑咐，不要等到我滅度之后（釋迦牟尼佛入般涅槃，離開世間，佛不在世時），對此法門，對這一部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了。我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這就對了！這一會與佛當年的一會，無二無別。

 

當來之世。經道滅盡。

 

這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了之時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅。時在九千年之后，距離我們現在還相當遙遠。怎樣消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

 

我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。

 

佛以他的威神加持，使這一部經還可以繼續在世間流通一百年。換句話說，這一部經是最后消滅的。我們要從這段經文上體會這一部經典的價值，才能領略到它的確是無比的殊勝。經法怎麼會消失？就像大夫用藥，很多種藥都是治病的；假如藥用下去卻不見效，諸位想想，還要不要這個藥？當然不要。若是病很重，一切法門的治療都失效了，由此可知末法的最后階段，九千年以后眾生的業障有多重。所有一切法門都治不了，這句「阿彌陀佛」還能對治，所以它管用，還留住世一百年。一百年之后，不是這個法門沒有效，是眾生連這個法門也不相信；佛雖慈悲亦無法救度，無可奈何。現前我們已經看到這個跡象。現在法門眾多，經論眾多，若依照那些經論方法修行，的確得不到效果，這是我們已經看到的。因為我們病得太重，從前用的醫藥都失效了。

 

大約十幾年前，我在東方佛學院教書的時候，會性法師也在那裡，他很喜歡開玩笑。有一天，他跟我們大家說，現在人的病重，藥方的分量失效了。從前用藥的的分量是幾錢幾分，現在那些藥方必須加一倍分量才能治病。藥的分量不夠沒有效果，因為病得太重。他說這話很有味道。我們的心病、身病從那裡來？從染污來的，精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛法這帖藥非常了不起，萬病通治，而且決定有效。你要是不相信，不接受，吃虧的是自己，不是別人。下面經文講得非常肯定。

 

其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。

 

經文辭句，字字肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。每個人的願望不同，有人想來生得人天福報，他一定得到；想修行證果的，也一定得到；想證阿羅漢，得阿羅漢；想成菩薩，得菩薩；想往生成佛，就成佛。『隨意所願，皆可得度』。淨土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。假如我們冷靜想想，應當相信。世間法裡，《了凡四訓》是改造命運，轉移命運的好範例。其所講的原理、原則、方法，跟這部經典比較，則此經典超過它太多。那些小方法都能改造命運，都能在世間法裡有求必應，何況如此大法！用《了凡四訓》來證實，佛在此講的這幾句話就千真萬確；怕的是你不相信。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛菩薩。佛菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛菩薩。

 

如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。

 

此一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，淨土法門是難信之法。容易修習，難信易行。這個「難信」不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間所謂的知識分子，尤其是高級知識分子更難信。所以，不要認為他們好像知識水準高高在上，其實他們的福德因緣反而不如我們。我們在學問方面比不上他，但是對於諸佛如來度生的第一法門，我們能接受，能相信。我們這一生能出三界，能成佛，而他沒分，他還是搞六道輪迴。這幾句話，全是事實真相。

 

如來示現在世間，『難值難見』。「值」是遇到。不容易遇到，不容易見到。因為必須在這世間，一個地區有多數人的因緣成熟，才能感得佛菩薩應化。這是一切緣中最殊勝的緣，積德修善之緣。中國古代，差不多與釋迦牟尼佛相去不遠的時代，中國人的本性仁慈孝悌，所以感得孔子、老子、孟子出現在中國。這些大聖人的降臨，亦是感應道交。然而佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？

 

同一個時代、而不同地區，中國地區的人，善根福德沒有印度人深厚。從經典上看，印度在當時是宗教之國。他們當時學術自由發達，百家爭鳴，百花齊放，猶如中國春秋戰國時代，而他們比中國早了五、六百年。印度人在學術上的成就，超過我們。我們的成就只限於人道，沒有涉及天道。但是印度這些宗教，在佛出世的時候已經有九十六種，這是大的派別。他們大多數人都修「定」，定功高的，能達到非想非非想天。所以，天道、餓鬼、地獄、畜生，在他們眼裡看得清清楚楚，這種學問、能力超過中國人。當時中國人沒有達到這個境界，故佛出現在印度，而不出現在中國。這些人把六道輪迴的事實真相看得清楚明白，但知其當然，不知其所以然。是什麼原因有六道，什麼原因墮六道，是什麼原因能超越六道，他們始終找不到答案，沒有辦法解釋。但是他們有心願，希望解決這個問題，卻沒有辦法解決，沒有人能解決。佛看到這些人這樣殷切的希望，才降生來幫助他們解決問題，故出現在印度。這個機會非常難得，不容易遇到，所以第一難是「難值難見」。

 

『諸佛經道，難得難聞』，這是第二難。縱然見到佛，遇到佛出世，而佛講經說法，你有沒有去聽？很難！就像我們這個講堂，在這棟大樓上，天天講經說法，可是住在隔壁的人都不來聽。他是「值」了，也「見」了，但是都不來聽。他沒有第一個難，卻有第二個難。不容易！佛出現在當時的印度，也是天天講經說法，都市的人不見得都來聽。來聽的人少，不來聽的人多。所以，能聽到經法的很不容易，尤其是聽到這個法門。其他的經論還容易遇到，這一部經就很難聞到，機緣很少。

 

我們這幾年提倡，是得到諸佛如來的加持，眾生善根成熟。在台灣普遍了，從南到北到處有人讀誦，有人講演。從前沒人講，現在講的人多。早些年在國內國外只有我一個人講，好不容易遇到黃念祖居士也講此經。我們見面歡喜得不得了！他一生也是一個人講，沒有遇到第二個。這麼遇在一起，至少有兩個人講這部經。不容易，相當不容易。現在風氣逐漸開了，在國內外，在中國大陸已經非常普遍。這是很好的現象，非常難能可貴的現象。

 

第三難是『遇善知識』。學佛修道很難遇到一位真正的善知識，他的見解、思想，教學方式都正確而沒有錯誤。要是遇到一位老師把你的路指錯，可就冤枉了一生。善知識就是我們講的「老師」。老師可遇不可求，到那裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到是福報！遇到真正的好老師，一生不走冤枉路。遇到的老師不善，則不免要走冤枉路，耽誤很多時間、精力，最怕的是一去不回頭，一錯到底。

 

第四難是『聞法能行，此亦為難』。聽了老師教導，能不能深解義趣，依教奉行。若不能完全依教奉行，遇到亦等於沒遇到。一定要認真照做，這已經非常難了，『若聞斯經，信樂受持，難中之難』。如此一層一層比較，這是第五難。所以，你遇到這部經，得到這個法門，依教奉行，這五重難關就都越過，確是非常希有。須知每一重難關淘汰多少人，淘汰到最后，沒剩幾個。我們就是在層層淘汰下，前四重難關都超越了，現在剩最后一關，就是能不能「信樂受持」。若於此經能做到信樂受持，就恭喜你，你這一生成佛了！

 

若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。

 

這是世尊在大會中告訴我們，若有眾生聞此法門，深信不疑且受到很大感動的，就不是普通人。這種情形，在同修中亦時有所聞。如果沒有讀過此經，見聞此事，我們會感到很詫異，覺得他的態度不正常，及至讀到這段經文之后，才曉得此事真正原因。他不是不正常，他之有所感動是有原因的；可是這種感動心態一定要與經文相應，就沒有錯誤。『慈心清淨』。聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，確實生起慈悲心，生起清淨心。平常心思很亂，妄念很多，聽到念佛法門之后，依教修行，妄想、雜念少了。雖然沒有完全斷除，覺得自己身心清淨多了，這就與經文相應。『踴躍歡喜』就是生大歡喜心，法喜充滿。

 

『衣毛為起或淚出者』。「衣毛為起」就是寒毛直豎。感覺非常驚訝，歡喜中帶有驚訝，「驚喜」，甚至感動得痛哭流涕。初聞法時有此現象，若天天有、常常有，就是魔境現前。初聽的時候，偶爾有一、兩次是正常的，這種感應不能常有。為什麼會有此現象？是他在過去生中，曾經修學這法門，也很用功，也很努力，但是沒能往生。這是值得我們深深警惕的。我們這一生能不能往生，要看過去生中所犯的過失，現前決定不再重犯，這一生中如教修行則能往生。如果再犯老毛病，這一生就不能往生。什麼老毛病？即是對於世出世間一切法還有貪戀，不肯放下，就不能往生。

 

真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、也不念了。這樣的人一定往生，真正做到大勢至菩薩講的「淨念相繼」，覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，則決定往生不退成佛。這才是萬修萬人去。由此可知，淨土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》所說，最忌諱的就是「夾雜」。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。

 

祕訣就在「專修」，其實無論那一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專、愈好，因為「專」才能得到「慈心清淨」。清淨心、平等心為什麼得不到？不專，這也想、那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好。都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多時間與精力，怎麼能成功？有很多人來問我，學佛從那裡下手？八萬四千法門，你喜歡從那裡下手，就從那裡下手，這是佛陀教化的方便。可是，無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清淨心迴向求生淨土，沒有不得生的。不一定要念阿彌陀佛，也不一定要念《無量壽經》；念《金剛經》、念《地藏經》、念地藏王菩薩都可以往生。條件是要念到「心清淨」，心清淨則國土淨。

 

往生西方極樂世界，最重要的條件是「心淨則土淨」，這是我們在本經裡見到的。不只是專修淨土法門，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》與《阿彌陀經》，念其他一切大乘經典皆能往生，只要你肯迴向。不迴向，就不能往生；可是專修此一法門、專念阿彌陀佛、念《無量壽經》，不迴向也能往生。因為此一法門就是專求往生西方世界的。其他法門不一定以往生西方世界為目標，故要迴向求生西方世界才行。這才顯示出淨宗法門廣大無邊。過去生中曾經修學，對於世出世間法還有貪念，還放不下，所以未能往生。這一生中，有機緣又遇到了，雖然前生的事情想不起來，在你意識裡自自然然有感應，所以才感動得「衣毛為起」，感動得流淚，皆是『前世曾作佛道，故非凡人』。「凡人」不是普通人。是你過去曾經修學過，現在又遇著；要緊的是這一生不能再錯過，不能再犯老毛病。

 

若聞佛號。心中狐疑。

 

若聽到阿彌陀佛名號，聽到念佛聲，狐疑不信，很不歡喜。

 

於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。

 

佛經上講的話，他不相信，認為這是勸善的，是騙人的，不是真的。你跟他講極樂世界，他不能相信，說這是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的。遇到這些人，佛在此說：『皆從惡道中來』。他前生在三惡道，從惡道來到人間的，『宿殃未盡』。在惡道的時間長久，惡道的習氣都還帶著，所以為他說善法，他不能接受；若講惡法，他聽了就歡喜。佛說這一類人『未當度脫』。他們這一生中，沒有辦法超越三界。淨土法門雖是當生成就的佛法，就在這一生中超越生死輪迴，可惜他沒有這緣分。

 

『故心狐疑，不信向耳』。因為這緣故，所以對於淨土法門，不能生信心，不能接受，心存懷疑。這也是時常遇到的事。遇到之后，我們心裡明白，那些人有善根，那些人沒有善根。有善根與沒有善根，與過去生中皆有關聯，不是一生中的事情。還有一些同修很慈悲，看到眾生受苦受難，巴不得趕快度他，這是好心。其實度自己都度不了，那有能力度別人。真正慈悲、真正有智慧，是先度自己。自己度脫之后，有能力才幫助別人，才能廣度眾生。怎樣度自己？求生西方極樂世界，就是度自己。所以，生到西方極樂世界，不是逃避現實，不是這世界太可怕、太苦，更不是找個安全地方躲避。

 

西方極樂世界是學校，往生到那裡去，不為別的事情，是去留學，充實自己的智慧德能，然后回來幫助這些苦難眾生。如果這世界不好，聽說那個世界快樂，這下可好，我去享樂了。存這種心理是去不了的，一天念十萬聲佛號也枉然；因為跟西方世界的宗旨不相應。西方世界的宗旨是培訓佛菩薩。佛菩薩訓練出來，是要到十方世界去度眾生的，不是在西方世界享樂的。所以，淨土法門不消極，西方世界也決不是我們的避難所。

 

經文至此是流通分的第二段，佛教我們認識此經。所有一切經論、所有一切法門都救不了的罪障眾生，這部經能救；於是始知淨土法門殊勝，才知道淨土法門不可思議。古來大德無不讚歎此經此法，是十方一切諸佛如來度眾生的第一經。從這一品經文，我們就證實這句話是有根據的，不是隨便說的。