恒河大手印（第十二講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

恒河大手印

（第十二講）

元音老人著

第十二講

「所起一切，皆是自性功用顯現。故認識於解脫體智為極要。」

前面剛剛講過，不能「於喜境順境生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想」，為什麼不能這樣想呢？因為「所起一切，皆是自性功用顯現。」不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪里會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至瞋恨心都是自性的顯現，自然就不瞋恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。正因為波浪本身就是水，所以說「煩惱即菩提」。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。

「故認識於解脫體智為極要。」所以，對於解脫體智的認識是極為重要的。認靈知之心，不認妄念；認空寂之體，不認色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。不能認色身為我，執著了這個色殼子就麻煩了。色身就像一所房子，它不是「我」，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。

「如未得起滅（念）之要，則所滲漏之妄念皆輪迴業因。故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。」

起滅之要，就是念起念滅的關鍵要點。那麼這個要點是什麼呢？「青山原不動，白雲任去來」，青山比喻自性，白雲比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。儘管念有起滅「識得不為冤」啊！識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。「如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪迴業因。」我們修心中心法強調「觀照是正行，打坐是助行」，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是「滲漏」。這些滲漏的妄念都是六道輪迴的業因。跟著念頭跑，必然隨境轉。著境之後就造業，造業之後就受報，以致六道輪迴無有出期。就像水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業果，滲漏就是業因。《圓覺經》云：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。」前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的「死定」功夫，立即接上後半句「於諸妄心亦不息滅。」也別把妄念消滅光。為什麼呢？為了起無邊妙用，度無量眾生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：「如何是那一通？」他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀？佛喊他的名字：「五通仙人！」他答應了一聲。佛說：「那一通，你問我。」一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是「那一通」——漏盡通。漏盡，就是一點也不滲漏，滲漏已經盡絕。所以，儘管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故「於諸妄心亦不息滅」。識得真心，真心做主，妄念就是妙用；不識真心，妄念做主，便是滲漏，便是輪迴的業因。這就是「起滅之要」。仍借青山、白雲為喻，頌一頌這「起滅之要」：「白雲漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白雲礙。」

「故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。」妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄，就是對境生心。於順境而喜，於逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這裏「應」有順應、應付之義。對於順、逆等一切外境，儘管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之後，還有「串習」存在。串習是八識田裏的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫「翻種子」。這種妄念比剛才說的「粗妄」細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，湧湧地動。不深入禪定是根本看不見細妄的。

不管妄念是粗的或是細的，「均須起滅隨無而善護修。」妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化於無形。這就叫「起滅隨無」，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪迴的業因了。「善護修」就是好好地保護修正。保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即「起滅隨無」，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他捨不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是「善護修」。

「即是不縱之使熾，亦不以念治念。」縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。像大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是「縱之使熾」。我們不能「縱之使熾」，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裏想想看，「縱之使熾」有什麼後果？那將是不堪設想的！那是六道輪迴的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是「不縱之使熾」，但切切不能「以念治念」。什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：「噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。」這就叫以念治念。為什麼以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成「妄念遷流」；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就像「搬石壓草，石去草生」。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的「死定」是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪迴依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。

「唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。」自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的「凜然一覺」。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以「觀照」有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫「如貓捕鼠」，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禪宗裏叫「照顧話頭」，照顧就是看好它。這種「看好」之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙門口的差人，擋住閒雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，淨土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們「不離自然本體以觀照之」。

觀照的目的是什麼呢？「使不連續」。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖號就是一柄慧劍，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，佛念現前，自然而然把妄念斬斷於無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有「止觀」，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教裏做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。「如在水中畫圖，隨畫隨消。」使妄念的起滅，就像在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。

「但妄念雖自滅，尚未為清淨。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流。」

妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清淨。有人迷惑了：妄念滅了應該是清淨了吧？為什麼說還不算清淨呢？因為「僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流」。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認識真心，那還不行。認識真心之後，才能斷惑亂業流。惑亂，就是對境之後就迷惑了，心就亂了。看到金元寶，心亂動了，要發財呀；見到美色，心亂動了，淫欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什麼？因為你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什麼，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業流。我等凡夫，迷失本性，認物為己，追逐物境，造業受報，像流水一樣不斷。過去的業，就像種子種在八識田裏面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。

「必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住。」

「自識之智性」就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉過來了。第八識一轉，便是「庵摩羅識」，又稱白淨識。此即所謂「轉識成智」，把第八意識轉成大圓鏡智。「顯見」自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現前。這樣，才能斷惑亂的業流。「顯見自識之智性」並不難，難在你不瞭解不認識它，即難在不「識知」它。「識知顯見自識之智性」，在禪宗叫做「一把擒來」，在淨土宗叫做「花開見佛悟無生」，在密宗叫作「證入悉地」。

必須在了知「妄念自滅」的同時，「即識知顯見自識之智性」。在沒有妄念的時候，要認取真心，要認取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因為一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱「智性」。只了知妄念起滅隨無，不認取真心，還不能斷惑亂業流。必須認取真心，進一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什麼？這正是真心，正是「大圓鏡智」。要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是「當面錯過」，那就不能見性了。所謂「見性」者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。於妄心息處，當下就「抓住」真心。不是用手去抓個什麼東西，真心無形無相，「說似一物即不中」，並不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在「前後際斷」時，即前念已滅，後念未生時，這是什麼？應在此時猛著精彩，認識真心、肯定真心，深信不疑，承當下來。認取真心之後，就不著相了，一切妄念都化為妙用。

真心是沒有形相的，凡有形相的都是假像、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執著有相的東西了。這樣才有力量，才能放捨有相、拋棄有相、不住著有相。若不認識真的，總被假的所迷惑。「假做真時真亦假」，因不認識真的，不免認取假的，那就「認賊做父」，埋沒了真心。這是個最最重要問題。必須認識妄念從何而來？妄念是什麼？妄念並不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，「自識之智性」就會朗然現前。所謂「無念」，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：「初生孩子還具六識也無？」剛剛出生的嬰兒，什麼都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有「眼耳鼻舌身意」六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什麼是「無念」？趙州答：「急水上打球子。」僧又問投子：「急水上打球子，意旨如何？」投子答：「念念不停留」。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了。「不停留」就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個真諦，迷迷糊糊地念佛，那等於沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了三昧之後，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，於妄念歇處認取真心，這最重要。

認取真心之後，「則自然而住」。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經念了多少多少經，還要再念多少多少，我要還願呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學佛！真學佛就要認識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經，點點紅點子，燒一燒，還還願，有什麼用處啊？如此著相，能成佛嗎？不能的。

「妄念滅處清淨隨得，更為重要（僅識妄念，不能斷惑）。」

在那妄念滅掉之處，本來清淨的真心隨即現前了。波浪歇下來不就是清淨的水了嗎？識取這個真心，更為重要。（僅僅識得妄念。不認取真心，不能斷惑亂業流）。我們剛才已經講了很多了。

「念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清淨。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣。」

念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕跡，叫做「念之起滅同時」。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等於我們在水（心水）上一筆畫過去了；念頭自滅，等於水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說「即繪即消，本皆清淨」。佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」這就是隨畫隨消，說完了等於沒有說。禪宗說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗掛著一根紗。」他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空淨才能成道。

「自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣」。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的「青山原不動，白雲任去來」。我這青山（真心）不動，任你這白雲（妄念）來來去去。儘管來去，來過去過就沒有了，這就叫「自起自滅」。

「綿綿密密，相續不休」是講做功夫。做功夫難，就難在這一點上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續不休，就是連續不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經長了。從前我師父（王驤陸上師）講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠「綿綿密密，相續不休」，怎麼會不成就？決定能成就！壞就壞在不能「綿綿密密，相續不休」，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網。

這一段講的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下來的時候，清清淨淨，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那裏懷疑：「這個不是吧？假如這個是，我怎麼不發神通呢？」如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎？現在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這裏來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現在的神通是小神通。只要我們「綿綿密密，相續不休」地保護真如自性，久久即發大神通。將來大神通發現，就靠今天這一點，就靠「識取真心」這一點。現在我們識取真心，就像小毛頭（嬰兒）剛生下來一樣，還不能像大人那樣起作用，所以要保護他。長大以後就能像大人一樣地起作用了。大人等於是佛，我們現在等於是小孩子，我們求佛菩薩保護，也自己保護，他力自力一起來修，這就叫「長養聖胎」，長期養護它成長，長大後就能像佛一樣起妙用了。如果你不保護，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之後不相信：「哎喲，恐怕這個不是吧。」不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護它，它就不能長大，不能成佛，不能發大神通。認識這一點非常重要啊！我師父（王驤陸上師）常常說：「大鵬金翅鳥，一翅千萬里，全靠腳下一點勁。」大鵬金翅鳥的腳不點一點地，它就飛不起來。你們見過鄉里人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝裏放幾隻剛出殼不久的小雞，小雞嘰嘰地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進去，被卡在溝上，把爪子伸進去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊「啪、啪」地拍，就是飛不起來，鄉下人就把老鷹抓去了。它為什麼飛不起來？因為它「腳跟不點地」。我們現在識取真心，就是腳跟點地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。

我們果真能夠綿綿密密，相續不休，那就「得任運矣」。隨緣任運，自在逍遙。我們人有煩惱，就在於不得任運，這樣那樣的要求太多了。要發財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎麼能發財呢？你以前沒有為大眾服務，怎麼能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運，自在逍遙了。要那些東西幹什麼？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你為達目的，不擇手段，所造的種種業，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運、自在、逍遙。

「故於妄念起者任其起（《圓覺經》云：於諸妄心亦不息滅），應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。」

妄念要起，那就任它起，不壓制它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。「任其起」則毫無攀緣。括弧裏引了《圓覺經》的話「於諸妄心亦不息滅」，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，「居一切時不起妄念」，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，「於諸妄心亦不息滅」，為什麼不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。

第三步，「住妄想境不加了知」，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是「妄想境」，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪迴，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：「我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊？」這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀？「住妄想境不加了知」，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就像無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是「不加了知」。

第四步「於無了知不辨真實」。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。說有是「增益謗」，它就是這樣，你再說個「有」，分明是「頭上安頭」，無端地「增益」它，那就等於是誹謗它。說無是「減損謗」，它本來就了不可得，何用減損？你再說個「無」，豈不是「減損謗」嗎？說即有即無是「相違謗」——自相矛盾。說非有非無是「戲論謗」。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦復如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。「不辨真實」，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這裏也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裏的浪花。所謂「無不從此法界流，無不歸還此法界。」此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。「心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。」所謂「生淨土」其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：「生者決定生，去者實不去。」

「應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。」應該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是「本元清淨性」中的「道行」。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊！應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。

「功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。」功夫至此，就是功夫到這種地步。什麼地步啊？即清醒地了知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不捨，謂之「粘」；於無上道停止不前，謂之「滯」。無粘，就不再住相，不再分別取捨，心裏面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麼，所起的念頭便都是「妙用恒沙之道行」。恒河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想像恒河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裏常用「恒河沙」比喻數量之多。妙用恒沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗云：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。

「以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。」沒有妄念不是很好麼？剛才為什麼說「妄念皆妙用恒沙之道行」呢？因為無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經》裏四句話的時候，對於有無、真假等已經分析得夠多了，在這裏不再對「無念即有念……不念而念」作過多重覆的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什麼念？有正念，正念就是「了了分明」。有念即無念，是無邪念，邪念就是「粘滯」之念。念而不念，就是「急水上打球子」——「念念不停留」。不念而念，就是「妄念滅處清淨隨得」。對照《圓覺經》的四句話：無念即有念——居一切時不起妄念（有一個「不起妄念」之念），有念即無念——於諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——於無了知不辨真實（不辨別取捨，即清淨正念）。

唐朝的龐居士作了個偈子：「有男不婚，有女不嫁，合家團欒頭，共說無生話。」宋朝的楊傑居士，不讓先賢，和了一首「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」海印信禪師見此兩偈，也和了一首：「我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」見他三位古人如此，我也和了一首：「有男就婚，有女就嫁，子子復孫孫，是說無生話。」諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的「粘滯」嗎？你如果問：「四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？」那是你自己粘滯於文詞。「依文解義，三世佛冤！」我等也只好「將口掛壁」。