切莫誤解佛教
印順法師講述
佛教傳入我國已近兩千年，證諸史實，每因朝代帝王之倡導而有興盛光大，國運亦為之大振，更由於中華文化之博大精深而予以融合注入乃成為中國特有之佛教，吾人秉持以往綿延流長之意願，應樹立正等正覺之認識，為刻不容緩之共同目的。
本會理事李英成居士，為一虔誠弟子，近數年赴大陸探親，曾專程前往江蘇南京雞鳴寺禮佛朝拜，請回「切莫誤解佛教」原講詞一冊，聞述及內容與宏願、聆聽之餘，深以其發心轉印、傳播供諸方大德、以及蓮友信士參酌有其必要據此誠可釋惑導正，更可冀以佛法弘揚。
中華民國觀音佛學會理事長
蔡龍雄識於台北市歲次壬申四月
切莫誤解佛教
佛教傳入中國，已有一千九百多年的歷史，所以佛教與中國的關係非常密切。中國的文化、習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化習俗，佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是來於印度，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的，受了中國習俗的影響，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對于佛教，每每有些誤會，不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的人，不能正確的信仰，批評佛教的人，也不會批評到佛教本身，我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教的誤解應該先要除去，才能真正的認識佛教，現在先提出幾種重要一點來說，希望大家能有正確的見解。
佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章，隨便聽了幾個名詞，就這麼講，那麼說，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如：「人生是苦」「出世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它，現在分別來解說：
（一）「人生是苦」，佛指示我們，這個人生是苦的，不明白其中的真義的人，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量，這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教，而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤，其實「人生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。
凡是一種境界，我們接觸的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮，如以這個意思來說苦，說人都是苦的，是不夠的，為什麼呢？因為人生也有很多快樂事情，聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎！身体有病，家境困苦，親人別離，當言是痛苦，然而身体健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂嗎！無論什麼事，苦樂都是相對的，假如遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。
那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：「無常故苦」一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身体健康並不永久，會慢慢衰老病死，有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底，不永久的，知道以後可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身体就恢復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。學佛的應照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我淨。
常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔，佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來，（佛法名為「轉依」）造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的最有希望的理想境界是我們人人都可達到的。這樣怎能說佛教是消極悲觀呢。
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
（二）「出世」佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了，我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛、都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫「世間」。佛法也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中的一切，都叫世間，還有，世是蒙蔽的意思，一般人不明過去，現在，未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做「世間」。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，体驗永恒真理就叫「出世」。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
（三）「一切皆空」佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變体，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實体所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物体，雖然不是實体，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要体悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去証得空性，即空即有，二諦圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，一不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
（一）「出家」出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家對他誤解最大，在國內，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但只是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人，人人要當神父、修女。學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不當心，墮落得更厲害，要能真切發心，勤苦修行為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧為出家。出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有這樣制度。有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學，哲學努力。佛教出家制，也就是擺脫世界欲累，而專心一意的為佛法。所以出家是大丈夫的事，要特別的勤苦，如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教，有的人，一學佛教想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他人都嚇住而不敢來學佛。這種思想—學佛就要出家，要不得，應認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，自利利他。如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點，有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，於是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福，如流傳的「日高三丈猶未起」「不及僧家半日閒」之類，就是此種謬說，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精進，自己修行時「初夜后夜，精勤佛道」。對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理，過著清苦的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所為僧寶，那裡是什麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養，這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有此誤會吧！
有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。不知人不一定要從事農、工、商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消費者嗎？出家人不是沒有事做，過著清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行，修持，使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人說，出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家並不如此應該並不清閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
（二）「吃素」：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素還不能斷肉食的，就會說：看看日本，錫蘭，緬甸，泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛，學佛與吃素並不是完全一致的，一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩，其實學佛的人，應該這樣，學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其他的人，覺得你在沒學佛以前貪心大，瞋心很重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，瞋恚薄，對人慈愛，做事更負責，使人覺得學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡，佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！
以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛，現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人就會問：有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的。
不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛念經，拜懺，早晚功課等等的儀式，不明白其中的真義，就說這些都是迷信。這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種：
（一）「禮佛」。入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信，其實佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩們也是快要成佛的人，這是我們皈依處，是我們的領導者，尊重佛菩薩，當有所表示，好像恭敬父母必須有禮貌一樣，佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。可是現在釋迦佛已入涅槃了，還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，並不因為他是紙、土、木、石。如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像，基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬禮的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差別呢？說佛教禮佛為拜偶像，這是西洋神教徒對我們禮佛的意義不夠理解。
至於香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是表示芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示從佛得到光明清淨，並不是獻花燒香，使佛聞得香味、點燈點燭佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本是一般宗教的共同儀式。禮佛要恭敬虔誠、禮佛的時候，要觀想為真正的佛。如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的意義。
（二）「禮懺」。佛教徒禮懺誦經，異教徒，及非宗教者，也常常誤以為迷信。不知道「懺」印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思，因為一個人，在過去世以及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種的罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力，為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障。佛法有禮懺的法門，這等於耶教的悔改，在宗教的進修上是非常重要的。懺悔要自己懺，內心真切的懺，才合乎佛教的意思。
一般人不會懺悔要怎麼辦呢。古代祖師就編集懺悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦心思，也就是知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了，懺儀中教我們怎樣的禮佛，求佛菩薩慈悲加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願改往修來，這些都是過去祖師們教我們懺悔的儀規，（耶教也有耶穌示範的禱告文）但主要還是要從心裡發出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導著念，慢慢地自己不知道懺悔，專門請出家人來為自己禮懺了，有的父母眷屬去世了為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，為了舖排門面為了民間風俗，只是費幾個錢，請幾個出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無懺悔懇切的誠意，那是失掉懺禮的意義了。
佛教到了後來，懺悔的意義糢糊了。學佛的自己不懺，事無大小都請出家人，弄得出家人為了佛事忙，今天為這家禮懺，明天為那家做功德，有的寺院，天天以佛事為唯一事業；出家人主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了，所以懺侮主要是自己，如果自己真真切切的懺悔，甚至是一小時的懺悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德，了解這個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那麼為自己父母禮懺的功德很大。因為血緣相通，關係密切的緣故。不要把禮懺，做功德，當作出家人的職業，這不但毫無好處只有增加世俗的毀謗與誤會。
（三）「課誦」。學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教裡面叫課誦。基督教早晚及飲食時候有禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有什麼問題，不過為了這件事情，有幾位問我，不學佛還好，一學佛問題就大了，我的母親早上晚上一做功課，就要一兩個鐘頭，如學佛的都這樣，家裡的事情簡直沒有辦法推動了，在一部份的居士間，確有這種情形，使人誤會佛教為老年有閒的佛教，非一般人所宜學，其實，早晚課誦，並不是一定誦什麼經，念什麼佛，也不一定誦持多久，可以隨心所欲依實際情形而定時間，主要的須稱念三皈依，十願也是重要的，日本從中國傳去的佛教、淨土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功課，簡要而不費多少時間，這還是唐、宋時代的佛教情況，我們中國近代的課誦，一、是叢林所用的，叢林住了幾百人，集合一次就須費好長時間，為適應這特殊環境所以課誦較長。二、元、明以來佛教趨向混合，於是編集的課誦儀規，具備各種內容，適合不同宗派的修學。其實在家居士，不一定要如此。從前印度大乘行人，每天六次行五悔法，時間短些不要緊，次數不妨增多，終之學佛，不只是念誦儀規，在家學佛，絕不可因功課繁長而影響家庭的工作。
（四）「燒紙」。古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為了簡省就改用紙來代替，到後代做成錢，元寶鈔票，甚至於扎房子、汽車來焚化，這些都是古代傳來的風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。
這些事情，也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意義。佛教傳來中國，適應中國，方便的與念經禮佛合在一起，但是在儒家「送死為大事」及「厚葬」的風氣下，不免舖張浪費，燒得越多越好，這才引起近代人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費了。佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙箔等，佛教裡並沒有這些。
如果為了要紀念先人，象徵的少燒一點，不要拿到寺廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。
（五）「抽籤，問卜扶乩」。有些佛寺中，有抽籤、問卜甚至有扶乩等舉動，引起社會的的譏嫌，指為迷信。其實純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。真正學佛的，只相信因果。如果過去及現在作有惡業，絕不能趨吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作惡將來避不了惡報，要得到善的果報，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，絕不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與佛教無關，佛弟子真的信仰佛教，應絕對避免這些低級的宗教行為。
一般中國人，不明瞭佛教，不明瞭佛教國際的情形，專以中國佛教的現況，隨便批評佛教。下面便是常聽到兩種：
（一）「信仰佛教的國家就會衰亡」。他們以為印度是因信佛才亡國，他們要求中國富強，於是武斷的認為不能信仰佛教，其實這是完全錯誤，研究過佛教歷史的都知道，過去印度最強盛時代，便是佛教最興盛時代，那時候，孔雀王朝的阿育王統一印度，把佛教傳播到全世界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日見紛亂。當印度為回教及大英帝國滅亡時，佛教已經衰敗甚至沒有了。中國歷史上，也有這種實例。現在稱華僑為唐人、中國為唐山，就可見到中國唐朝國勢的強盛，那個時候，恰是佛教最興盛的時代，唐武宗破壞佛教，也就是唐代衰落了。唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝興盛的時期。明太祖本身是出過家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，國力隆盛的時代嗎！日本現在雖然失敗了，但在明治維新之後擠入世界強國之列，他們大都是信奉佛教的，信佛誰說能使國家衰弱？所以從歷史看來國勢強盛時代正是佛教興盛的時代。為什麼希望現代的中國富強，而反對提倡佛教呢！
（二）「佛教對社會沒有益處」。近代中國人士，看到天主教、基督教辦有學校醫院等，而佛教少有舉辦，就認為佛教是消極，不做有利社會的事業，與社會無益，這是錯誤的論調，最多只能說，近代中國佛教徒不努力，不盡責，絕不是佛教要我們不做，過去的中國佛教，也辦有慈善事業，現代的日本佛教徒，辦大學、中學等很多，出家人也多有任大學與中學的校長與教授，慈善事業，也由寺院僧眾來主辦。特別在錫蘭、緬甸、泰國的佛教徒，都能與教育保持密切的關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給予社會以實利，而只能說中國佛教徒沒有盡了佛弟子的責任，應該多從這方面努力，才會更合乎佛教救世的本意，使佛教發達起來。
中國一般人士，對於佛教的誤解還多得很，今天所說的，是比較普遍的，希望大家知道了這些意義，做一個有純正信仰的佛教徒，至少也能夠清除一下對佛教的誤會，使純正佛教的本意發揚出來。否則看來信仰佛教極其虔誠，而實包含了種種錯誤，信得似是而非，這也難怪社會的譏嫌了。
一、佛法大意
佛法以大菩提心為主，菩提者：即是利益眾生之心，故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。
若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心，否則他人謂佛法是消極的，厭世的，送死的，若發此心者，自無此誤會。
或疑經中常言空義，豈不與前說相反，今按大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說（即積極的大悲心）智者，不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業，若解此意，即知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不澈底。若要能力強、範圍大、時間久、最澈底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之「我見」打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神努力切實作種種之事業。亦猶如世間行事，先將不良習慣一一推翻，然後良好建設，乃得實現也。
今能了解佛法之全系統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信，是消極者，固可因此而知其不當。即謂佛教為一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學者，亦未為盡理。因佛法是真能：
（一）說明人生宇宙之所以然。
（二）破除世間一切謬見，而予以正見。破除世間一切迷信，而予以正行。破除世間一切幻覺而予以正覺。
（三）包括世間各教、各學之長處，而補其不足。
（四）廣被一切眾生之機而無所遺漏。
不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈的研究及提倡。出版之佛教書籍及雜誌等甚多。故望已為佛教徒者，須澈底研究佛法之真理，而努力實行，自不愧為佛教徒之名，其未信佛法者，亦宜虛心下氣，盡力研究，然後才對佛法再加以評論，此為余所希望者。以上是略說佛法大意。
又佛法與宗教其旨趣亦復相異，茲比較如次：
一、宗教有崇拜一神或多神及其教主，認為彼等有無上之權威，所謂神聖不可侵犯。
佛法則依法不依人，固然佛是三界中尊，但本体上，卻是心、佛、眾生三無差別，可見一者尊卑懸殊，一者平等無二。
二、一般宗教家所奉之聖典，皆不許人討論。
佛法則依義不依語，絕非不容討論。但佛法之理所說究竟為眾所公認共許者，殆無討論必要耳，可見一者思想甚拘束，一者思想甚自由。
三、一般宗教之信仰，只許純粹感情之服從，不容許理性之批評。佛法則無上聖智，必依自證得來，佛法固重信仰。但他教之信是強信以為教主之智慧，絕非信徒所能及。佛法之信是起信，以佛徒之本性，原與教主相同，即是令人自尊自重不可蒙昧自己最清淨最圓滿之本心。故此信乃極平等，極高尚之信也。可見一則係勉強服從，一則係自由發展。
佛法與宗教異，尚有種種之說，今且略之，吾言佛法非宗教非於佛法有所私，而於他種宗教有所惡也。當知一切宗教，各有其長處，皆能令人向善。彼等有信仰之誠，是吾所敬，彼等有求真之心，尤吾所愛，但惜其不如佛浩廣大精微，真究竟耳所說佛法與宗教異，大致如此。
瑜伽真實義品把真理叫做真實，分為四大類，稱為四種真實：
一、世間構成真實：是指隨類隨俗的常識真實，這又分為兩類：一是世間非人類所以為的真實，二是世間人類從自然及習慣中所幻覺的真實。
二、道理構成真實：是指學術家以研究推演中所得的學理真實，這又分四類：一是科學家由實驗所得的真實。二是哲學家由思辨所得的真實。三是神教者從神契信仰中所得的真實。四是心（定）教者從靜坐修養等所得的真實。
三、煩惱障智淨所行真實：是指出世聖者以解脫智所證的真實，這又分二類：一是小乘聖者聲聞緣覺所證的我空真實。二是大乘聖者所證一分法空的真實。
四、所知障淨智所行真實：是指大乘聖者正遍知覺所證的法空真實，這又分二類：一是菩薩分證的法空真實。二是佛陀滿證的法空真實。
佛教絕不武斷，也絕不輕易否定他人的真理，只是把各種真理，分成了類別與等級，各還各的本來地位，各存各的應有價值，有一種外道的神教，動輒就是抹煞異己者的一切價值，給戴上一個魔鬼的帽子，佛教絕不會如此的獨斷。以上所舉的四種真實，在佛教徒的心目中，可以承認它們都是真理，只是有著高下輕重的分別而已。
事實上，世間所謂的真理，常識的真理是最經不起考驗的，古代常識的真理，到了後代往往竟成了笑話，甲地常識的真理到了乙地往往竟成了趣談。至於學者發明的真理，無論從化驗中得來也好，從推理中得來也好，從神契的神秘經驗中得來的也好，從修煉身心，調息靜坐中得來也好，可能有部份真理，但總是出於暫有的，幻有的，局部的，假設的，而不是永恒不變的。
佛教的真理，是我空及法空以後所得的結果，我空了，煩惱障斷除。法空了，所知障斷除。我空之後即解脫生死，法空之後即不住涅槃。金剛經所說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，便是說明我空的境界，煩惱即菩提，（正覺）生死即涅槃（寂滅）便是說明法空的境界，非空非有，不落兩邊的中道妙理，也只有證了法空之後的人，才能親自實證。
佛教的最後真理，證得二空究竟的真理，不在世間法中，已無名言可說，所謂「離名言相，離心緣相」便是究竟真理，佛典中勉強給它標出名目，叫做一真法界或真如理体。但是，佛教的究竟真理，雖然無可名狀，它卻並未離開世間萬象，世間萬象的某一象也都是究竟真理的一部份，因此，禪宗慧能大師就說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，佛教的目的講空，是空去我執的煩惱障及法執的所知障，並不是要否定世間的萬象，佛教的真理是在一個覺字、唯有自覺才能了生死，惟有自覺覺他才能渡眾生，唯有覺行圓滿才能成佛。
佛教是從大覺的佛陀，釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧，充滿了仁慈，充滿光明，清涼，安慰的一種有言有行而且能得到證明的教育，根據這種教育的信仰而建立的教團形態，便是佛教。
所謂正信，就是正確的信仰，正當的信誓。正軌的信解，正直的信行，真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件，第一必須有永久性的，第二必須要普遍性的，第三必須是必然性的。換一個方式來說便是過去一向如此，現在到處如此，未來必然如此，凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信，一個宗教的教理，經不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。
但也無可諱言的，正信的佛教，在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子們所專有的，至於民間的正信，因受文化水準和生活條件的影響，始終未能普及，一般的民眾，都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜以及人死即為鬼的信念，都不是佛教的內容。
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