六祖法寶壇經淺釋 

（定慧品第四）

 

宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

 

定慧品第四

 

師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾。勿迷言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義即是定慧等學。

諸學道人。莫言先定發慧先慧發定各別。作此見者法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧定慧不等。若心口俱善內外一如定慧即等。自悟修行不在於諍。若諍先後即同迷人。不斷勝負卻增我法。不離四相。

善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即闇。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二體本同一。此定慧法亦復如是。

 

定是由戒而生，由定才能發慧，所以戒定慧是三無漏學。能持戒也可得到無漏，能修定也可得到無漏，能發慧也可得到無漏。故想要得定，先要持戒。如何做呢？即「諸惡莫作，眾善奉行。」

 

六祖大師開示一切眾生說：各位善知識，我這個頓教法門，是以定慧為根本為基礎的。你們各位既然是善知識，就不要執迷不信，不要執著說定慧是分別二個的。要知定慧是一體，定就是慧，慧就是定，雖有兩個名相，但它本體是一個而不是兩個。怎樣講呢？定是慧的本體，而慧是定的運用。由定能發出智慧來。在智慧現前之時，定就在智慧裡包著。在禪定之時慧就在定裡。所以若能認識這個道理——定慧一體，但用途各殊，這就是定慧平等，定慧同體。

 

各位修道的人，不要說先要有定才發出智慧，或是先要有智慧才發出定力，而說定慧有所分別。心若存此種見解，就會以為定慧是兩個的。若嘴裡儘說好話，

但內卻心存不善，儘是嫉妒人、障礙人，貢高我慢、邪知邪見、貪瞋癡——像這樣定慧，只是空談。

 

若內心和口裡所說的都是善，內外一樣，表裡一致，心口如一，這就是定慧均等。要自己明白而自己去修行，這不是在口頭上講爭論的話，叫旁人知道我有修行，或者自賣廣告，叫旁人知我名譽最好。

 

若爭先後，說一定要先定後慧，或先慧後定，凡是爭論這種道理，就是愚癡的凡夫，所謂：「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」不能得三昧，就無定，那也就無慧了。

 

若勝負之心沒有斷，就會時存著我執和法執。若我執、法執不斷，就不能離開四相。因有個我執，就有個人執，有個人執，就有眾生執，有個眾生執就會生出壽者執來。不能離開這四種執箸，就生出四相來了。

 

善知識，定慧好像什麼樣子呢？現舉一比喻：定慧就好像燈和光。有燈就有光，有光就有燈，沒有燈就沒有光，沒有光也就沒有燈，燈和光雖說是兩種，其實是一體的。燈是光的本體，而光是燈的用，燈有什麼用呢？即是有光。名字雖然有二個，但它的本體則是一個，定慧這種佛法也和燈光是同樣的道理。

 

師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處行住坐臥。常行一直心是也。淨名經云。直心是道場。直心是淨土。莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧不行直心。但行直心於一切法勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動妄不起心。即是一行三昧。作此解者即同無情。卻是障道因緣。

 

六祖大師對大眾說：一行三昧就是在所有地方，行是直心，住也是直心，坐也是直心，臥也是直心。所有言行動作，在一切時一切處，時時行直心，不用彎曲心。就像維摩經上說：「直心就是道場，直心就是極樂世界的淨土。」切記不要口裡說直，但在行為上卻諂媚人，怎樣叫諂媚人呢？就是看到人有錢，講話就揚起頭來，阿諛的笑箸說：「你來了，我真歡迎你。」其實他心裡只是歡迎這個錢，而非歡迎這個人。曲就是心不直，彎彎曲曲。口裡說要直心，要一行三昧，但行為卻不正直。

 

要行直心是道場，你要用直心來處理一切事，對一切法不要生出執著來。迷人、愚癡的人著住到法相，生出法執，執著一行三昧，他說：「我常坐著不動，也不打妄想，這就是一行三昧，這就是定了。」若是這樣來解釋的話，就是沒有知覺性，和草木是一樣。這種解法完全錯了，而且是障道的因緣。

 

善知識道須通流。何以卻滯。心不住法道即通流。心若住法名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中卻被誰摩詰訶。

 

什麼叫道呢？道應該通達無礙，州流不息的，為什麼把它滯塞停止了呢？你將心停止而變成槁木死灰，那是沒有什麼用的。所以當心無所著住時，即「應無所住，而生其心」，不著於空，不著於有，不著於法。當著到法上就著到有，著到空上就落於空妄了。所以要沒有法執空執和我執，這才是應無所住而生其心。

 

當無所住時，道才是流通。心若執著到法上，說我常坐不動，這就如作繭自縛，自己將自己綁上，把自己弄得不自由了。若說常坐不動是一行三昧，這就像舍利弗在林中打坐不動，卻被維摩居士訶斥他一頓說：「你這樣坐著有什麼用啊？像死人似的，不是真正入定。」

 

善知識。又有人教坐。看心觀靜不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛如此者眾。如是相教。故知大錯。

 

有人教人打坐，看自己的心，觀靜是個什麼樣子，不動不起，從此處便有功夫了。迷人不懂這個道理，說坐在此處不動，就會有功夫，有禪了，隨著生出執著而成了一種顛狂。像以前有很多人到這地方來，自稱說開悟了。唉！也不知道他怎麼開悟，而他自己卻相信已開悟，這就是便執成顛。像這一類的人多得很呢！且輾轉傳授，你給我印證說這樣就是開悟，他也給你印證說這樣就是開悟，其實這是大錯而特錯了。你看，在中國唐代時佛教裡就有這些口頭禪、假祖師，難怪美國現有很多這一類的人。話說回來，有這一班冒充開悟的，將來就有真開悟者，因為冒充開悟的是給真開悟的作先鋒。因本來人人都不知什麼叫開悟，現有人冒充自稱說開悟了，就去觀察他的一舉一動是怎樣子。忽然間來個真正開悟的，人家卻不相信了，以為真開悟和冒充開悟是一樣。你們現在修行想要開悟，將來也會受到這些冒牌的影響。若是讓我說，即使開悟了也不要說開悟，這是最好的方法。

 

在這個世界就是這樣子，真真假，假假真。你真的旁人說你是假的，你假的旁人卻說你是真的，所以啊！你也不要說真也不要說假，讓他自己去認識。

 

未開悟的人自稱說已開悟，而你已經開悟了卻說自己沒開悟，那就和沒有開悟是一樣的。為什麼呢？因開悟的人不用自我介紹，說我開悟了，我和某人已開悟的是一樣的，表示我也是開悟。不必這樣，因開悟和不開悟是一樣沒有分別，不要掛著假名。開悟你是個人，不開悟你也是個人，開悟和未開悟均可成佛，只是早晚時間的問題，所以不要掛這個招牌，讓大家認識你。沒有人認識是最好，這是直心是道場。

 

師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修悟人頓契。自識本心自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。

 

六祖大師又對大家講法，開示說：「各位善知識！本來真正的佛教，沒有頓法和漸法的區別，不過人的根性有聰明有愚癡。迷人是一點一點修成的，而開悟的人是頓斷一切的塵勞，頓斷一切的妄想，頓斷一切的習氣毛病，他自己認識自己的本心，自見本性。明心見性到成功時，是沒有分別的，所以假立出一個頓教漸教，這只不過是假名而已。」

 

善知識。我此法門從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空不思酬害。念念之中不思前境。若前念今念後念。念念相繼不斷。名為繫縛。於諸法上念念不住。即無縛也。此是以無住為本。

 

我所傳的頓教法門，從釋迦牟尼佛到現在，是以無所念為宗，無相為本體，無住為基礎。什麼叫無相呢？就是在相上而離開這個相。無念就是在念上不著住念。無住就是人的本性。在這世間上不論是善、惡、好、醜，乃至於有冤有仇，或有親戚的關係，或是因言語說話刺激而彼此引起攻擊，互相欺騙和爭奪，應將這些問題都當作空的而沒有執著，不要想報仇或傷害他人。念念之中，不再去追想過去的事。若你總是回想前念，現在的念和未來的念，念念相續如水波浪，這就是自己用繩子把自己給綁上，將自己拴在一個地方，而得不到自由。你若在一切法上，念念不執著，這就是沒有束縛，就是以無所住為基本。

 

善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。

 

外邊離開一切諸相，這就叫「無相」。能離開一切諸相，這就是法本體清淨的妙體，所以這就是以無相為體。

 

善知識。於諸境上心不染。曰無念。於自念上常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意自錯。猶可更勸他人。自迷不見又謗佛經。所以立無念為宗。

 

在任何的境界上，心裡也不染著，這就叫「無念」。在自己清淨念上，常能離開一切境，不在境上生出種種的心，回憶種種的境界。假使你認為百物都不想，一切念都除盡，這對不對呢？這又錯了，所以說：「著相頭頭錯，無為又落空」。這怎麼辦呢？在這個地方是很難辦的，若你能辦到，這就是無念。

 

一念斷了沒有了，豈不就死了？因沒有念就是死了。可是，在這地方死了，又到旁的地方托生去，這是大錯特錯的想法。想要修道的人，在這處要特別注意思索。假使不識法的真義，自己錯了還可以，若叫其他人跟著你錯，那就不可原諒。你自己愚癡，不但沒有認識自己的心性，且反過來毀謗佛經說佛經講錯了。正因為世人愚蠢無知，所以古德要立「無念」作為學佛的宗旨。

 

善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

 

為什麼要立「無念」為宗呢？就因為有一種人，口裡說自己見性，自己開悟了，這種愚癡的人，在境界上生出種種的念，在念上又生出種種的邪見，所以一切的塵勞妄想，都從此生出來。其實，自己的清淨本源，妙明覺性，本來一個法也沒有，它是清淨湛圓、妙明真心，本來無一物的。假設有所得的話，則妄說禍福而詐騙人的錢財，這種都是塵勞邪見。所以此法門要立無念為宗旨。

 

善知識無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所姒起念。真如若無眼耳色聲當時即壞。

 

現我再為你們講無念、無相、無住。你若能無念也就無相，能無相也就無住了。無念也就無生，無相也就無滅，無住——本來就沒有生滅，也沒有是也沒有非。無念、無相、無住也就無是、無非、無善、無惡、無男、無女。念就是個邪念，當邪念都沒有了那怎會有男女，這個沬真是妙。若無相，根本沒有個我相，那誰又生出淫慾心呢？淫慾心就是念，沒有個「念」也就沒有淫慾心，沒有淫慾心就沒有我相，就根本無所著住了。當沒有所執著時，你說這是不是真正的自由呢？是不是得到解脫呢？所以無相、無念、無住，也就是無動、無靜、無是、無非、無男、無女、無善、無惡，這真是妙到極點！你要往深的去研究，就可受用無窮。

 

六祖大師又說：各位善知識，我講這個「無」，是沒有什麼呢？這個「念」，是念什麼東西啊？「無」就是沒有兩個相，不但沒有兩個相，連一個相也沒有，無諸塵勞之心，塵勞之心就是指不正確的心，也就是邪心，邪心也就是慾心。

 

什麼叫念呢？念即要念真如自性，但什麼是真如自性呢？即本來就有的性，也就是如來藏性，也就是佛性。真如就是念的本體，而念就是真如的運用。有人說，那無念也就沒有真如了。你要知道無念也就是無二相，而教你念真如，不要忘了，真如是你自己的本性，而自己本性是清清淨淨，無所染的。

 

真如自性的念，是個真念，這不是眼、耳、鼻、舌所生出的念。真如有性，所以起念。真如也就是性王，也就是前邊所講的，性在王在，性去王無，所以說真如若無，眼耳色聲當時即壞。

 

善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

 

真如本體，雖起了這個念，在六根門頭雖有見聞覺知但不執著，因為你沒有邪念，就不著到萬境上。真如自性常自在，所以經上說為什麼能善於分別諸法的相？因這就是真如的用。能分別諸法相而不著於萬境，故在第一義而不動。