一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

 

頓漸品第八

 

頓就是立刻明白，明白一個理。理則頓悟，事須漸修，修行是要一天一天地去修行，悟只是悟個理，至於證果還要自己去修行。

 

時祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍。故名頓漸。

 

當時六祖大師在曹溪寶林山南華寺，弘揚頓教法門。神秀大師，即是五祖的徒弟，他曾很想作祖師。這個祖師欲真是害死人！這麼聰明的人，都斷不了這個祖師欲。此時神秀大師在湖北荊州玉泉寺。這時有南宗、北宗之分，南宗講頓法，北宗就講漸法，兩宗教化盛行。六祖大師門下有幾千人，神秀大師門下有幾萬人，因他原有幾百人跟隨著他，後來一天比一天多，故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣缽的傳人，神秀雖很有學問，但五祖大師並未傳給他衣缽，所以當時人就稱「南能北秀」，南方就是能大師，北方就是秀大師，故有南宗和北宗頓漸之分。神秀的弟子擁護神秀作第六代祖師，但總是名不正言不順，總還有六祖惠能大師在那兒，所以常派人想將他殺了，而後獨稱第六代祖師。

 

所有參禪學道的人，不知那一個是對。六祖大師他又不識字，有時講的道理和經典不相合。北方秀大師在五祖座下，做過教授師，很有學問，但他沒有直接得到衣缽，所以學人不知要跟那一位學才好。

 

故六祖大師對大眾開示說：「法本來只有一宗旨，沒有兩個的，而人卻有南方人和北方人。法本來只有一種，沒有多種，就是不二法門。而人的見解有快、有頓、有遲、有疾。什麼叫頓漸呢？本來法沒有頓漸，而人卻有聰明、有愚癡，有利根、有鈍根之分，所以這頓漸是因人而立的。

 

然秀之徒眾。往往譏南宗祖師不識一字有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。毋滯於此。可往曹溪參決。

 

然而神秀的徒弟，往往譏諷南宗祖師說：「哈！那個祖師一個字都不識，他有什麼能力呢？祖師？真是可笑之至，豈有此理，太滑稽了，一個字都不識怎可作祖師呢？」無形中就是輕視六祖。不僅不懂英文，連中文都不懂，你看這位祖師可憐不可憐？說這些話的人是神秀的徒弟，當著神秀面這樣講。

 

神秀聽後就說：「你們不要這樣講。」神秀在表面上還過得去。「他是開悟的人，得無師的智慧，是深悟最上一乘，我的確沒有他開悟的那種智慧，我的確不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽，得以心印心妙法的傳人。這不是偶然，是很不容易的。我恨不能親自去親近六祖大師，跟他學佛法。雖然國家封我為國師（五祖座下十大弟子，武則天均請去供養），但你們各位不要滯留在我這兒，你們應該到曹溪跟六祖學習。

 

一日命門人志誠曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽法。若有所聞盡心記取。還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請不言來處。時祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是鈿作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。

 

神秀大師他是故意試驗他的徒弟，所以才說：「六祖比我有道德。」如果這些門人真對我有信心，即使六祖真有道德，亦不會去的；如果他們沒有真心，我如此一說.，他們就跑了。所以神秀假意如此說：「你們不要在這裡住了，到曹溪跟六祖去學。」但是這些徒弟都知道他的師父不願他們走，所以也就沒有人離開。可是神秀又想知道六祖所講的是什麼法門，所以有一天就派一位間諜—他所心愛的徒弟志誠，對他說：「你很聰明且多智慧，你代表我到曹溪去聽法。因六祖認識我，我若去了，他就不會講佛法。你聽見什麼道理，要一字不錯地寫下筆記，等你回來時再念給我聽。」好像三個禮拜前有其他法師派人來此，就像這樣。志誠受神秀大師的使命，就到曹溪，隨著大眾叩頭頂禮請開示，但他不說是何處來的，不透露他是從神秀大師那兒來的。

 

就在這個時候，六祖對大眾說：「現在有一偷法的人在此，你們大家注意點，他藏在大眾裡。」

 

志誠一聽就走出來頂禮坦白，說：「我就是盜法的人，我從神秀大師那兒來的。」

 

六祖大師說：「你從玉泉寺來，就是間諜。」

 

志誠答：「我不是間諜。」

 

師說：「為何你不是間諜呢？」

 

志誠答：「在未說明白我的來歷前，我就是間諜，但現已坦白發露懺悔了，所以就不是。」

 

師曰。汝師若為示眾。

對曰。常指誨大眾。住心觀靜。長坐不臥。

師曰。住心觀靜是病非禪。常坐拘身。於理何益。

聽吾偈曰。

 

生來坐不臥    死去臥不坐

一具臭骨頭    何為立功課

 

這時，六祖大師問他說：「你師父平時對大眾開示些什麼？」

 

志誠應對說：「我師父常指示大眾，要住心於一處而觀淨，大家常打坐不睡覺。」

 

六祖說：「住心觀淨，這是一種病，是用功的毛病，這不是禪。常坐著反而拘縛自己的身體，不自由了，在道理上有何益處呢？」

 

修道人睡覺就睡覺，吃飯就吃飯，不要拘束這個身體。神秀大師只是教人在臭皮囊上用功夫，不知在自性上用功，所以這是病；若他知道在自性上用功夫，就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫，就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫，是很自然用功的。故六祖偈說：

 

「生的時侯，坐著不臥，死了之後，就躺在那兒，不能坐了。這個身體是一具臭骨頭，四大假合而成的，你怎麼在臭皮囊上用功夫呢？為什麼不在自性上用功夫呢？」所謂：應無所住，而生其心。而神秀所教的住心觀淨，這就是著相，根本和金剛經所述的宗旨相違背，所以六祖大師破除他的毛病、執著。

 

神秀大師教人住心觀淨，而六祖大師說這是毛病。長坐不臥說這是拘身，不是禪的道理。其實呢！你要能住心觀淨，久而久之也會有點成就，雖說不太自由，但也對身心有所幫助。但是六祖大師為何要說它不對呢？因為志誠是從神秀那兒來的，他必須把他的執著破除了，然後才能接受真正的佛法，所以六祖對他說種種的道理。這是教人用功時不要執著，你不要有長坐不臥的思想，說這是用功修行。要「應無所住，而生其心」，住心觀淨是有所執著，執著就是障礙。要把執著破除才能與自性相契合，所以六祖大師才這樣講。我們一般人不要說六祖大師講長坐不臥是不如法的。我們要那樣坐，且又要覺得很自然而不勉強，若你覺得很勉強，這就不是道。用功是要很自由的。那你說這回好了，自由用功，那我可以不守規矩啦！這不可以的，你不守規矩，那是誤解自由。如果大家坐著你躺著，大家躺著你坐著，這就不如法，這叫標異現奇。好像以前有人在此打坐，當一般人都站起來經行，那個人還在那兒坐著，說你看看我，看看我。這叫出眾不守規矩。總之，修行用功，不但要守規矩，且要對自己自由，而非不守規矩。這一點人人都要明白。

 

志誠再拜曰。弟子在秀大師處。學道九年不得契悟。今聞和尚一說。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈更為教示。

師云。吾剛聞師教示學人戒定慧。未審汝師說戒定慧。行相如何與吾說看。

誠曰。秀大師說。諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。

師曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。如汝師所說戒定慧。實不可思議。吾所見戒定慧又別。

 

志誠再禮拜六祖大師說：「弟子在秀大師處學道九年。」你們在這兒只學道一年就覺得很長了，你看古人都是學十年、二十年、三十年，長久那麼用功，不是學幾個月就可以畢業。「學了九年也沒有開悟。現在聽和尚所說的道理，就如水投水，如乳合乳，祖師的心就如弟子我的心，本來我們的心是一樣的。弟子不知那天就要死了，這生死的問題是最重要的，請祖師和尚大發慈悲，進一步給弟子教誨和指示。」

 

六祖大師說：「我聽你師父神秀大師教授戒定慧法，不知你師父如何講戒定慧的形相？其道理如何，說出來給我聽聽。」

 

志誠答：「諸惡莫作這就叫戒。能修一切善法，這叫慧學。自己清淨意念，這就叫定。神秀大師是如此說。我不知大和尚您用什麼法來教誨一切人？」

 

大師說：「我什麼法也沒有，若我說有一方法教化人，這就是騙人。我不過隨人根機，用各種方便法解除眾生的束縛，解開眾生的執著，這種法根本沒有一名字，故給它起一假名叫三昧——正定正受。好像你師父所說戒定慧真不可思議，可是我所說的戒定慧和他又不同了，我很特別的。」

 

志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。

師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同見有遲疾。汝聽吾說與彼同否。吾所說法不離自性。離體說法名為相說。自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用。是真戒定慧法。

聽吾偈曰。

 

心地無非自性戒    心地無癡自性慧

   心地無亂自性定    不增不減自金剛

身去身來本三昧。

 

誠聞偈悔謝。乃呈一偈曰。

 

五蘊幻身    幻何究竟

迴趣真如    法還不淨

 

志誠說：「戒定慧就是戒定慧，只可有一種講法，怎還有特別的講法？」

 

六祖大師說：「你師父所說戒定慧三無漏學，他是接引大乘根機的人。我所說戒定慧是接最上乘、最高根機的人。所以開悟和明白是不同的。開悟是一悟到底，明白只是明白一點點。所以見解有頓、有漸，有快、有慢。你聽一聽我所講的道理，是否與你師父相同？我所說的法不是在外邊的法，而是不離自性說一切法。離開自性而說法，這叫著相，亦叫相說。著相則自性常迷，離相則自性常悟。你要知道一切萬法，都是從自性生起而起一切用，應變無窮，這才是真正戒定慧。我現再為你說一首偈頌：

 

心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地無非，就是心地沒有惡。心地無非，也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說是名為戒，而非自性戒。這個心地無非也就是戒，也就是諸惡莫作，也就是心地不要做不對的事，這就叫做戒。

 

你心地無癡，也就會眾善奉行，但這個眾善奉行，和神秀大師所說的不同，他在名字上說慧，而沒有把自性提出來，沒有講到心地上。心如一塊地，你種什麼它就長什麼，故種善因就結善果，種惡因就結惡果。你心地不要種愚癡的種子，這就是智慧。

 

心地無亂，也就是自淨其意，和神秀大師所說本無分別，但名稱不同。六祖大師所說的法，都是從心地講起，從自性上說起，是心內說法。神秀大師所說都是外邊的法，著相的法，是心外說去。

 

「自性光明無照，有妙湛總持，自己身體就鍊成一個金剛不壞身。身去、身來即行住坐臥，四威儀中本來都在定中。」

 

志誠聽完後就一面懺悔，一面稱謝，亦呈一首偈頌說：

 

五蘊—色受想行識，是虛妄不實的，這個身體也是虛妄不實。身體本由四大——地水火風假合而成，故不要將它看得太認真了。給它找好衣穿、好飯吃、好房子住，找個好丈夫或好太太。什麼叫地大呢？即身體堅硬的性l——皮肉筋骨屬於地大。水大即眼淚、鼻涕、唾沫、痰、大小便等均屬於水分。火大即身體暖氣，溫暖熱力。風大即身體上搖動、呼吸。到人死後，身體的堅硬性就歸於地大，濕潤性就歸於水大，溫暖性就歸於火大，呼吸動搖性就歸於風大，各有所歸，可是你自己跑到什麼地方去呢？不知道。我們現在學佛法，就想知道這個道理。

 

這個虛幻怎會究竟呢？假如你有一個迴向真如的心，那還沒有得到法的本體呢！還未復還到清淨。為什麼？因你還有一念說要迴向真如，你還有一念，就沒有得到法的本體。所以法的本體是沒有取，亦沒有捨，不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由去做而不執著。

 

師然之。復語誠曰。汝師戒定慧勸小根智人。吾戒定慧勸大根智人。若悟自性亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。見性之人立亦得。不立亦得。去來自由無滯無礙。應用隨作應語隨答。普見化身不離自性。即得自在神通遊戲三昧。是名見性。

 

六祖大師給他印證說：「不錯，你的見解是對的。」又對志誠說：「你師父所講戒定慧，是勸有小根機那種智慧的人。我所說戒定慧，是勸大根大智的人。你若明白自性，連菩提涅槃都沒有了，也沒有什麼叫解脫，也沒有什麼叫知見。都沒有，都空了，一法不立，萬法皆空。因為一法不立，所以才能建立萬法。雖說一法沒有，但是萬法宛然。雖然萬法宛然存在，可是還是一法不立。你要明白這個道理，這就叫佛身，當下就是佛。這個法你若明白，亦可叫作菩提涅槃，也可起個名字叫解脫知見，你叫它什麼名字都可以，但你要明白；若你不明白，那你叫它什麼名字都不可以。」

 

真正明心見性，開悟的人，立這個辦法也可以，不立這個辦法也可以，無障無礙，你願意來就來，願意去就去，這是指生死自由，所以我常對你們講：「EVERY THING IS OK！」這就是來去自如，一點麻煩都沒有，無滯無礙。我願意走就沒有人可留得住，沒有人可障礙得住。事來則應，事去則淨。若有人問我話，就隨便答而不經過思索。但這要答得有道理，不能亂講，不合邏輯。這時，到處都有化身，可是所有的化身都不離開自性，那麼隨時隨地都得到觀自在，和六種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。得遊戲三昧，大家歡喜什麼，他就做什麼，到處去遊戲。他也唱歌，但和唱歌的人不同；他也吃飯，但和吃飯的人不同。大家一起吃鈑，他將所有的飯都吃盡，你看著他吃，但飯還在廚房，原封未動，這就叫遊戲三昧，這就叫見性。

 

志誠再啟師曰。如何是不立義。

師曰。自性無非無癡無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅有何次第。

志誠禮拜。願為執侍。朝夕不懈。

 

志誠聽六祖大師講如此玄妙之義理後，又啟師曰：「什麼叫一法不立，其意如何？」

 

六祖大師答：「你自性裡沒有一切不對的事，沒有一切的惡，沒有一切的障礙，就不迷亂不顛倒，念念都是智慧，常生智慧。」所以六祖大師說：「始知自性，常生智慧。」則能離開所有法相而不執著。這時自由自在，縱橫盡得。縱，你往前跳也可以，橫，你橫著也可以。你說上天就上天，下地就下地，這就是縱。橫，即你想到西方極樂世界、東方琉璃世界，都可遂心所欲。無論你做什麼都是合法的，能這樣子的話，又有什麼可立的呢？所以我說一法不立。

 

你的自性要由你自己悟，你即刻悟就可即刻修，而不必一步步漸次修學。所以我才說不立一切法，一切法都空了，諸法都是寂滅相，那又有何次第可說呢？那又有何第一、第二可說呢？」

 

志誠法師聽六祖大師開示之後，叩頭頂禮。這個間諜要棄暗投明反正了，他願為六祖大師做執侍，做各種服勞執役——叫他做什麼就做什麼，從早到晚做苦工而不懈怠。因他知道，這個祖師當初都是做苦工換來的，他舂米八個多月才得作祖師，那麼現在我來服侍祖師也要很勤勞，不可懶惰。

 

前邊是講神秀大師派出一特務想要來盜法。在中國唐朝，佛教就已這樣複雜，有些人存心就這樣不正當，想去偷盜佛法。下一段經文是敘述神秀黨徒派一刺客要來暗殺六祖大師。

 

僧志徹。江西入。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門入。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。

師心通預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮。行昌入祖室將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無所損。

 

有一位和尚名叫志徹，這是皈依六祖出家後六祖給他取的法名，江西人、俗姓張，本名叫行昌。少年時歡喜做行俠仗義之事——劫富濟貧，路見不平，拔刀相助，武術功夫和輕功很熟練。神秀黨徒乃雇用他欲來殺害六祖大師。

 

自有南頓北漸、南能北秀二宗分化時，兩位宗主，即六祖大師和神秀大師二祖師，雖沒有人相、我相的觀念，但是他們的徒侶（此地是指神秀大師方面的徒侶），競起愛憎，有如前邊他們譏諷六祖大師不識一字，怎能作祖師，如此毀謗六祖大師。六祖座下亦有真誠弟子，說六祖他得無師之智，你們不應毀謗我們師父，故弟子互相攻擊。六祖大師的徒眾可沒有想去刺殺神秀，而神秀的徒眾卻嫉妒六祖為承接五祖衣缽的傳人。我相信這裡所說「競起愛憎」，神秀那邊厲害一點，六祖大師這邊則忍耐多過憎惡。

 

這時北宗門下弟子，有幾千人這麼多，自己推神秀大師為祖師。他雖然沒有得到衣缽，但其弟子卻捧他為第六代祖師。為何捧他們師父作第六代祖師呢？因他們其中有人想作第七代。若沒有第六代，那第七代又從何生出來呢？但又忌諱不敢公開在廟上講，為什麼呢？因天下已知衣缽已傳給六祖惠能大師，所以就買通行昌來暗殺六祖大師，欲搶其衣缽。當時行昌武術高明，人號之為「飛貓」，言其行蹤詭異，人莫能知。這個消息你在那本書都找不到，除非你處在當時的情況才知道他有此綽號。你看以前他們派人去放火，現在又派一個刺客，為什麼他們要殺六祖惠能？就因為殺他之後，就可以公然推神秀為第六祖。

 

在佛教講堂有一個本來亦有他心通、天眼通、天耳通的人，但因他貪心不小，總想要證四果阿羅漢，要飛行自在，他好幾次請求我教他飛身的法術，我對他說：「你學這法術有何用呢？」他說：「去台灣受戒不用飛機票就可到。」因他貪證果、貪神通，所以真正智慧還沒有現前。

 

大師當時有他心通，已預先知道謀刺的事，就預備十兩金子放在他座位旁邊，你想這情形危險不危險啊？到了天黑，大概晚間十一、二點鐘，飛貓張來了，手足無聲，來到六祖的居室，到其座前，正將拿著寶劍要殺害六祖，六祖大師就伸長頸子由他砍，此時行昌不管他是和尚、羅漢或祖師，他都要殺，因他只存一個殺性，為要完成神秀徒眾的使命。你說此時緊張不緊張？就像原子彈正要爆發時那麼緊張！行昌就拿著寶劍猛力對著六祖頸子斬了三下，可是——毫無損傷！

 

師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。師遂與金言。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他曰易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。後投僧出家具戒精進。

 

大師說：「正劍即正法，不怕邪法，邪法不能勝過正法。所謂『邪不勝正』，你雖有寶劍，亦不能奈我何。我前生只欠你十兩金子，可是我並不欠你的命。」飛貓張聽六祖大師如此對他說，且砍了三劍也砍不動他的脖子，已經嚇昏倒在地上，經過一段時間才醒過來。於是求哀悔過說：「大師，我真對不起您，我真有罪！」當時六祖大師和行昌談了很久，問他說：「你為何來做這種事呢？」行昌答：「並不是我想來殺你，而是神秀的徒弟說你是個最壞的人，以前是做土匪，又是打獵，是到山上砍柴的窮人，現在到這裡冒充作六祖，所以我一聽有這麼壞的人，必定要將他殺了。可是現在我的劍砍不動您的脖子，我才知道他們都錯了。如果大師沒有道德，憑我手劍那麼快，怎斬不動您的頭呢？故您一定是位有德行的高僧，我今既遇高僧大德善知識，且我看世上的事也沒多大意思，所以想跟大師出家拜您作師父。」

 

六祖大師將所預備的十兩金子給他說：「你要趕快離開，我這些徒弟，他們都是愛護我的。若知道你來殺我，他們也一定會殺你的。過幾天你化好了裝（即是叫他到別的地方出家做和尚），以和尚的身分來見我。我一定攝受教化你。」飛貓張聽六祖如此說，就在晚間跑了遁匿起來。以後他遇著一和尚就跟他出家，受具足戒後就精進而不懈怠。

 

一日憶師之言。遠來禮覲。師曰。吾久念汝。汝來何晚。

曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報德。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲略為解說。

 

有一天，行昌想起六祖大師曾叫他易形而來攝受他的話，故從遠地來至南華寺拜見六祖。

 

六祖大師說：「我天天都在想念你，你怎來得這麼晚呢？」

 

行昌答：「以前得蒙和尚不怪罪我，我現雖出家修苦行，但總覺得很難報答您這種德行，唯一的方法就是傳承佛法，教化眾生，這樣做才可以報答您的大德。弟子常看涅槃經，但不明白常與無常的道理，求乞和尚大發慈悲，大略為我解說。」

 

師曰。無常者即佛性也。有常者即一切善惡諸法分別心也。

曰。和尚所說大違經文。

師曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。

曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。今學人轉加疑惑。

師曰。涅槃經吾昔聽尼無盡藏誦讀一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。

曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。

師曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常諸二乘人於常計無常共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍有何所益。

 

六祖大師說：「佛性是無常的，有常就是一切善惡分別心。」行昌認為六祖大師說錯了，故說：「和尚所說的，和經文不相符合。」

 

六祖大師說：「我是傳佛以心印心這個法門，我怎敢違背佛經的道理呢？」

 

行昌說：「涅槃經上說，佛性是常，和尚卻說佛性是無常。善惡諸法乃至菩提心，這都是無常，而和尚卻說是常，這和涅槃經的道理完全不相合，這樣一講，令學人我更加迷惑，以前我只有一種疑，現在卻有兩種疑了。」

 

六祖大師說：「涅槃經，我在以前聽無盡藏比丘尼她讀誦過一遍，就為她講解，沒有一個字、一個義理，而不契合涅槃經經又的。乃至於我現在為你講，也沒有兩種講法，仍和以前一樣。」

 

行昌說：「學人學識淺昧，願和尚委屈婉轉開示我。」

 

六祖大師說：「你知不知道啊！佛說佛性是常，是對一切執著無常的人說的。佛說有常，是對一切執著無常的人說的。假設你說佛性是常的話，那還有什麼善惡諸法可說呢？佛性若常，那一切眾生早就成佛了，何必又說法來度他呢？為什麼窮盡多少個大劫，也沒有人真正發菩提心呢？若常的話，則人人都應發菩提心，人人都早成佛道了，所以我才說佛性是無常。為什麼呢？若常的話，一切眾生都不用修行就可成佛了。所以我所說的無常，正是符合佛所說的真常不滅的道理，你懂了嗎？

 

又者假使一切諸法是無常的話，那所有一切物類皆有自性，它們既有自性，怎還要受生死呢？要是每一物皆有真常的性，它就不會普遍存在任何地方了。我所對你說常的話，正是佛所說真無常義。」

 

要講起這常與無常，根本這都不是佛性，因佛性是非常、非無常，這才是中道了義。為何現在六祖大師說：「佛性是無常，一切善惡諸法分別心是有常呢？」這都是對治執著。佛法是對治眾生一切的執著情。若你將這執著情破了，根本就不需要佛法。佛法是非常、非無常。六祖大師是對機說法，對張行昌應該說這種法，而不是對所有人都這樣說的。

 

六祖對行昌說，凡夫外道執著邪常，一切二乘聲聞緣覺於常計無常，共成八種顛倒。本來是四種顛倒，不過因人思想不同，身分不同，二種根性的人，共有八種顛倒。凡夫以苦為樂，非常計常，非淨計淨，非我計我。一切的道理都是由人而論，你說它常也可以，你說它不常也可以。但是凡夫說非常即是常，非樂計樂，非我，他計我，非淨，他計淨，這是凡夫的四種顛倒。

 

二乘四倒即是：樂即是苦；常，他說是不常；我，他說無我；淨，他說不淨。所以合起來共有八倒。

 

所以佛在涅槃經了義教，它是屬於圓妙的醍醐味。它破凡夫和二乘的偏見，而明顯說出什麼是真常、真樂、真我、真淨的道理。你現在依佛所說之言，而背佛所說的教義。你以斷滅的無常，和死板的常，用凡夫的知見來錯解佛所說最圓滿、最微妙這種了義的教理。你縱然看涅槃經一千遍，又有什麼好處呢？

 

行昌忽然大悟。

說偈曰。

 

因守無常心    佛說有常性

不知方便者    猶春池拾礫

我今不施功    佛性而現前

非師相授與    我亦無所得

 

師曰。汝今徹池。宜名志徹。徹禮謝而退。

 

行昌聽六祖大師如此一說，忽然間就開悟，故說出一首偈頌：

 

因為我守無常的心，而佛說這是有常的性，我不懂佛所說的是方便法，這就像在春天水池裡撿一塊小石頭，有什麼用呢？可是現在我不用什麼功夫，就返本還原到自己的家鄉。佛的圓滿妙性現前，忽然間明心見性開悟了。我這種開悟不是祖師教授，送給我的。我雖已開悟，但毫無所得，這是我本有的智慧，所以一法也沒有得。

 

六祖大師說：「你現是開悟了。」這是給他印證。「我現在給你改個名字叫志徹，好不好？你喜歡這個名字嗎？」

 

志徹說：「這個名字真好，謝謝祖師！」叩頭退到一邊去。

 

有一童子名神會。襄陽高氏子。年十三。自玉泉來參禮。

師曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本則合識主。試說看。

會曰。以無住為本。見即是主。

師曰。這沙彌爭合取次語。

會乃問曰。和尚坐禪還見不見。

師以柱杖打三下云。吾打汝痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。

師曰。吾亦見亦不見。

神會問。如何是亦見亦不見。

師云。吾之所見。常見自心過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛同其木石。若痛則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。

神會禮拜悔謝。

 

有一童子，此童子非普通之童子，他是個為法忘軀、為法不辭勞苦的童子，名字叫神會，是湖北襄陽高氏的兒子，年十三歲，從湖尢神秀大師玉泉寺遠來參禮。此小童子雖小，卻胸懷大志，心量寬廣。他在神秀大師那裡，一看就知神秀大師沒有真正明白佛法，所以就跑到廣東來，距離有一兩千里路。他走路將腳都走出泡來，甚至於光著腳走，皮肉被石塊、玻璃刺破出血了，於是就將身上衣服扯下把腳包好，再繼續走。走了幾千里路，好像沒有一回事似的，所以到六祖大師處，六祖一看他這個童子這樣辛苦，衣服破爛，腳也走壞了。他叩頭頂禮六祖後，六祖大師說：「知識。」六祖大師對一個小孩子也叫他善知識。「你從那麼遠走路來太辛苦囉！太艱難囉！你是不是識得到本來面目啊？假設你得到本來面目，明心見性了，那你就應該認識主人—即佛性，你現試說看！」

 

這個童子很調皮的，故他說：「我以無所住為我本來的面目，而我的見性就是主人。」

 

六祖大師聽他如此說，就教訓他：「這個沙彌啊！你儘學人家說話，很莽撞的，不知以為知，不明以為明，不見以為見，就是學人的口頭禪。你儘學人說剩下來的話，人家說完了你又說，而非從你自性流露出來，這叫取次語。」

 

神會這小童子，膽子可不小，他敢和祖師辯論就問說：「和尚您坐禪時還見不見啊？」你看，他反問起六祖來。這小童子很調皮不易教化。他這樣一說見不見，六祖大師以一祖師的身份，當然不能和他一般見識，拿起柱杖就打他三下，說：「我打你，你痛不痛啊？」不知神會當時害怕否？被人打了三下，不知有沒有哭？

 

神會答說：「我也痛，也不痛。」

 

六祖大師說：「你問我坐禪見不見？我也見，也不見。」

 

神會又問：「什麼叫亦見亦不見？」

 

師答：「什麼叫見呢？我常見自己心裡的妄想，打惡妄想時，就趕快將其停止。什麼叫不見呢？我不見他人的是非好惡。（你們學佛法，都要在這裡注意，要亦見亦不見，要見自己的過錯，莫見旁人的過錯。所謂：「他不好，他不對，他的冤孽他的罪」。你不要儘給旁人看門口，好像狗似的，自己什麼都沒有，而儘看人家的門口。）不說人家的是非好惡，故我說亦見亦不見。你說你也痛也不痛，是如何解法？我打你，你若不痛，就和木頭石頭一樣。你若痛，就和凡夫一樣，也沒有開悟。你一痛就生煩惱瞋恨，要發脾氣著火了。你以前所說的見和不見，這是兩邊的道理。我問你痛不痛，這是生滅法。你尚不認識你自己的見性呢！卻膽敢來捉弄人和人辯論。」神會一聽知自己所講的道理不究竟不圓滿，所以就叩頭頂禮，認錯謝罪。

 

師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路。汝若心悟。即自見性。依法修行。汝自迷不見自心。卻來問吾見與不見。吾見自知。豈代汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜。求謝過愆。服勤給侍不離左右。

 

六祖大師又說：「假使你心裡不明白，沒有能見性的話，你應該向善知識請教如何修行，如何用功。假設你開悟了，就能識自本心，見自本性，就應依法修行。你現在自迷不知自己的本心，你卻來我處問我：見與不見？我見性不見性，我自己知道，我怎可代替你迷呢？你那個迷，我代不了啊！你若自己見性了，你也替代不了我的迷。你為何不自己迴光返照，自己知道自己見不見呢？你現在向外馳求，和我來鬥機鋒，問我見不見，我見不見與你有什麼關係呢？」

 

神會一聽，知自己真是搞錯了，為什麼這麼大膽？小孩子太不自量力了。所謂：「聖人的門前賣百姓」，到孔夫子的門前去賣百家姓，說我這本書是最有價值的，你們誰買？所謂：「班門弄斧」，在魯班門前耍斧頭。神會再禮拜（叩了一百多個頭）說：「請祖師原諒我，我錯了，我小孩子不懂事，太不知天高地厚。」在六祖大師面前認錯後，就留此做工人，所有的工作他都去做，天天跟著六祖大師講經說法，當其侍者。當時六祖大師座下，神會年紀最輕，故他也最調皮。

 

一曰師告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。

師曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。

祖師滅後。會入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗記盛行於世。是為荷澤禪師。

 

有一日，六祖大師對大眾說：「我有一個東西，你們猜是什麼？它既沒有頭也沒有尾巴，沒有名也沒有字。」好像我，安慈是我名，度輪是我的字，宣化是接法的法名。「沒有個背也沒有個面，你們認識此物否？」大家都閉口無言，無論認識或不認識的，都不出聲。而這小童子神會見大家都不出聲，於是就跑出來說：「這東西我知道，就是諸佛的本源，神會我的佛性。」

 

六祖大師說：「我已對你說啦！它是沒有個名也沒有個字。你為何要叫它做本源佛性啊？你到那裡用個茅草蓬蓋在你的頭頂算了。你這個小孩子，只可成為一個有知見和解釋禪宗的門徒，你沒有真正的了解。」雖是一番呵斥，實則是印證。說他是知解宗徒，這個階段已經不容易做得到的。

 

六祖大師圓寂入涅槃後，神會就到京城洛陽，將曹溪頓教發揚光大，著顯宗記——說明南北二宗，說明南宗六祖大師是真正的六祖，而北宗神秀大師是假的六祖，他沒有經過印證——傳佛心印，故神秀是偽造的。此書流通廣佈，盛行於世。若非神會大師作顯宗記，恐怕神秀的黨徒就將六祖的名號奪去了，但因作此書後，神秀再也不可假冒了。神會法師的別號又叫荷澤禪師，荷澤是他住的地方。

 

師見諸宗難問咸起惡心多集座下。愍而謂曰。學道之人。一切善念惡念應當盡除無名可名名於自性。無二之性是名實性。於實性上建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說。總皆作禮。請事為師。

 

在當時，不僅神秀黨徒想刺殺六祖大師，就是其他宗派如唯識宗、法華宗各宗諸長老，都派人去考驗他，這個提出難題來問，那個也提出難題來問，如有人問：「先佛後法，先法後佛，佛法出在什麼地方？」

 

六祖答：「你能說法，這是先佛後法。若你能聽法，這是先法後佛。佛法是從眾生心裡流露出來的。」

 

眾多問難，六祖都答覆他們了，但見這種情形有很多麻煩。所來的人對六祖起惡心——都是想殺他或毒死他。你看，做一個祖師就有這麼多人來反對他。這些惡人——間諜，都到這地方住下，聚集在他的座下，如此就很容易刺殺他。

 

六祖大師見這種情形，就生出憐憫心，對大眾說：「我們修道的人，不應該有善念惡念，應當將其去除無餘，而不存在，連一個名相都沒有了，這個就叫自性。自性就是不二，不二之性也就是實性，也叫實相。在實相上才能成立一切的教門，實相不是在口裡說說而已，我現在說這實相，你即刻證得這個實相的理體，這樣才可以。」所有出家人聽說要連善惡之念都不存，而他們來此企圖刺殺六祖或作特務情報，這都是善惡念頭。經六祖如此一講，他們都明白了，故大家叩頭頂禮說：「我們要改過自新，拜大師您作師父！」