六祖法寶壇經淺釋 

（付囑品第十）

宣化上人主講
一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

付囑品第十

 

師一日喚門人法海志誠法達神會智常智通志徹志道法珍法如等曰。汝等不同餘人。吾滅度後各為一方師。吾今教汝說法不失本宗。

 

付是吩咐，囑是囑咐，即六祖給予門人的囑咐，這品是第十品。

 

六祖大師有一天叫他十大入室弟子——即得方丈傳法的弟子，其名曰：「法海——他是編述作六祖壇經的法師，是六祖的大徒弟，故他將自己的名字放在前邊，他一定要爭到第一才可以。志誠——神秀大師曾派他去作間諜偷法，誰知他沒有偷法，反而棄暗投明。法達——念三千部法華經，叩頭不至地的法師。神會——就是那位很頑皮，和六祖大師打機鋒，十三歲的小童子。智常、智通。智徹——就是飛貓張，還有法珍、法如等十大弟子。俱來到六祖前，六祖對他們說：「你們十位和其他人不同，你們應該作一方的教化主、法主。等我圓寂後，你們每個人都作一方人天的師表，應人天的供養。我現在教你們一個弘揚佛法的方法。你們如何說法呢？說法時要不失頓教法門的宗旨。」

 

先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提場。說一切法莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。

 

你講法應根據三科，以三科為根本的法門，再用三十六對來講經說法。你能如此，就是在菩提道場裡出沒。講說一切法時，最要緊就是不要離開自性而說法。當有入請問你佛法，他說出的道理一定有一種對待法，雙關語——即怎樣說怎樣有理。對這種入，就用對待法來應付，來和去都是相同相循，沒有來也沒有去，沒有去也沒有來，來就是去的因，去就是來的果。來去二法盡除，再也沒有可去之處了。

 

三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識出六門見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。

 

什麼叫三科法門呢？就是陰界入三者。陰是五陰，入是十二入，界是十八界。五陰就是色、受、想，行、識。入就是十二入，什麼叫十二入呢？即外六塵——色、聲、香、味、觸、法，內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起來就是十二入。界是十八界——即六塵、六門、六識。在六根六門中間就生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。在自性裡包含一切的法門，故給它取個名字叫含藏識，又叫第八識，若轉第八識則為大圓鏡智。但你若生出一種思量，這就轉識——轉到第七識，從第七識又生六識。出這六門就見六塵了。上面所講的就是十八界，它們都是從自心所生出來的用。

 

自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。對法外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。

 

自性若邪，則十八界就變成邪了。自性若正，則十八界就正。若用得不對，就是眾生用。若用得善，很圓滿，就是佛用。用從什麼地方來呢？都是從自性裡生出來的。這是因自性有對待法，而外境本是無情的。

 

什麼叫五對呢？若人問天就以地來對。日和月是一對，明和暗是一對，陰與陽是一對，水與火是一對，這是五對。

 

法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。

 

又有法相語言十二對，即是語言與法是對待法，有和無是對待法，有色和無色是對待法，有相與無相相對，有漏法和無漏法是相對的，色和空是相對的，動對靜，清和濁是相對，凡夫和聖人相對，出家人和在家人相對，老與少相對，大與小對，這是法相言語的十二對。

 

自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。

 

在真如自性生起這種的作用，它有十九對，即是長對著短，沒有長就顯不出短，若沒有短也顯不出長，所以長短是相對法。在長短的中間就是中道。在邪與正的中間也是中道義，故邪與正對。癡呆和智慧相對——愚笨和聰明也是相對的。亂與定對，為何心裡很亂呢？就因沒有定力。慈和毒相對，因慈能予樂。戒與非對，戒即是諸惡不作，眾善奉行，故它與不對相對。直和曲相對。實和虛相對。危險和平安相對。煩惱和菩提相對。常和無常相對。悲能拔苦，它和傷害是相對。歡喜和瞋恚相對。布施和慳貪相對，能捨就沒有慳貪。向前進和往後退是相對。生和滅相對待。法身是遍滿一切處，它與色身相對。化身與報身相對。以上是自性生出這個用，有十九對。

 

師言。此三十六對法。若解用即道。貫一切經法。出入即離兩邊。

 

六祖大師說，此三十六對法，假如你能明白它的用，就能將一切經典佛法貫串起來，一切經典佛法都是從這道理生出來的。這樣則出入不會落到兩邊，這就是中道了義。

 

自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合語言。只此語言。便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。

 

當自性生出用，和人談話時，外邊要於相而離相，對內則要於空而離空。假如你內外都著相的話，就會生出邪知邪見。假設你不執著有，卻執著空，就會增長無明。執著空的人就如此說：「什麼都不要，不需要學經典，因一切都是空的，不用文字啦！文字是著相的。」既然說不用文字，那人也不應該講話，因語言就是文字的相，文字就是語害。

 

又說：「直心是道場，不要立文字。」要知不立文字此「不立」這兩個字，還是文字，還沒有離開文字啊！若見人就毀謗人，說人著住到文字上了，你們十人應該知道，自己迷了還不算，因自己迷了，那是自己的事。但若毀謗佛經說無功德，則所造的罪業是無有窮盡！

 

若著相於外。而作法求真。或廣立道場。說有無之過患。如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性窒礙。若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說依此用。依此行依此作。即不失本宗。

 

你若儘著相於外，用妄心來作法求真，做種種著相的事，以求真理，或廣建立道場，或說有或說無之過患，像這種人，累劫亦不能明心見性。你只要聽我所說的法，依法修行即可。但又不可百物不思，因這又變成頑空，對修道的自性上會產生罣礙。

 

你若只聽而不依法實實在在修行，會令人反生邪念。你要依我所說的法去修行，而不著相。你若明白我所說的道理，而依照我所說的道理去講經說法，依照我所說的道理而生出變化的用來，依照我所說的道理去修行，依照我所說的道理去躬行實踐，那就不失去本宗頓教的宗旨。

 

若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。間聖以凡對。二道相因生中道義。

如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何名為闇。答云。明是因。闇是緣。明沒則闇。以明顯闇。以闇顯明。來去相因成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨。

 

若有人問你法義時，他問你「有」的道理，你就用「無」的道理來對。他問「凡夫」的道理，你就用「聖人」的道理來對。他問「聖人」的道理，你就用「凡夫」的道理來對。這是兩種的道理，相因相循，從中就生出中道的義理。

 

如一問一對，其餘的都依此作，這就不失頓教的宗旨。假設有人問你說：「什麼叫暗呢？」你就應該如此回答：「明是因，暗是果的緣。當明沒有，就是暗。以光明來顯出黑暗，以黑暗才能顯出光明。來和去是相因相循，而成就中道了義。」其他的問題，也都根據這個道理答覆。將來你們傳法，都依照這個道理轉大法輪，互相教授不要失去真正的宗旨。

 

師於太極元年壬子。延和七月命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒眾曰。吾至八月欲離世間。汝等有疑早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去後無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。

 

六祖大師在唐睿宗元年年號正極，在延和七月時（因在五月間將其年號改為延和，等到八月又改為先天元年，在一年期間換了三次年號），吩咐門下弟子到新州國恩寺。新州即六祖大師的家鄉，國恩寺即他以前的住宅。到此地預備造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏終七月時落成。

 

在七月一日鳴鐘擊鼓，召集所有徒弟至法堂來就說：「你們大家注意！在今年八月我就要離開這個世間了，你們若還有什麼疑問，趁早來問我，我為你們破除疑惑，使你們心中疑惑除盡。若我往生圓寂後，就沒有人教誨你們，你們知道嗎？所以有問題要趕快問。」

 

第一個弟子又是法海，他率領所有弟子，聽此番話後都放聲哭起來，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起來，大概也有裝著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。裡頭有真亦有假，就像作戲一樣。

 

唯有最小的小孩子神會他不哭，為何他不哭呢？大概他不懂事，或沒有知覺吧！不是的，神會年紀雖小，定力可不小，他明白一切境界來了，都要無動於衷，如此才真學到不動心。如何才叫「不動心」？就是有人說你好，也不歡喜，有人說你壞，也不生氣。有人說你用功辦道，也不歡喜。有人說你最懶惰，你也不起煩惱。可是，若你真懶惰而有人說你，你不動心，卻自辯說此是定力，那又錯了。好像神會這小孩子，神情不動，沒有歡喜也沒有哭。

 

師云。神會小師。卻得善不善等毀譽不動哀樂不生。餘者不得。數年山中竟修何道。汝今悲泣為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。偈曰。

 

受戒一年到十年叫小師、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大師說：「神會小師，他現在不是小沙彌，因他已受具足戒。你們這些人看看，他雖年紀小，卻都比你們進步，為什麼呢？因他對善不善，好不好都能平等對待，而沒有分別心，他真是轉識成智，有大智慧。」你看六祖大師如此地讚歎小師。

 

「他對毀謗、讚歎均不動於心，亦不貪也不捨，愛憎無動於衷。這位小師年紀雖小，你說他好他也不歡喜，你說他不好，他也不發脾氣。他也不生悲哀心，也不生快樂心，這真是中道了義，真是難得。你們這些年紀老的也有，年紀中的也有，考試完全沒有合格，火候都還不夠呢！這麼多年在山裡，修的什麼道？一點都沒有定力，一聽我說往生圓寂，都哭起來！嗄！這些人真沒有出息！」各各都被六祖大師罵了一頓。「你們修的是什麼道？就是吃飯、睡覺。你們現憂愁悲泣，憂愁那一個？你們為誰哭啊？哭誰啊？假若你們擔心我，不知到什麼地方去的話，我現在告訴你們：切記不要擔心，放心好了。我自己知道我要到什麼地方，我的事情我自有安排，也就像『無大無小無內外，自修自了自安排』一樣。假設我不知我到何處去的話，那我也不會預先告訴你們說我在八月間就要走了。你們這一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去處，你們若知我的去處，就不應該悲泣。法的自性，本無生滅，它是不生不滅，沒有來也沒有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我現在為你們說一偈頌，名叫『真假動靜偈』。此偈有講真的道理，也有講假的道理，動的道理、靜的道理。你們念誦此偈後，好好保存著，就和我意思相同。你們照此偈修，就不失頓教的宗旨。」

 

眾僧被六祖大師如此呵斥後，就叩頭頂禮，恭請六祖大師說偈。

 

一切無有真    不以見於真

若見於真者    是見盡非真

若能自有真    離假即心真

自心不離假    無真何處真

有情即解動    無情即不動

若修不動行    同無情不動

若覓真不動    動上有不動

不動是不動    無情無佛種

能善分別相    第一義不動

但作如此見    即是真如用

報諸學道人    努力須用意

莫於大乘門    卻執生死智

若言下相應    即共論佛義

若實不相應    合掌令歡喜

此宗本無諍    諍即失道意

執逆諍法門    自性入生死

 

所有一切都不是真的，你不要將不真的當真來看，若在不真之中而認它為真，則你所見也不是真的。如果你能自己迴光返照，反求諸己，在自性裡就知道它是真的。若你能離開世間所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心裡不離開假，心裡沒有真，何處能找到真呢？所以真是不離自性，離開自性也找不到真的。

 

在你有情知覺性上就能明白這個「動」，你若沒有知覺性就是「不動」。你若想修行此不動的行門，就要像無情那樣不動。若你再想找真正的不動，就不要離開動而找不動，因動上就有不動。不動就是不動，而動是在有情才有動。若是有情而你再能不動，這是真正不動。你若沒有知覺性，則你連佛種都沒有了。在你有情知覺性上，不用識心來分別，而用成所作智來分別諸法相，證得自性的理體，得到第一義的境界，那才是真正「不動」。你但作這種見解，就是真如的妙用。

 

我現在告知你們諸位學道的人啊！你要努力誠心去修行。不要在大乘佛法法門下，卻執著你那生死的智慧，著相的智慧。我現為你們講此偈頌，聽後若能明心見性，那我就可和你們討論佛理，若你聽後不能言下相應，明心見性，也應合掌令一切眾生歡喜。我此宗是修無生法忍，無所爭論，不和人爭執。你若和人一爭就失去道義，失去道的本體，故說「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」你若執著爭論的法門，就不能出生死輪迴。

 

時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意各各攝心。依法修行更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。

 

當時南華寺六祖大師的徒弟，聽說此偈後，都虔誠叩頭頂禮，且都體諒大師的心意，所有的人現在都不哭不吵亦不鬧了，也不互相辯論。從此依法修行，不互相爭辯。大家都知六祖大師在世大概只有一個多月，故法海上座（他時時都忘不了他自己，什麼時候都想爭第一），再拜問大師說：「和尚您圓寂之後，衣法當交付給誰呢？」他現也想接這衣缽。

 

師曰。吾於大梵寺說法。以至於今抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意。衣不合傳。偈曰。

 

吾本來玆土    傳法救迷情

一華開五葉    結果自然成

 

六祖大師說：「我在韶關大梵寺說法，一直到現在所抄錄流通，此部經叫做『法寶壇經』，你們要守護此法寶，要輾轉流通互相抄錄傳授，來廣度一切的眾生。你若依照這個方法去修行，這就是正法。你們現都明白我所給你們說的法，所以不須傳這衣了。因為衣是表信的，而你們這些人都是信根淳熟，對我決定沒有懷疑，所以都能擔當如來的家業來教化眾生。可是話又說回來，根據先代祖師菩提達摩大師，他傳授偈頌的意思，說這衣從我開始就不該傳了。達摩祖師的偈云：「我本來到中國，是為傳佛的正法，而救度一切眾生的迷情。我這一花將來會開五葉——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖師，到時候就不須傳此衣，只要傳法即可。」故五祖對六祖亦說：「衣為爭端，止汝勿傳。」

 

你們看「結果自然成」，這結果的「果」就是你們這一些人，要自然成熟。六祖大師亦說：「菩提果自成」，你們的菩提果要快點成，最要緊的就是不要懶惰，你看菩提達摩祖師早就給你們授記。

 

師復曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種含藏長養成熟其實。一相一行亦復如是。

 

六祖大師說：「諸位善知識，你們每個人都自淨其心，不要存貪瞋癡，來聽我說法。

 

你們若想成就一切種智，就應該明白通達一相三昧、一行三昧——一相而無諸相這種三昧，一行而無諸行的這種三昧。若你在一切處，任何地方——即不論地方好壞，或動或靜，也不著住到相上。遇到境界不生憎恨討厭的心，或喜愛歡喜的心，所謂憎愛無動於衷，心裡如如不動。對著你所愛的境界亦不想取為己有，有愛心就有取，如十二因緣上「愛緣取，取緣有」，為什麼要取？就想佔為自己所有。捨就因憎，當你一憎就想不要，將其捨棄。你也不想利益成壞等事。對我有什麼利益我才去做，那就是貪心、攀緣心、不乾淨的心。也不計較對我是否有成功或害處，都不存這種心。安閒恬靜，什麼事也沒有煩惱，就像水沒有波浪，沒有愛憎的煩惱，沒宥取捨的煩惱，沒有利益成壞的煩惱。你不計成功，也就不知什麼叫失敗。虛融澹泊，如萬物從虛空生出，但虛空也無所事事，它沒有個辦事處，說你在這地方出生，或到他那地方去死。因所有萬物，生生滅滅、生生化化，都是一種天然的現象，而不加造作。很淡泊就是平常是什麼樣子就是什麼樣子，故淡泊以明志。沒有一點貪心、瞋心、癡心，也就是少欲知足，沒有攀緣心。故說：「知足常樂，能忍自安」。在虛融澹泊中，就能在相離相，在塵出塵，所以叫一相三昧。

 

一行三昧即是你能夠在一切處，無論好處、壞處、善處、惡處、是處、非處，行住坐臥四大威儀裡，時時用直心。直心是道場，我們學佛的人切記不要用彎曲心，你對任何人都應直心、直言、直行，心裡不要有委屈婉轉。直言不是心想東口說西，心口不一。做事也直，說話也直，若因不直，將來果也不會直，所以行住坐臥要純一直心，純一即是精純到極點，只有一個，沒有兩個。一個就是直心，我們修道人無論對人、對己、對事，都要用直心，心裡不要計算人，例如那人有錢我去向他借些用用。即使窮到極點，也不做這種沒有廉恥的行為。若借後有還亦不失為君子，若只借不還這種行為是很卑鄙的。不動道湯，就是你心直，當你能直言、直行、不動道場，這就是淨土，這個名字就叫一行三昧。

 

假設這個人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地種上種子一樣，在地中埋藏，時間久就自然會長出菩提芽，成熟菩提的果實。這一相三昧和一行三昧就和這道理一樣。

 

我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇玆霑洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。

聽吾偈曰。

 

心地含諸種    普雨悉皆萌

頓悟華情已    菩提果自成

 

師說偈已曰。其法無二。其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨無可取捨。各自努力。隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。

 

我今說法，就像及時雨一樣普潤大地——當農作物需要雨時，雨就來了。若不需要雨，而多下兩，農作物就會被水淹。若需要雨而沒有雨，農作物就會枯槁而死。

 

你們各位本有佛性，就譬如這些種子遇到及時雨就有長養滋潤、成熟菩提果的希望。你們明白我所說宗旨的人，一定會得到菩提。你若依我所說的法去修行，一定得到菩提妙果。你們聽聽我所說的偈頌，要注意呀！我已對你們說這麼多法，你們聽得都散漫無章，故我用偈頌再表達清楚。各位都要自淨其心，用心聽我這首偈頌：

 

心地即自性，它含藏一切的種子。現遇及時雨，普遍滋潤一切的種子，故都生出菩提芽。有情眾生頓悟，及時明白，結果就要開花，開花就要結果。花開後，菩提妙果自然成就。你看！「菩提果自成」。

 

達摩祖師說：「結果自然成」，這都是說你們現在這一班「果」。說到我們這個果，能普遍到整個世界去，結果自然成，自然果到世界每一角落去，每一地方都會結你們這種菩提果。各人要自己成就自己的果，我不能幫忙你們，若不自己成，就是自暴自棄。你看！就這麼巧，你們的法字剛巧是排「果」字，我們這個宗派對「果」說得很妙——思修常安果，親傳無為教。

 

六祖大師說完前邊這首偈頌後，對大家說：「我所說頓教法門沒有兩個，只是一個，就是這頓教，心也要變成一個。所修的道本來清淨，且沒有一切的相。雖說無有諸相，但你們也不要誤會說只觀這個靜。你若只觀靜，這也是執著，同時也不要枯守頑空，為什麼呢？因一切眾生的心本來是清淨，沒有染污，沒有可取亦無可捨，你們各位要努力向前，不要懶惰，隨你們各人的因緣到各處去，建立道場，好好地去修行用功。」這時六祖大師座下徒眾有幾千人，都叩頭頂禮退到一邊去。

 

大師七月八日忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。

師曰。諸佛出現猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸歸必有所。

眾曰。師從此去早晚可回。

師曰。葉落歸根。來時無口。

又問曰。正法眼藏傳付何人。

師曰。有道者得。無心者通。

又問。後莫有難否。

師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。

聽吾偈曰。

 

頭上養親    口裡須餐

遇滿之難    楊柳為官

 

六祖大師在這一年七月八日，忽對大眾說：「我想回新州去了，你們大家趕快準備一隻船及擺船的櫓。」此時在六祖座下這麼多徒眾，有的又哭起來。前邊已哭了一次，這回六祖要走，他們又哭起來，不讓六祖大師走。

 

六祖大師說：「十方三世一切諸佛出現於世，尚且示現涅槃相，有來必有去，有生必有滅，這是很平常的道理。我這個身體，歸回去一定有好去處。」

 

大眾說：「祖師您從此去，我們想您還不會圓寂，不會入涅槃，早晚還是會回來的。」

 

六祖大師說：「我就像那葉落似的，要歸回到樹根，來時無口。」我想這口也許是錯字，應是來時無日，意謂我來時沒有那一天。

 

「來時無口」，有另一講法，是我來時沒有說法，去時也沒有說法，法相本是不增不減。我雖說法這麼多年，實未說一法，故說來時無口。法無定法，只要合理怎樣講都可以，但不要講到錯誤的地方，將人都引到地獄去，這種法是不可說的。

 

一般的弟子囉囉嗦嗦，總捨不得六祖大師走，所以這個問這個，那個就問那個，我相信當時六祖大師覺得這些人真麻煩，想：「我還是趕快走。」又問：「正法眼藏即衣缽，傳給誰了？」當時這麼多人，都不知六祖大師將法傳給誰。這些問的人，大概都想得到正法眼藏，都有這種貪心，不然他們問這做什麼？就像「既在江邊站，就有望海心」。在江邊站就想望望海，若不望海那麼站在江邊做什麼？可見當時的人對衣缽都非常重視。

 

六祖大師說：「傳給誰？誰有道我就傳給誰，誰沒有攀緣心他就明白我的法。證得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麼是六祖大師所得的法呢？就是這些偈頌裡的道理。你能依照這些道理去修行，就得到他的法。

 

徒眾又問：「將來教裡是否會有災難、困難、魔難？有何禍患呢？」意思即六祖大師在生時遇到這麼多魔難——有人遣使來暗殺，又派間諜來偷法，又有人放火想燒死六祖，種種災難一言難盡。當時六祖壇經只記這麼一點點，可是相信當時有很多災難，不只記載的幾樁。有人來偷衣缽六次，都順便想將六祖殺了，但因都沒有得手，故經典沒有記載。六祖大師叫他的徒弟立楷，在前一年去造塔，在這年此塔造成，故他要回新州去。徒眾問說：「將來是否還會有災難？」意思即不會有災難了吧！帶著一種希望的口氣。祖師圓寂了，還會不會有人來殺我們這班人呢？因為我們是您的徒弟，殺不了您就來殺我們。

 

六祖大師說：「我圓寂入滅之後，五年或六年後，在此時有人來割取我的頭。」你看！活著有人來殺他，圓寂入涅槃後，還有人要來取他的頭。在當時作祖師真不好做啊！現在沒有那麼嚴重了，故不要害怕。不要說祖師這麼難做，我也不做祖師了，不要退心！

 

現在我說一預言給你們聽，在當時沒有人知道，以後就證明此「頭上養親」，是一個高麗賊和尚，想將六祖大師的頭偷回到他國家供養，此頭是指六祖大師的頭，「上」是指他很恭敬。「養親」是指如供養他父母親一樣。這和尚名叫金大悲，他在洪州雇一人叫張淨滿，來取六祖的頭。所以說「口裡須餐」，為何他來偷六祖頭呢？就因他為口腹生活，需要吃飯，故受人錢去將圓寂祖師的頭給斬來。大概這高麗和尚很有錢，給他很多錢，故他答應來斬取六祖大師的頭。這人名叫張淨滿，所以說「遇滿之難」。遇滿就是遇到張淨滿，只單用他一個字來作此預言。因為滿來了，就要斬六祖大師的頭，這也算是一難。「楊柳為官」，當時的刺史叫柳無忝，縣今叫楊侃，故說楊柳為官。果然，六祖圓寂後五、六年，在其肉身塔裡，某一晚間有和尚聽見有大動靜。六祖的徒弟曾聽六祖的預言，故將六祖的脖子用鐵包上，所以張淨滿來時，用刀斬這脖子，怎樣斬也斬不動，一用力就弄出聲響來，驚醒守塔的和尚，此人就勿忙從塔跑出——全身穿孝服。後來和尚去檢查塔裡六祖大師的脖子，發現有被人用刀砍的痕跡，於是報紹州刺史及縣官，遣捕快很努力去找，在五天之內就捉拿到張淨滿。

 

柳無忝將此賊帶到南華寺審問：「你為何要斬六祖大師的頭？」他說：「因有一高麗和尚，他想偷六祖的頭，但他自己不敢來，所以給我很多錢，而我因需要錢來吃飯，故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師：「這件案子應如何辦理？」今滔禪師答：「此若按國法來辦，一定要斬頭，毫無保留的餘地。但在佛教裡，是冤親平等，我的意思還是將他放了，因祖師預先都有預言，應有這一回事。」柳無忝聽後說：「我今才知佛門廣大，佛門太偉大了！」於是就將張淨滿解放了。

 

又云。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家一在家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。

 

六祖大師又說：「等我圓寂七十年之後，有二位菩薩從東方來，一是出家菩薩，一是在家菩薩，在同時興化。」出家菩薩據說是江西馬祖道一禪師，江西所有叢林都是馬祖造的，所謂：「馬祖造叢林，百丈立清規。」在家菩薩據說是龐蘊居士，他全家人都開悟，且在同一時期入涅槃往生。龐居士非常富有，他將家中所有萬貫金錢，裝到一艘大船上，將錢沉到海底送給龍王去莊嚴他的龍宮，作一最大布施。回來後就編竹籠以維持生活，雖然過著清貧生活，然而一心修道。有一天龐公嘆道：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」這太困難了，將十擔芝麻一粒粒放在樹上。他的太太聽後，就說你這麼老真沒出息，有什麼難，難什麼？你看是難，我看是最容易的，故說：「易！易！易！百草頭上祖師意。」即百草頭上都是祖師西來意。他的女兒靈照說：「也不難也不易，餓來吃飯，睏來眠。」我不覺得難，也不覺得易，餓了就吃飯，睏了就睡覺。龐居士他雖有太太，但他們之間就像普通的朋友，並沒有一般男女的關係，所以他們全家都開悟了。作居士的都應學龐居士此不可思議的境界。又有人說是黃檗禪師和裴休丞相。講那一個都是可以。他們建立頓教的宗旨，修造伽藍廟宇，將佛法發揚光大。

 

問曰。未知從上佛祖應現已來傳授幾代。願垂開示。

師云。古佛應世已無數量不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。今賢劫拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛。

 

大眾又叩頭作禮問曰：「我們大家不知從最初佛祖應化於世到現在，傳授多少代？願祖師您指示我們。」

 

六祖大師說：「古來的佛應現於世，已無數無量，多得都數不過來，況且我也不識字，現在只略說過去七佛為始。在過去莊嚴劫有一千佛出世，那時第九百九十八佛名毘婆尸佛，譯為勝觀、種種觀、勝見，或種種見。第二位佛名尸棄佛，譯為火，是在莊嚴劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛，是莊嚴劫最後一位佛。

 

接著下來是賢劫，為何叫賢劫呢？因在此劫內有很多聖賢人，有千佛出世。第一位佛名拘留孫佛，譯為「所應供」，一般人天都應供養他，另一譯為「莊嚴」。第二位佛名拘那含牟尼佛，第三位佛名迦葉佛，第四位佛名釋迦牟尼佛，即現在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。

 

釋迦文佛首傳第一摩訶迦葉尊者。第二阿難尊者。第三商那和修尊者。第四優波毬多尊者。第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。

 

釋迦牟尼佛首傳第一代祖師——摩訶迦葉尊者。某次，釋迦牟尼佛在法會裡，百千萬人天圍繞之中，手拈大梵天王所獻金檀木花示眾，其他人都不知是怎麼一回事，唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心此法門，已咐囑於摩訶迦葉。」後傳第二祖——阿難尊者。

 

第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出來就穿著一件衣服，他人長，衣服也隨著他長。阿難尊者度他出家後，他身上的衣服就變成法服。受具足戒後，其衣又自然變為僧伽服，等他將要圓寂時，他將此衣留下說：「當釋迦牟尼佛法滅盡後，此衣才會壞。法若未滅，此衣仍是存在的。」

 

第十祖脅尊者，此尊者在母胎住了六十多年，既生之後，頭髮和鬍鬚都白了。出生後就歡喜修行，後遇第九祖伏馱蜜多尊者，將佛的心印法門傳給他。

 

十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鳩摩羅多尊者。二十者闍耶多尊者。

 

第十一祖富那夜奢尊者問脅尊者說：「怎樣才可成佛呢？」

 

脅尊者答：「現在沒有成的就是。」

 

富那夜奢尊者說：「現在未成的就是佛，那我怎麼知道這未成的就是佛呢？」

 

脅尊者就說：「你怎知道這未成的就不是佛呢？」

 

由這一問一答，富那夜奢尊者就開悟了，於是脅尊者就將心法傳給他。

 

馬鳴大士，此大士絕頂聰明，因知他機緣成熟，故富那夜奢尊者就去度化馬明尊者為第十二代祖師。

 

馬鳴大士問富那夜奢尊者說：「我想要認識佛，要如何才認識佛呢？」

 

富那夜奢尊者說：「你不認識的就是佛。」

 

馬鳴大土說：「不認識的就是佛。那麼我不認識佛，怎麼才知道他是佛呢？」

 

富那夜奢尊者說：「你既不認識佛，又怎知不是佛呢？」這種對話與他跟脅尊者講的道理差不多。

 

馬鳴大士說：「哦！此是鋸義。」就像鋸子那樣來回鋸——我說這樣，你說那樣。

 

富那夜奢尊者答說：「彼是木義。」

 

富那夜奢尊者問：「鋸義是什麼意思？」

 

馬鳴大士說：「與師平出和您一樣。」

 

馬鳴大士問：「木義是什麼意思？」

 

富那夜奢尊者答：「汝被我解——你被我鋸開了。」就如此一講，馬鳴大士豁然開悟，隨即出家，富那夜奢尊者就傳法給他。

 

什麼叫馬鳴大士呢？他一說法，馬就會叫，因有這種感應，故叫馬鳴大士。大士是菩薩另一別名。

 

第十四祖龍樹大士，他將華嚴經從龍宮裡取出，尊者有非凡的智慧，發揚大乘教義，著中觀論、大智度論等。

 

第十七祖僧伽難提尊者問第十八祖伽耶舍多尊者說：「你幾歲了？」

 

此童子答：「我一百歲了。」

 

十七祖說：「你年紀這麼輕，怎會一百歲？」

 

童子答：「若我百歲而不明白佛法，不如出生一天而能明白佛法。」

 

十七祖見此小童子這麼聰明，就度他出家而傳法給他，為第十八袓。

 

二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多羅尊者。二十八菩提達摩尊者。二十九慧可大師。三十僧璨大師。三十一道信大師。三十二弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖各有稟承。汝等向後。遞代流傳毋令乖誤。

 

第二十一祖是婆修盤頭尊者。第二十二祖是摩拏羅尊者。第二十三祖是鶴勒那尊者。第二十四祖師子尊者，他也是被人殺的。他遊化到罽賓國，其國王信奉外道，有外道領袖來破壞佛教，故此國當時不准有比丘。師子比丘為教化此國王，故遊化到其國。國王問：「你已了生死嗎？」師子出丘說：「我已了了。」

 

國王說：「若你已了生死，就應將頭布施給我。因佛教講行菩薩道，要布施頭目腦髓，我現在想要你的頭，你可以布施出來嗎？」

 

師子比丘說：「可以的。我生死既了，這一個頭又算是什麼呢！你儘管拿好了。」

 

國王聽他如此說，拿著寶劍按著他的頭就斬，頭斬下就冒白漿，但沒有血出。國王以劍斬師子比丘的頭，自己的手臂也當場斷了！因他犯了弒阿羅漢之故。此時國王始信佛法之不可思議，遂將外道領袖斬首。可是外道們就像普通人一樣，斬了就斬，也沒有留出白漿或現其他異徵。以後國王就通告全國，不准外道存留。復興佛教，此後佛法大興。

 

六祖說：「從上諸祖，都有傳承，以心印心，你們這一班人，向後一代代傅，不要令佛法斷滅乖錯。」眾人聽完六祖說歷代祖師之後，都生出信心，叩頭退到一邊。

 

大師先天二年癸丑歲。八月初三日。於國恩寺齋罷謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。

法海白言。和尚。曾何教法。今後代迷人得見佛性。

 

        六祖大師在先天二年八月初三，在新州（他的家鄉）國恩寺，吃完午齋後，對所有徒眾說：「你們各人依次而坐（在佛教先授戒者坐前邊，後受戒的坐後邊，以戒律為尊卑的次序）。我現要與你們告辭了。」

 

法海在六祖座下是位長老，比一般人都高，時時都是他出來講話，故他對六祖大師說：「不知和尚要留何教法，使後代迷人能明心見性呢？」

 

師言。汝等諦聽。後代迷人若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生見自心佛性。欲求見佛但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟眾生是佛。自性若迷佛是眾生。自性平等眾生是佛。自性邪險佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈與汝等別。名自性真佛偈。後代之人識此偈意。自見本心自成佛道。

 

大師說：你們各位好好注意聽，在將來後代迷昧的人，若認識眾生，就是認識佛性。若不認識眾生，也就不認識佛性。假設你不認識眾生而去找佛，就是找一萬個大劫也找不著。你想找佛，就要在眾生裡邊找。常不輕菩饉見到眾生就叩頭，就因他認為一切眾生都是佛，所以他才能成佛。若他見一切人都是魔，他自己也就是魔。

 

我現在教你們要認識自己心內的眾生，要見自己心裡的佛性，不要向外馳求。你想見佛，就要先恭敬眾生，認識眾生是佛，那你也就明心見性。眾生不認識佛，而非佛不認識眾生，你若自心覺悟，那麼你這個眾生就是佛。若你自己愚癡，不明白不覺悟，雖你本來是佛，現在也就變為眾生。自己佛性是平等平等，如此一來，眾生也就是佛。若你心邪險，儘看人不對，你縱是佛，現在也變為眾生，所以佛和眾生是在一念之間。你心若不直，彎彎曲曲，佛就在眾生裡；你若能直心，眾生就成佛了。每個人心裡都有個真佛，自己這個佛才是真佛。若你自己心裡連一個佛都沒有，那你又到那裡去找真佛呢？真佛就要你心有一真佛。佛即心，心即佛，你存個正念就是佛，存個邪念就是魔。生一清淨念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什麼念？若你能自淨其心，這才是真正佛呢！你若心不清淨，沒有一正心、佛心，那你到什麼地方去找真佛？找不著的，所以說：『佛在心頭坐。』

 

你們各位自心就是佛，不要向外馳求，更不要生懷疑心。若向外馳求則沒有一物可以建立成功。萬法都是從自己心裡生出來。故經上說：「因為心生，所以種種法生。若心滅，則種種法滅。」所謂：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？一切法不離自心，亦不離自性。我現留下一首偈頌，和你們分別了。」各位要注意這首偈頌，壇經最重要的就是最後這首偈頌，這首太好了！六祖大師不但留給當時的人，亦是留給我們現在修行人。此偈名叫：「自性真佛偈」。我們都有份，都應依此偈修行。若識此偈，就能自見本心，而自成佛道。

 

偈曰。

 

真如自性是真佛    邪見三毒是魔王

邪迷之時魔在舍    正見之時佛在堂

性中邪見三毒生    即是魔王來住舍

正見自除三毒心    魔變成佛真無假

法身報身及化身    三身本來是一身

若向性中能自見    即是成佛菩提因

本從化身生淨性    淨性常在化身中

性使化身行正道    當來圓滿真無窮

婬性本是淨性因    除婬即是淨性身

性中各自離五欲    見性剎那即是真

今生若遇頓教門    忽悟自性見世尊

若欲修行覓作佛    不知何處擬求真

若能心中自見真    有真即是成佛因

不見自性外覓佛    起心總是大癡人

頓教法門今已留    救度世人須自修

報汝當來學道者    不作此見大悠悠

 

什麼叫真佛呢？人人都有個真如自性，它又叫實相，又叫如來藏，又叫佛性。真如就是你的自性，自性也就是你的真如，自性真如也就是真佛。真佛你已認識，就應知魔王是什麼，魔王就是你的邪見，你的三毒。而三毒也就是你的邪見，邪見也就是你的三毒，有邪見，有三毒，就是魔王，三毒就是貪瞋癡——貪財、貪色，貪一切都是三毒。有如出家後貪著攀緣，到處想多收幾個徒弟，這都是三毒。像在這個道場，誰皈依都是自己發心皈依，若不發心也不勉強。若我叫你皈依我，你問說：「你夠不夠作師父的資格？你夠不夠作一好善知識？」那我就沒有話講了。

 

當邪迷時就生出無明，一有無明就生出愛欲，一有愛欲就是魔在你家裡。你有正見而沒有貪心瞋心癡心，沒有邪知邪見，將心裡收拾得乾乾淨淨，這時就是佛在堂。

 

佛和魔是由你自性所顯現，你自性若生邪見，就有貪瞋癡三毒生出。若無邪見，三毒就不生。若生三毒就是魔王來住你的房子裡，你的房子也就是你的身體。若有正見，就將三毒除去。沒有三毒心時，魔王就變成佛祖，這個道理是最真而不虛假，你只要存正見就是佛，若你存邪見就是魔。清淨法身、圓滿報身和千百億化身，雖說是三身，而這三身是由你一身變化出來的，這叫三而一，一而三，三身即是一身，一身就是三身。若在自性裡見自性的真佛，這就是將來成佛菩提種子。你有菩提種子，將來定結菩提果，結菩提果也就是成佛。

 

你本來的自性是從你化身生出一種清淨自性，你清淨自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道，則將來圓滿菩提自性的這種量也是無窮的。

 

人有一種淫欲心，但不要怕，你看楞嚴經的火頭金剛，他本來淫欲心很重，但以後他能用鍛鍊的功失將淫欲的火變成智慧火，而作火首金剛。所以說淫欲本是淨性因。你若存一正念，這就是淨性的因，你若存一邪念，那就不清淨。所以，淫欲的性不是將其斷了，而是將其變成淨性。本來淫性是不清淨，但要將它變成淨性——正知正見。這就對了。所以說除淫即是淨性身，除淫，就得清淨的法身。

 

你在自性裡要離開五欲，什麼叫五欲呢？即是色聲香味觸，有的說是財色名食睡。這五欲你都要遠離，在自性裡不起邪見，時時要有正知正見。你能離開五欲，就會見性，見性在很短的期間，就會得到真如妙性。

 

我們在今生都遇到頓教的法門——禪宗的法門，忽然間開悟而明自本心，見自本性，這時就能親見世尊及十方諸佛。你若想修行，想作佛的話，你不在自性裡用功夫而向外馳求，那就不知到何處去找真佛。

 

若你在自己本心裡去找自己真正的佛性，而能明心見性，見到真如妙性，這就是成佛的種子。你不迴光返照反求諸己，儘向外馳求，生一念頭要向外找佛，這就是最愚癡的人。

 

這禪宗頓教法門現在我已傳給你們，世人遇此法門需要自己修行，不能不修行啊！我現在對你們各位學道的人講，你若不這樣想，那就空過時光蹉跎歲月，一點好處都得不到。

 

師說偈已告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問身著孝服。非吾弟子亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷不會吾意。今再囑汝今汝見性。吾滅度後依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世亦無有益。

復說偈曰。

 

兀兀不修善    騰騰不造惡

寂寂斷見聞    蕩蕩心無著

 

六祖大師說完前邊那首偈頌後，告大眾說：「你們大家好好地住著，不要打妄想，不要放不下，不要看不破，要看破、放下，就得到自在。我圓寂入涅槃後，不要像一般俗人凡夫的世情表現和舉動——就是哭啼悲位，眼淚像下雨那麼多，幾百畝田都不會乾旱，受人祭奠，身著孝服。你們若這樣做，就不是我的徒弟。是我的徒弟就要聽我的話，若你們不聽話，就不合乎正法，所以你們不要這樣做。但要怎樣呢？你但要認識自己的本心，見到自己的本性。本心本性它是不動不靜。自性是無生無滅，自性是無去無來，自性是無是亦無非，自性是無善無惡，自性是無好無壞，自性是無黑無白，自性是無長無短，自性是無住無往——不是在此地亦不在彼地，你們在自性裡用功夫，要明心見性，如果不明心見性，那就空過光陰。我恐怕你們心裡仍迷惑不明白我所說的道理，我現在再告訴你們一遍，再囑咐你們一番，無非就想使你們識自本心，見之本性，能明心見性。等我圓寂入涅槃後，要依照這個方法去修，那就和我在世時一樣。假設你違背我的教化，縱然我在世不入涅槃，對你們也沒有益處。於是又說一首偈頌：

 

「兀兀」即如如不動，了了常明。而不著住修善，你作善不要像梁武帝到處誇耀功德，這並非叫你不修善，而是不要著住到修善。

 

「騰騰」即逍遙自在，悠遊自得的樣子，一天到晚都很快樂。不修善是不著住到善法，不造惡可不是造惡而不著住它，而是絕對不可以造惡，即殺盜淫，尤其是淫，所謂「萬惡淫為首，死路不可走」。有邪淫的行為，這就是往死路上走。

 

「寂寂」即安靜又安靜的樣子，這種境界是又平安又舒服又快樂。斷見聞即無見無聞，將見聞都斷了，不在六根門頭生出邪見。生正見可以，但要將邪見邪聞都斷了，即非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言。

 

「蕩蕩」是平坦，寬廣無有邊際的樣子。心量包括宇宙，充塞天地，蕩蕩然心無所著住。

 

師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。

 

六祖大師說完此四句偈頌後，就結雙跏趺坐至三更半夜十二點鐘（六祖大師在打坐時，一般門人都陪在旁打坐）。大師就對門人說：「時候到了，我要走了，要與各位再見囉！」說完此話，忽然間氣斷，人不動而入涅槃。遷化就是搬家，誰搬家呢？即肉身菩薩搬家。此時有一股異香充滿法堂，在天空現出一道白虹，白光接連到地。林木變白，因為白光照耀，故將林木都變成白色，這是一種說法。另一說法是林木皆因祖師往生圓寂，而愴痛悲哀！故林木變成慘白好像穿孝服似的。當時山上有很多飛禽走獸都哭起來，本來草木是無情，但都變成有情，皆穿孝服。禽獸本是無知，但現也有靈性，都哭起來了。

 

十一月廣韶新三郡官僚洎門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月出龕。弟子方辯以香泥上之。

 

在十一月，廣州、韶關及新州三個地方，其官僚、皈依弟子和出家人，爭迎真身。廣州的弟子欲把六祖的真身請到光孝寺去，，即六祖大師落髮的地方。那邊的人說：「六祖祖師的髮都埋在這地方，那麼祖師的真身也應請到我們廣州去供養。」而新州的和尚和皈依弟子就說：「大師是我們新州的人，應迎請回到我們家鄉來供養。」韶州的人就說：「大師在南華寺是開山祖師，應該請到我們南華寺才對。」大家互相爭辯，各申道理，不能作決定，幾乎要打起來。你要知道當時的人，都要爭祖師來供養。當祖師在生時，他們不爭，因祖師有自由的。這回圓寂沒有氣了，大家都有權利來供養，所以就各講各的道理，各據一詞。本來六祖大師是新州人，請到新州去是對的，因六祖大師自己都說：「葉落歸根」。而南華寺是六祖造的，請到南華寺也對的。廣州光孝寺是六祖大師落髮的地方，落髮，落法，法應落到這個地方，他們要請也對的。各都各有理由，幾乎都要打架。

 

此時就有一位聰明人出來說：「六祖大師在世時，我們要聽他的教化，現在六袓大師圓寂了，我們還是應聽他的教化，現在請六祖大師自己來決定吧！」

 

有人說：「六祖大師已圓寂了，他如何能教我們要迎到什麼地方去呢？」

 

那聰明人說：「我有辦法，因六祖大師是非常靈的，在生時有他心通。圓寂後，當然也有他心通啦！我們現爭著供養他老人家的真身而吵架，他一定很不歡喜。現在我們來焚香，香煙指到那邊去，就是六祖大師願意到那邊去，我們聽六祖大師的吩咐好嗎？」大家聽後都贊成說：「好！好！我們聽從六祖大師的意思。」

 

於是就焚香，香煙直往南華寺那兒。廣州和新州都為之心服，於是將六祖大師的真身送往南華寺去供養。

 

你看經文「爭迎真身，莫決所之」，就知當時情形很嚴重；非常緊張，每個人都想搶六祖的寶身。於是焚香禱告說：「六祖菩薩，您大發慈悲，大顯神通，您將香煙往那處指去，我們就把您送到那地方去。」時香煙直指曹溪。在十一月十三日，就把六祖大師的真身和達摩祖師所傳的衣缽，送回南華寺。次年七月把六祖大師的真身從龕請出來。弟子方辯，即是很善造佛像的那位，他亦是得六祖傳法之一，他用香粉、香灰和泥，將六祖的身體有些塌進去的地方，用泥補一補。

 

門人憶念取首之記。仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現直上衝天。三日始散。

 

一般門人記得六祖大師說過，在五、六年後，有人來取他頭的預言，所以用鐵葉漆布將大師頸子包上，然後送進塔裡。忽然間在塔裡有白光出現，此白光通到天上，三天後才散去。

 

韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生。三十七載。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相并道具等主塔侍者尸之。永鎮寶林道場。留傳壇經以顯宗旨。興隆三寶普利群生者。

 

韶州刺史將此靈瑞奏明皇上說：六祖大師放白光三天的情形。皇上就封命立碑來記述大師在世道德修行的經過。六袓大師世壽七十六歲，二十四歲得到傳法，三十九歲才落髮，他說法利生有三十七年，傳法弟子有四十三入。至於因得道超凡入聖的入，不知有多少。達摩祖師所傳的信衣袈裟，中宗所賜的袈裟和水晶缽，和方辯法師所造六祖大師的真相，及修道所用的三衣、缽、具、錫杖，都由護持寶塔的侍者放置塔內，使永鎮寶林道場為鎮寺的寶貝。流傳六祖的壇經，以顯禪宗法門的道理，此都是興隆三寶，令三寶發揚光大，普遍利益一切眾生。

 

此部六祖壇經已圓滿講解，在此段期間你們受了很多苦，但我不知你們是否知道辛苦，你們若知辛苦，那就如六祖大師所講的，仍是凡夫。若不知辛苦，那就是木頭和石頭。你們到底是知辛苦或不知辛苦？

 

至於我講經，我也不知講得好或不好，也不知你們聽得好或不好，但我們都不要這個好或不好，聽就是聽，我講就是講，也沒有好也沒有不好。大家在此，都是有緣才聚在一起。既已聽過六祖大師一生修道的情形，你不要存一個好或不好，而要是道則進，非道則退，合乎法就依法修行，不合乎法就不要做。你把六祖大師最後的偈頌能熟記，常常念思，而依偈去修行，那一定會成佛的。你不要分別我講得好不好，而要看你行不行？你要行，則不好也是好，你若不行，好也是不好。

 

我再問各位一個問題：六祖大師是一位不識字的人，不識字的人是沒有什麼知識，但他如何會講經呢？

 

學生：我想經上題示，人不需要有很多學術的研究才能開悟。頓教法門主要在自性心地上用功夫，而我們都應依此修行。

 

學生：在六祖壇經上講：既一法不立，所以連一字也說不出。

 

學生：壇經的義理已經非常清楚，但每次我想試著講，但都無法以言語來描述。

 

學生：當六祖大師入涅槃時說：再見，那他現在在那裡？

 

答：他現到你說話這地方來了。

 

現在對六祖大師不識字這個問題，來對大家講講：

 

因為當時中國教育沒有那麼普及，且讀書必須要有錢，而六祖大師家庭環境非常貧窮，因為他父親是一清官，故死後家裡一貧如洗。六祖大師童年時吃飯生活都成問題，當然沒有辦法去讀書。這是兩個原因，所以六祖大師不識字。

 

那麼，為何六祖大師示現生到貧窮的家庭？生來就那麼艱苦困難不識字呢？這是六祖大師以身作則，給我們大家看，就是不識字也可成佛作祖師。修成祖師不一定要識字或不識字。這是為一般不識字的人來增長他的志願。六祖不識字但他都修成道果，我們也可以修成道果。我們不應說因為一字不識而放棄修行，自餒的說：「修行是要有學問的人才能修行，沒有學問的人不能修行。」他是欲今一切人沒有這種偏見。這是我個人的看法。

 

各位對六祖大師還要有一真正的認識，六祖大師就是不懶惰，實實在在的去行持，所以他才能開悟。他開悟後說的六祖壇經。雖然他不識字，但這不識字是世間的智慧。而他將自性認識明白，明心見性，故用本有的大智慧。他所說的經典，是從智慧光明說出來，所以這經典的價值是無可比擬，它和佛所說的經典是一樣，所以我們不能說因他不識字，就生出輕慢心。講完六祖壇經後，希望各位對這一點要徹底明白。