學為人師 行為世範（三）
淨空法師講述
此為 淨空法師於各地之早餐開示，尚未經 淨空法師鑒定，僅為講記小組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。
依教奉行才能證果 （990222早餐）
世尊常說，「人身難得，佛法難聞」，這是說我們有幸得人身，而且有機會聽到佛的正法，應當要珍惜此殊勝之因緣。這些年，我們認真學習佛的教誨，在現實生活上得到了證明。最淺的常識，佛講的「因緣果報」，我們很冷靜、細心去觀察，確實財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報。能明白此理，了解事實真相，生活在世間，心情自然就穩定，所謂「心安理得」；道理明瞭之後，心就安了。
在《了凡四訓》中，了凡先生與雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有起一個妄念，這是一般人做不到的。一般人妄念紛飛，分別執著太多，這就是經上講的「凡夫」、「可憐憫者」。禪師說：「你的功夫不錯！」他說：「我沒有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、禍福，都是命裡安排好的，打妄念也沒用處，所以就不打了。」了凡先生雖然明白事實真相，但沒有透徹明瞭，也就是知其當然，不知其所以然。所以，禪師為他開示，將所以然之理告訴他。他依照禪師的教導，認真努力去做，真的改變了命運。所以，明瞭道理與事實真相，才能改變命運，創造命運。
菩薩有五十一個階級，每個階級所了解的道理與事實真相都不同。最低的是圓教初信位菩薩，所明瞭的比了凡先生高出太多了，但在佛法裡是屬於階層最低的菩薩，到如來果地才是究竟圓滿透徹的明瞭。所以，佛家的教學，無非是教導我們了解宇宙人生的真相而已。真正明瞭真相，就是法身大士，是圓教初住菩薩的果位。初住以下，雖明瞭而沒有透徹，只是解悟，沒有達到證悟。譬如，佛說一切眾生就是自己的法身，我們深信不疑，這是解悟，但沒有證實，還不能將一切眾生真的看作自己，眾生與自己之間仍有差別。若是對待一切眾生，真的與對待自己一樣，就是證悟，這是法身大士。
我們現在雖然懂得這些道理，但還做不到，這就是解悟，不是證悟。李老師常說，解悟不管用，該怎麼生死，還是怎麼生死，無法脫離輪迴，證悟才能脫離輪迴；不但脫離輪迴，而且脫離十法界，證得一真法界。一真法界才真正得大自在，得幸福美滿。十法界裡的美滿、幸福不是真的，「真善美慧」是有名無實；一真法界才是真實的，「真善美慧」都是事實。佛陀對我們的期望及勉勵，是希望我們在一生當中證得。佛所說的是我們一定能做到的，問題是「你肯不肯做」。佛教我們將心量拓開，愛一切眾生像愛自己一樣，這就是行，解行要相應才能證得。
世間有些野心家，想做世界的主宰，能否做到？能。佛在經上講，此世間最大的國王是金輪王，統治一四天下，就是統治太陽系。為何稱為輪王？他以輪寶作為交通工具及武器。這使我們聯想到，近幾十年來，世界各地傳聞的飛碟，大概就是輪王的輪寶。可能是輪王派遣部屬，到此地來巡視。他們乘著輪寶，一天一夜可以走遍一四天下，也就是一個太陽系，這是一般的講法。
若照黃念祖老居士的講法，一個單位世界是一個銀河系；換句話說，金輪王統治的範圍是一個銀河系。他的輪寶在二十四小時內，能周遍遊歷整個銀河系。輪王何以能統治如此大的國家？經上說，他以「十善業道」和「四無量心」，得此大福報。摩醯首羅天王是天王福報最大的，金輪聖王是人間福報最大的，都是修積功德而成就的，決不是以武力、霸道成就的。
在中國，秦始皇用霸道，三十幾年就亡國；在近代，希特勒用霸道，亦復如是；日本人用霸道對中國發動戰爭，八年就幾乎滅亡，最後無條件投降；這是在史實上證實霸道不能成就。在中國歷史上，建立王朝時間最久的是周朝，享國八百年，就是實行仁政，以「五倫」、「八德」來治理天下。而周朝末代的子孫，不遵守祖宗的教誨，不仁不義，最後招致亡國。倘若他們仍遵循祖宗的成規，周朝就不會亡國。
所以，仁慈、真誠、愛人，無條件的幫助別人、成就別人，這是世出世間真實的福報。真正的福報不是自己享受，是一切眾生享受，因為一切眾生就是自己。如同一位真正愛護子孫的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望兒孫過得幸福、美滿。他將兒孫看作自己，兒孫享受就是自己享受，這是世間人。諸佛菩薩是將一切眾生看作自己，實際上一切眾生真正是自己。這是說明生命是一個整體，盡虛空、遍法界是自己生命的共同體，亦即是一體。
若將虛空法界比作是一個人身，一切眾生就是身體的每個細胞。每個細胞都是自己，每個細胞都是平等的。雖然各個功能不相等，眼能見，耳能聽，但無論是眼、耳、鼻，或是內臟、四肢、皮膚、指甲，分析後皆變成分子、原子、電子，所有的組織完全是相等的，這是平等。所以，盡虛空、遍法界是一個自己，這是佛知佛見。
華嚴宗常講「作法界觀」。過去有些老法師，如隆泉法師、智光法師和南亭法師都是學《華嚴》的，他們在《華嚴經》上，看到祖師大德講的「作華嚴觀」。何謂「華嚴觀」？在日常生活當中，認真去做，認真去學，盡虛空、遍法界是一個自己，這就是華嚴觀。所有一切眾生，就像身體每個部位的細胞；不同族群就像不同的器官，少一個族群，人就會生病。所以才曉得，各種不同的族群，組織起來是一個圓滿、美好、完整的生命共同體，這樣你就會愛一切不同族群的眾生。所以，我們對於各種不同的文化、族群、宗教，以真誠心去愛護，全心全力去幫助，這就是《華嚴經》的落實。所謂落實，就是《華嚴經》的證果。「信、解、行、證」，證就是落實，完全落實在現實生活中，現實的生活就是「佛華嚴」，我們才得真正的受用。
釋迦牟尼佛當年在世示現的榜樣，我們要細心體會，認真學習，在一生中，就能過佛菩薩的生活。這樣，你就成佛、成菩薩，前途無限光明。這是諸佛如來對我們的期望，在這一生中決定可以證得，只要真正依教奉行。佛教我們做的，認真去做；佛教我們不許做的，決定不做，就能證實經上所講的事實真相，就能得到佛法的真實受用。
疾病的三種根源 （990225早餐）
疾病的根源有三種：
第一是生理病。《華嚴經》講，虛空法界一切諸法，皆是「唯心所現，唯識所變」。這是佛法的基礎、根本，一切諸佛就是從此基礎上建立佛法，為眾生宣說無量無邊的法門。所以，事實真相是「依報隨著正報轉」，正報是心識，能變能現的是正報，所變所現的是依報。若依報一切都能隨順正報，所謂是「隨順自然生態」，這是最健康、最美好的。
身體是個小宇宙，每個器官、每根微血管、每個細胞，若能隨順自然生態，就可百病不生。反之，不能隨順自然，就會生病，這是屬於生理上的病源。這個自然就是自己的心性，佛說「真心離念」，真心沒有一個妄念就是自然。由此可知，起心動念是妄想、分別、執著，就是違背自然、違背心性，於是破壞了我們的器官、血脈、細胞等組織，這是疾病產生的原因。所以，心地愈清淨，病痛就愈少，業障也就減輕。所有的麻煩都從妄想而生，這不但是病苦的根源，也是六道生死輪迴的根源。我們明白這個道理，就要修清淨心、平等心、真誠心，回歸自然，回歸法性。
回歸法性，就是「法身菩薩」，永遠沒有生死、沒有煩惱、沒有病痛。這樣的境界，就是一真法界、華藏世界、極樂世界，以及諸佛菩薩的報土都是如此。眾生迷失了自性，違反了自然，所以才遭受種種苦難。真正有志氣、有智慧之人，會找尋苦難的根源，並將之消除，恢復到最健康、最幸福的長壽之道，亦即《無量壽經》講的「無量壽」。無量壽是每個人本有的，就是因為有妄想、分別、執著，才會變成生死輪迴，造成這種惡相。
第二是冤業病，就是冤家債主纏身。《慈悲三昧水懺》是最顯著的例子，記載了唐朝悟達國師的公案。悟達國師是十世高僧，修行功夫很好，持戒精嚴，善根不昧，連續十世出家修行。到第十世智慧福德都很有成就，於是做了帝王的老師。這不是一世的修行，而是很多世的修行，智慧福德的累積，才能作帝王師。假若他能遇到淨土法門，早就到極樂世界作佛了。
悟達國師接受皇帝供養沉香寶座（以沉香雕成的太師椅），因此心生歡喜（歡喜是煩惱，屬於七情五欲：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）。一念的歡喜之心，護法神就離開了，冤家債主找上身，得了個人面瘡，苦不堪言。皇帝找一流的大夫為他診斷，也沒法子。他生生世世是真用功，只是現前接受供養，心生歡喜而煩惱現前。所以，佛交代出家弟子要「以苦為師」，是非常有道理的。有很多修行人，一接受信徒五欲六塵的供養，就回到阿鼻地獄去了。所以，釋迦牟尼佛示現的榜樣，是三衣一缽、樹下一宿、日中一食，絕對不會退墮。
人面瘡是悟達國師宿世的冤家債主，過去是他的同事，被他害死了，所以怨恨結得很深。他是個修行人，有護法神保護，雖然冤家生生世世環伺身邊，仍然不能貼近。於是到了第十世，終於有了機會，冤家就附身了。他有這個難，佛菩薩知道；《金剛經》中，釋迦牟尼佛囑咐大菩薩要常照顧小菩薩。悟達國師早年作小和尚時，遇到一個長了毒瘡的乞丐，臭味難聞，沒有人願意接近這個乞丐。他看到之後，生起慈悲心來照顧，並用口將毒吸出來。以後乞丐病稍微好一點，就告訴他：「你將來若遭遇困難時，你來找我，我住在四川一個山上，山上有兩棵松樹」。
悟達國師遭遇人面瘡後，忽然想起了這個乞丐的話，所以就到四川去找他。照著他的指示，果然看到這兩棵樹，他到那裡去祈求，忽然看到一個大道場。從前生病的乞丐，就是迦諾迦尊者示現，是一個大阿羅漢，來試試他有沒有道心、慈悲心，也知道他將來會有人面瘡的災難。後來，迦諾迦尊者用慈悲三昧水洗人面瘡，人面瘡開口說話，說出過去生中的業緣，悟達國師這才完全明瞭。迦諾迦尊者為他們調解，冤家離開了，悟達國師的病就好了。
所以，一個人在世間，不要與人結怨，非常重要。人家毀謗我、侮辱我、陷害我，要甘心忍受，決不能有一絲毫報復的念頭。若有一絲毫報復的念頭，就冤冤相報沒完沒了。他今天侮辱我、陷害我，甚至於殺害我，必定是過去生中我曾經害過他、侮辱過他，今天他對我如此，這個帳就了結，一筆勾消。所以，一切要做還債想，來世再相遇就是好朋友，不會再做冤家對頭。因此，決不能有一絲毫傷害別人的心，不能有一絲毫傷害別人的行為，這就是修行，你才真正有福。
不可與一切眾生結怨，連一切畜生都不可以結怨。《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人」，人吃羊肉，人死了以後變羊，羊死了以後變人，人又吃羊肉，生生世世吃來吃去，冤冤相報沒完沒了。報絕對不會報得恰好，總是會過頭，每一世都過頭，到後來就造成了大劫難。《文昌帝君陰騭文》中，有一大段說明文昌帝君過去生中所造的殺業，由很小的殺業累積到十幾世，就變成嚴重的殺業，果報都在阿鼻地獄。這是疾病的第二種因緣。若遇到這種疾病，以誦經、念佛、修積的功德迴向，這是調解。他接受了，問題就解決；他要是不接受，還是有麻煩。
第三是業障病，不屬於生理，也不屬於冤業，是自己造作的惡業太多。這種病，醫藥沒有效果，誦經、拜懺、迴向也沒有效果，只有用真誠懺悔心才有救。換句話說，要以真誠心修懺悔法，改過自新，「諸惡莫作，眾善奉行」，才能消除這種病苦。所以，凡是病痛必有原因，將原因消除，才能恢復真正的健康。
這三種病，在現前社會裡常常見到，得病的人若自己知道病因，如教修行，無一不得救。這些事情，唯有佛法講得透徹、圓滿，我們學佛也必須要知道。有健康的身體，心地清淨、平等、慈悲，菩提道上的障礙就減少，修行證果就能一帆風順。
佛七的真實意義 （990322早餐）
【佛七目的】
佛七不是法會，若將之看作法會，那就是湊熱鬧，意義不大。佛七真正的目的是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得「一心不亂，心不顛倒」之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫也淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。
【功夫成片】
何謂功夫成片？佛號念熟了，真正在二六時中（即二十四小時），妄念不起，只有佛號；念時有佛號，不念時也有佛號。很多同修有這種經驗，但是時間短暫，不能保持長久，若能長久保持即功夫成片，這是好境界。
【如何放下】
必須曉得，妄想、雜念、分別、執著，決定破壞正念。我們應當有高度警覺心，不能捨棄妄想雜念，就不能往生，無法脫離六道輪迴。如何解決？仍是一句老話，「要放下」。在日常生活當中，念念為眾生想，念念為社會想，不要想自己，就容易放下。世間人之所以放不下，起心動念都想到自己，這是大障礙。諸佛菩薩、祖師大德在經論當中，為我們提示多次，我們讀了、聽了，依舊麻木不仁，仍是自私自利、保護自己的念頭。
美國人的思想，第一就是如何保護自己。這種思想在美國被認為是正確的。是否真的正確？不盡然。念念保護自己是增長我執，我執是六道輪迴之根本。佛告訴我們「無我」，可見保護自己是錯誤的。無我就無輪迴，有我就有輪迴；有我，造的業是輪迴業；無我，造的業是淨業。佛經上說的「常樂我淨」的「我」是真我，我們現在執著身是我，這是「假我」。禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如來。何謂法身？虛空法界一切眾生，即是法身。由此可知，我們常念一切眾生，常想一切眾生，就與法身、真我、佛道相應。念念自私自利，念念保護自身，這是絕大的錯誤。多少善法、真實功德，都被這種錯誤觀念障礙；不但障礙自己的善法功德，還造作許多罪業。此罪業是障礙一切眾生的善法，破壞大眾的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在現前時代，災難頻傳，這不是好預兆。我們要想救自己，首先要將自私自利的念頭捨棄。念佛也是為一切眾生而念，這不但是自利，也是利他。我很認真努力的念佛，是為消一切眾生的災難，為求世界永久和平，不是為自己而念。眾生造業，不知道念佛，我代他們念佛，這是好心。縱然劫難不能消除，但能減弱、延緩、或縮短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，講堂一星期講經十四小時，目的就是為一切眾生祈求消災免難，祈求社會安定和平，不全為自己。為眾生是真正為自己，為自己念佛會懈怠懶散，為眾生就不敢了。我若不認真念佛，眾生就不能得救；我認真念佛，災難就能化解；換句話說，能否化解劫難，能否減緩劫難，我有責任。我應當以清淨心、真誠心、慈悲心勇猛精進，將這句佛號念好，身心世界一切放下，自然就有感應。
緣與懺悔 （990327早餐）
【示現往生】
此次達拉斯佛七當中，馬老居士往生，我們聽了非常歡喜。「三轉法輪」—示轉、勸轉、證轉，馬老居士在佛七當中示現往生，為我們做了證明。這是念佛殊勝的功德利益，我們應當要效法學習。世間一切法都是假的，只有往生不退成佛是真的，此機緣我們必須要把握住。
大慈菩薩說，能在這一生當中，勸兩個人往生，就比自己精進；能夠勸一、二十人往生，就功德無量。勸的人愈多就愈殊勝，自己念佛功夫雖差一點也能往生。所以幫助人往生，是世出世法最大的功德。
【緣】
念佛而不能往生，第一是善根福德因緣不足，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。第二是聽經太少，對於佛所說的道理、事實真相，沒有契入，不能理解，依舊生活在煩惱妄想雜念之中，故功夫打了很大的折扣。功夫不得力，念佛很難有成就，總不外乎這兩種因素。善根福德能否成熟，「緣」太重要了。這正是善導大師在《觀經疏》中所說的，九品往生總在遇緣不同。換句話說，若遇緣殊勝，縱然善根福德差一點，可以補足，這一生也決定成就。可見，緣對我們太重要了。
道場是緣，善友是緣，聞法是緣，世尊當年在世，為我們示現四十九年天天講經說法不中斷，這就是為我們做增上緣，使善根福德差一點之人，用聽經的方法來補足，這一生也能成就。
【正法道場】
佛家的道場，自古以來，都是以講經說法教學為主。佛法的衰落，也不過兩百年的歷史。衰落的原因，就是寺院裡不講經。不講經，不懂得修行的理論、方法，縱然修行，也是盲修瞎練，得不到諸佛菩薩加持，反而招致妖魔鬼怪的擾亂，這是道場衰敗的原因。我們明白、了解，所以希望建立一個正法道場，報佛恩，報眾生恩。
正法道場要天天講經，但是現在講經的法師少，我們利用科技的便利，保留講經的錄影帶、錄音帶，做成CD、VCD，無條件提供給大眾。這樣，你就可以天天聽經。若你沒有這麼多錄像帶，就重複聽，聽十遍、二十遍，鍥而不捨，道理就漸漸明白，心也愈來愈清淨，愈來愈定，這樣魔事就少了，魔不得其便，魔想擾亂也找不到機會。只要你真幹，魔也會受感動，魔不但不擾亂你，也來護法，這是我們要曉得的。所以聽經比什麼都重要。
道場要有學、有道。「學」是天天講經、聽經；此地的「道」，是採取持名念佛，佛堂裡佛號不中斷，念佛人不中斷。有道、有學才能「上報四恩，下濟三苦」。
【放下】
世出世間這些拉雜事情要放下，放下不是事上放下，是在心裡放下，心裡面毫不沾染。出家人住持道場，要維護道場，所以要策畫種種活動，幫助大家修學，這是事。放下是心裡不落痕跡，永遠保持「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，行持自行化他，化他是接觸一切大眾，與「看破、放下、自在、隨緣」相應，我們就住在正法中。提出這十句目標，希望我們起心動念、言語造作，點點滴滴都相應。如何能做到恰到好處，這是學問、功夫，要多學，多體會。佛家修行原則很多，總持（即一般講的綱領）不是一個；掌握住每個綱領，都能貫穿一切諸法。
【懺悔】
對於業障深重之人，懺悔很重要。台北三重妙音淨宗學苑，三個月舉行一次發露懺悔，所有同修在一起，檢討自己在這三個月當中，做錯了哪些事情，毫無隱瞞的說出來，改過自新。這就是佛門講的「自恣法會」，從前是一年一次，現在我們業障重，一年一次不行了。三重妙音淨宗學苑三個月舉行一次，此作法值得推廣。
新加坡李木源居士，他不是一年一次發露懺悔，也不是三個月，他是天天懺悔，天天發現自己的毛病，天天改正自己的錯誤，所以這兩年來，此地道場如此興旺、殊勝。任何人對我們的批評，我們都樂意接受，認真反省，有則改之，無則嘉勉。多數批評人與我們接觸得很少，對我們並不了解，有許多誤會。但是他說出來也好，我們沒有這個毛病，則勉勵不要犯過失；若有，他為我們指出來，我們很感激，立刻改過自新，這都是善知識。這樣學佛，一生生活在感恩之中，這是真正的幸福、美滿。有良好的修學態度，這一生道業才能成就，生活才會美滿。人家說我們的過失，聽到就不高興，這是絕大的錯誤，這是迷惑顛倒，毛病、過失永遠改不過來，這是道業上的大障礙，如何能成就！世出世法成就之人，勇於改過，歡喜接受別人批評。
超薦的重要意義 （990330早餐）
三時繫念佛事，從淺處看，是孝道的顯示，儒家所講的「慎終追遠」，效果是「民德歸厚」。這是良好的教育，教導我們孝親、報恩，這是德行之根本。自古以來，中國人就注重孝道，特別著重祭祀祖先。在「古禮」裡面，對於祭祀很慎重，禮節相當繁瑣，其用意非常之深！
若是深一層去觀察，在佛法裡面，此意義更重大。在《地藏菩薩本願經》中，世尊具體說明，超薦真有效果。婆羅門女、光目女，她們的親人，生前造作極重的罪業，死後墮入地獄。設法將親人從地獄救度出來，這是孝子之心。能否做到？能，因為佛說：「一切法從心想生」。有真誠心、慈悲心，依照佛教的理論方法去修學，就能達到目的。若只有超度形式，而沒有實質轉變，就達不到；只可以說做比不做好，實質上的效果很難講。
《地藏經》所用的方法是念佛，可見念佛之法非常殊勝。念佛一定要念到有功夫，才能產生效果；若念佛沒有功夫，念得再多，境界轉不過來，超度的效果就達不到。婆羅門女念佛一天一夜，在定中見到地獄，遇到鬼王告訴她，她母親生到忉利天。為何她能生天？因為她有個孝女，依照佛的教誨超薦她，不但她生天，跟她在一起受罪的這些地獄眾生，也都沾光生天了。她念佛一天一夜有何轉變？「轉凡成聖」。她得一心不亂，得一心不亂就是聖人，不是凡夫，所以鬼王稱她「菩薩」，這是定中的境界。由此可知，《彌陀經》上講：「若一日、若二日，至若七日，一心不亂」，此事不假。婆羅門女念了一天一夜，她的功夫淺深，我們不曉得，但她肯定得到「一心不亂」。一心不亂有淺深不同，有事一心、理一心。若是理一心，依照《華嚴經》上講，理一心是四十一位法身大士；理一心淺深次第，就有四十一個等級。理一心如是，事一心亦不例外，證得事一心不亂，功夫相當於阿羅漢，見思煩惱斷了。見思煩惱沒有斷，只是功夫成片，所以她最低限度也是得事一心不亂。
婆羅門女之所以能轉凡成聖，是母親幫助她的；母親要是不造罪業，不墮地獄，她就不會念佛，她永遠是凡夫，所以母親的功德在此地，她就是憑此功德而生天的。我們懂得這個道理才曉得，要想超度家親眷屬，要發真心，自己真修，真正修行證果，功德迴向給他們。他們墮落，逼著我們非修不可，我不修，他們就不能得度，就要受苦；我真修，做出成績，他們就能夠離苦，所以相輔相成。
我們今天做佛事，依照儀規做一遍，我們的境界若沒有轉變，超度的效果就非常微薄。他在地獄道，還在地獄道；在餓鬼道，還在餓鬼道。若超度之人在這一堂佛事中觀念改變，做到「轉惡為善」、「轉迷成悟」，被超薦者就得利益；若真能在佛事當中「轉凡成聖」，他必定脫離惡道。
光目女也是念佛，功夫就淺一點，沒有能得一心不亂，她得的是功夫成片，所以僅在夢中得感應。佛在夢中告訴她，她的母親脫離惡道，轉生在人道。婆羅門女的母親生忉利天，光目女的母親投生作家裡傭人的兒子。兩者相比，光目女功夫降了一等，效果也降了一等。由此可知，接受人超薦不容易。信徒拿錢恭恭敬敬請你為他超度，你超不了，但你收了這個錢，麻煩大了！我一生不敢做這件事，因為我了解當中的道理與事實真相。所以做佛事應當不收一分錢，以真誠心盡心盡力來做，對他們會有好處。若超度還要講價錢，討價還價，不但一點效果也沒有，還有副作用，這是我們要知道的。由此可知，只要自己真幹，自己真有功夫，形式不要緊。
倓虛老法師的《影塵回憶錄》，記載一段故事，叫「八載寒窗讀楞嚴」。那時他還沒有出家，有幾位同參在一起學習《楞嚴經》，他們在這部經上用八年的時間，鍥而不捨。有這一分誠敬，也有一點功夫了。他們合夥開了一間中藥鋪，中午沒有生意時，其中一位在櫃台上打瞌睡。睡著時就彷彿在夢中，看到兩個人來找他，這兩個人是冤家債主。生前因為財物糾紛打官司，他打贏了，這兩個人打輸之後上吊死了。這兩個鬼走到他面前跪下來，他問：「你們來幹什麼？」「來求超度的。」他的心就定下來了，他說：「我要怎樣為你們超度？」「只要你答應就行了。」「沒有問題，我答應你！」就看到兩個鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀生天了，什麼儀式都沒有。
接著又看到兩個鬼魂，一個是他過世的太太，另一個是過世的小孩。這兩個人也到面前來求超度。他答應了，就看著這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀也生天了。這是什麼道理？跟《地藏經》的道理一樣，他八年讀《楞嚴經》有了功夫。所以修持沒有功夫，鬼不來找你；他來找你，證明你的功夫可以幫助他。
所以我勸勉同學們，現在講台技術學會了，德行重要，有德行才能超度冤親債主。沒有德行，講經說法是福德，福德不能出三界，只是來生得好果報；講經說法是法布施，來生得聰明智慧。若有德行，講經說法是功德，以此功德迴向求生淨土，決定得生。這些道理與事實真相，我們都要清楚、明白，一堂超薦佛事、三時繫念，我們就知道如何作法。
「三時繫念」我曾講過，為何要講？不講不能契入境界。古大德常教導我們，讀經、研教要隨文入觀，隨文入觀就是契入境界，若這個文不懂，如何能入境界！一定要將方法說清楚，讓所有參與者都了解，讀文時的感受就不一樣；換句話說，就是轉境界。雖然轉的時間不長，做完之後就忘記了；但在做的時候，能夠入幾分也好，也能產生一點效果。若真的契入而不退轉，功德就非常之大，被超度者真正得度。同理，修行任何法事對內容都要細說，都要好好去研究，最好參與者都能了解，這個佛事就無比殊勝。這些道理用現代科學方法來解釋，那就是波動的現象。修學、讀誦、念佛確實是有效果的，不但自己境界向上提升，對家親眷屬，乃至於對一切眾生都有好處。好處有多少、有多大，完全在自己的用心，心愈真誠、清淨、平等，效果就愈殊勝。若當中夾雜疑惑、顧慮，夾雜妄想、煩惱，功夫就完全被破壞，要明瞭此理。
筆記小說裡有一段故事：明朝戚繼光是一位大將，他是一位很虔誠的佛教徒。有一次作夢，夢到一個陣亡士兵來求超度，求他念《金剛經》為他迴向，他答應了。第二天，他以很恭敬的心念一部《金剛經》，念到一半的時候，家裡傭人為他端了一杯茶，他沒有講話，用手搖搖告訴他「不用」，傭人就端回去了。那天晚上，夢到這個士兵來道謝，他說：「我只得了半部，因為你當中夾雜一個不用。」然後想到家人端茶，雖沒有說話，但念頭上有個「不用」。一部經裡，夾雜個「不用」，效果就減一半。到第二天，重新再念一部迴向給他。所以功夫最忌諱的是夾雜，一夾雜效果就沒有了。正因為如此，古人才說讀經不如念咒，念咒不如念佛，因為愈簡單、愈短，不容易夾雜。真正做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是功夫。
覺悟的條件 （990406早餐）
自古以來，覺悟的人不多。在淨土宗，東晉廬山遠公大師的時代，只有一百二十三人往生，這是我們在歷史上看到最多的一會。而在禪宗六祖惠能大師會下開悟的，也只有四十三人。從這些地方，我們很清晰的明瞭，覺悟的人不多。什麼樣的人能覺悟？徹底犧牲自己利益的人能覺悟，如果對世間名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，恩怨的情執放不下，就不可能覺悟。真正覺悟之人，並非要特殊的天才。釋迦牟尼佛會下的周利槃陀伽是愚鈍之人，他在世尊會下時間不長，亦能證阿羅漢果，原因就是他能放下。
我們在多生多劫之前，就曾經學過佛，遇到佛菩薩，供養過佛菩薩，種植深厚的善根。為何不開悟？病根是我們的情執沒有徹底放下。徹底放下情執之人，心裡只有一個念頭，就是為一切眾生服務。我們常聽說「為民服務」，此範圍小，這只是十法界裡的人法界。而為一切眾生服務，此範圍大，除了人之外，其他的九法界都包括了，這個心量多偉大！決定沒有自己，知道虛空法界一切眾生就是自己，為眾生服務就是為自己服務，此理很深。
若只為自己，不肯為人、為眾生，這是迷惑顛倒，迷失了自性，還害了自己，就是害自己生生世世永遠不能脫離輪迴；說得再明白點，永遠不能脫離三惡道。應當要曉得，我們生在人、天兩道很幸運，但時間很短促，佛經上的比喻說，我們是出來旅遊的，三惡道是故鄉，所以在三惡道的時間長。這是什麼原因？自私自利造成的，貪圖世間五欲六塵享受造成的。所以為自己是害自己，為眾生才是真正利益自己。這些道理與事實真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不會覺悟。
今天我們非常幸運知道這些道理與事實真相，對於佛菩薩的大慈大悲，才能體會到幾分。也開始漸漸醒悟過來，能夠學習佛菩薩，捨棄自己的妄想、分別、執著，以真誠的愛心，無私的布施供養，無條件的幫助一切眾生，這樣的人才會覺悟，才會開智慧。智慧與煩惱是一樁事情，迷的時候，也就是我們沒有放下自私自利的時候，我們的智慧都變成煩惱。若我們放下妄想分別執著，放下自私自利，無量無邊的煩惱馬上就轉變成無量無邊的智慧。佛經上講：「煩惱即菩提」，菩提是智慧；「生死即涅槃」，這是一樁事情。佛菩薩何以有智慧？佛菩薩沒有自己，只有眾生，念念為一切眾生，這就是佛菩薩；念念想到自己的利益，這種人就是凡夫，佛菩薩與凡夫的差別就在此地。我們真正清楚、明白了，在學佛過程當中，才能做到「轉惡為善」，這是第一個階段。
我們從第一個階段，提升到第二個階段「轉迷成悟」；希望再提升到第三個階段「轉凡成聖」。何謂凡聖？雖然轉迷成悟了，但是還無法脫離六道輪迴，那還是凡，脫離六道輪迴才稱作聖。六道以外是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，此四種人是小聖，這還在十法界。佛法有小乘、大乘，這是小乘的聖者。超越十法界才是真正的大聖，即《華嚴經》上講的四十一位法身大士。大聖的觀念跟小聖不一樣，小聖慈悲、愛護、服務的對象，是三千大千世界的眾生，所以他的心量是三千大千世界。大聖的心量更大，是盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土裡的一切眾生，為他慈悲、愛護、服務的對象，這就是佛法講的大乘。超凡入聖是世尊、諸佛如來教導我們真正的目的，是希望我們作大聖，而非作小聖。
「心包太虛，量周沙界」，是大聖的心量。這兩句話，雖然讀的人、念的人很多，但心量還是放不開，還是不能脫離自私自利，只是用這兩句話來讚美釋迦牟尼佛及諸佛如來，這兩句話永遠是別人的，不是自己的，這是我們的過失。這兩句是真實話，盡虛空、遍法界一切眾生的心量，都是包虛空法界的。由此可知，遍虛空法界是我們的真心，是我們本有的心量。佛說我們迷惑了，把這麼大的心量迷失了，現在變成很小的心量，連兩個人都容納不下。聽人家造謠、毀謗，就幾天都睡不著覺，這個心量多小！
我們學佛學的是什麼，自己要知道。上根人拓開心量，中下根人改過遷善，從事相上逐步改正自己錯誤的行為、想法、看法。上根利智之人從根本修，根本是觀念，即現在學術裡講的人生觀、宇宙觀；觀就是看法，對宇宙人生的看法。從根本修是將過去對宇宙人生錯誤的看法，立刻扭轉過來，與諸佛菩薩同一知見，《法華經》上講的「入佛知見」。只要觀念轉過來，思想、見解、言語、行為全部就轉過來了，這是佛家講的上根利智。
上根利智之人畢竟是少數，我們能否做到上根利智，佛明白的告訴我們，這個沒有難處，總在遇緣不同。實在講，雖然說沒有難處，但還是有條件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易滿足，粗茶淡飯的生活能過得很自在、很快樂，這是好條件。第二是要遇到善知識，或者沒有遇到善知識，能遇到佛法，喜歡讀經。只要具備這兩個條件，長時薰修，鈍根也會變成利根，愚痴也會變成智慧，周利槃陀伽就是很好的例子。因此，我們要想在一生當中，薰習成上根利智，只要依照佛的教誨去做，向古大德學習，他們在一生當中能成就，我們在一生當中也能成就。所以，只要願意過最低水平的生活，再加上一個「好學」就行了。好學一定是向佛學習，向菩薩學習，向祖師大德學習，這哪有不成就的道理！
煩惱少，智慧開；煩惱斷了，智慧就圓滿。圓滿的智慧，圓滿的愛心，圓滿的服務，佛家稱作大圓滿。這樣的人是少，正是善導大師所說的遇緣不同。我們今天很幸運，因緣具足，所以希望同修們要認真努力，我們一切為法界苦難眾生，我們不成就，他們就多受一天苦；我們早日成就，早日為他們服務，他們就早日脫離苦難。要常存此心，勉勵自己，勇猛精進，才能圓滿菩提。
落實華嚴境界 （990412早餐）
新加坡居士林從上到下，一團和氣，諺語講「家和萬事興」，這是此地最大的特色。人與人相處的時間很短暫，緣分很深。上個月，我到香港講經，回程時在機場餐廳吃午飯，告訴大家，餐廳裡有很多人，這些人跟我們只有一面之緣，一生就見一次面。這一面之緣是多生多世結的緣分，否則一生都遇不到。一生只見一次面，只有一、兩分鐘的時間，為何不珍惜？為何看這個不順眼、看那個不高興，還要結這些怨仇？沒有必要。我們與任何人相處，都要和睦、真誠、有愛心，這是佛菩薩。如何培養這種心態？必須對事實真相多加理解。我們的家親眷屬、朋友，聚會、見面的時間比較多；佛講這是四種緣：報恩、報怨、討債、還債，若沒有這四種關係，一生當中遇不到。這四種緣都是情執，情執就帶來煩惱，就搞六道生死輪迴。
佛陀對一切眾生的教誨，就是將這些事實講清楚、講明白，讓我們恍然大悟，真正徹底覺悟，宇宙虛空一切眾生與我們是一體，是一個生命共同體，這是《華嚴經》上說的。現在許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源、生命的起源，佛經上有很好的答案，一念自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。識就是妄想、分別、執著，因為有妄想、分別、執著，就千變萬化，變現出十法界；離開妄想、分別、執著，十法界就變成一法界，稱作一真法界。
所以虛空法界、一切眾生是自己，這就是佛法講的法身。你何時肯定、承認，虛空法界、一切眾生是自己，就證得清淨法身。佛出現在世間，講經說法，千經萬論，就說明這樁事實真相。了解這個事實真相，愛心自然就生出來，你會愛一切眾生，愛一切眾生跟愛自己一樣，知道一切眾生就是自己。
現在災難頻繁，而且愈來愈嚴重，這對於有智慧、有學問、有德行之人，是很大的啟示，他能從這些地方認真反省，就會覺悟。要想生活過得幸福、美滿，第一個條件就是社會要安定，世界要和平。若有這種理念的人愈來愈多，災難就可以消除；縱然不能消除，也可以減輕，災難的時間也能縮短。許多宗教領袖都有此覺悟，這是好事情。我在澳洲參加過「多元文化論壇」，他們有一個「世界宗教和平組織」，共有三十多個宗教參加。
有一位天主教的神父提出來，他希望每個宗教在傳教、講道時，不要攻擊別的宗教。這個理念很好，這是真正有自覺。我聽了之後說，我們不但不能攻擊別人、批評別人，還要禮敬、讚歎別人。希望全世界所有宗教領導人都能覺悟，把互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮，落實到信徒上，這個世間才有真正的和平安定。他們討論了好多年，都沒能落實，所以我將我們在新加坡的作法，提供給他們做參考，並邀請他們來參觀。
我們最近訪問了伊斯蘭教、回教、印度教（即婆羅門教）和天主教。新加坡有九大宗教，我們往來很親切。他們有需要幫忙的，我們全心全力主動的幫助，這是前所未有之事。我們也希望能落實到群眾生活上，所以想要辦一個「新加坡宗教和平嘉年華會」，預訂舉辦十天，這十天是所有宗教徒在一起聚會。這是不同族群的團結，不同宗教的團結。希望這個嘉年華會能辦得很成功，有助於社會安定，世界和平。我們會邀請其他國家的宗教領袖來參觀指導，希望這個活動能推廣到世界各地。我們籌備將培訓班擴充到佛學院，佛學院將來的課程，是每個宗教的課程都有。我們請各個宗教的傳教師，來為我們介紹他們的宗教教義，他們的生活習慣、禮儀。我們先學習他們，讀他們的經典，以後，他就會讀我們的佛經。彼此互相了解，誤會、摩擦、隔閡就消除了，這才能做到大同，才能真正落實到共存共榮，互助合作。
新加坡政府對我們的這些活動很重視，他認為這對社會有正面的貢獻，所以非常歡迎。有人問我：「為何要這樣作法？」我說這是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》一展開，列出兩百七十多個不同的族群，不同的宗教、族群都在華嚴海會。西方極樂世界也是許多不同的族群生活在一起。我們要向毘盧遮那佛、阿彌陀佛學習，我們這個世界才會美滿，大家才能幸福。讀經非常重要，世尊不但教我們要讀經，還教我們要「深解義趣」。對於經典講的道理，要深深去理解，解得愈深、愈廣，運用就愈自在。一定要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，佛法學了才有真正好處。
解行相應 （990417早餐）
世間教學著重在品學兼優，中國古代有所謂「學而優則仕」；也就是說學問品德達到高度的水平，就可以擔任國家的公職，為人民服務。佛法的修學著重在「解行相應」，三皈依誓詞「皈依佛，二足尊」，二足尊就是解行達到圓滿。解是屬於慧，行是屬於福，解行是因，福慧是果報。所以成佛就是智慧與福報都圓滿，沒有一絲毫欠缺，此時就能全心全力為一切眾生服務。佛菩薩為眾生服務的項目無量無邊，所謂是「隨類化身，隨機說法」，所以服務的項目也是達到究竟圓滿。學生要向老師學習，老師是我們最好的模範，老師一生為眾生服務，我們學佛也要發這個心願。有此心願，就要認真努力去學習、去實行。菩薩聞思修三慧，聞法、思惟是開解，修行就是把所理解的落實到生活上，行與解相應就稱作德行，能明白、領悟佛的教誨。
修行法門無量無邊。歐陽竟無居士說：真正修行不拘形式。佛法在近兩百年當中，過分侷限於形式，形式雖有好處，但是迷於形式、執著形式就錯了，佛法是破妄想、分別、執著的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是過分執著非到念佛堂念佛不可，這是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。佛要怎麼念？中國的文字，「念」不是口念，念是「今」、「心」，現前這一念心。真正的念就是一念自性，這一念當中與佛相應，就是念佛。你的心是佛心，願是佛願，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，這樣才能普利一切眾生。
六祖惠能大師是真正修禪定者，他並沒有在禪堂裡面壁枯坐，而是在碓房裡劈柴舂米，天天幹活工作，那是修禪定。何謂禪定？外不著相謂之「禪」，內不動心謂之「定」。所以他一天工作二十四小時也不會累，因為他在禪定當中。工作沒有著工作相，工作裡沒有分別、執著，所以不會累。我們今天做了幾個小時的工作，就覺得「我做了好多工作，好累！」所以就累了。人家是真正做到「作而無作，無作而作」，這就在禪定當中，禪定就是念佛，他的「心願解行」統統與佛相應。真正明白這個道理，形式就不是很重要，你就曉得怎樣真正念佛、真正用功，解行相應，品學兼優。心與佛的心願相應、相結合，故讀經是念佛，研究教理也是念佛。
講到究竟之處，心行與自性相應，那是真念佛，是圓圓滿滿的念佛。因為性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易體會、理解的說法，就是起心動念不管是對人、對事、對物，與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這五種心相應，是真念佛。反之，那就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。果然與這五種心相應，縱使一天到晚，一句佛號也沒有念，也是真念佛人。
佛的心、願、解，表現在外面，就是「看破、放下、自在、隨緣」；「念佛」，是要做出念佛的樣子，這是化他。否則，勸別人念佛，自己不念佛，人家不會相信。真正念佛人的生活表現，決定是「看破、放下、自在、隨緣」。看破是對於世出世間一切理事、因果清楚明白。放下是心裡面對於世出世間法，一絲毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比別人還要積極、還要好，而心地清淨絲毫不染著。這是菩薩行，前面五種心是菩提心。能夠將之落實是真修行，能夠理解明白是真智慧。所以世尊一代時教，四十九年所說，歸納起來就是這二十個字。
學講經的同學每星期要到念佛堂念三十六個小時，因為你不去念佛，人家瞧不起你。像從前諦閑老法師是講經說法者，也是再來人。有人問他：「你有沒有參過禪？」「沒有！」大家認為他只有解沒有行，所以講經就沒有人聽。於是他就到鎮江金山寺的禪堂去坐禪，做出個樣子，大家就相信了。上次，仁德老法師到此地來訪問，看到我們修學的方法，有解有行，他很佩服。
菩薩教化眾生不捨方便，這就是佛家講的「善巧方便」。我在講《地藏經》時，特別詳細解說「四攝法」與「四悉檀」，就是希望大家真正明瞭其中意思，這對現在人太重要了。四悉檀是諸佛菩薩服務一切眾生的最高指導原則，而四攝法是落實的原則。你要是學會了，你就會做人，你到處都受人歡迎，連妖魔鬼怪也歡迎你，這樣才能普度眾生；普度眾生用現代話講，就是服務一切眾生。所以諸佛菩薩在九法界到處受人歡迎，就是這個原因，我們應當要學習，應當要落實。你要是不好好學習，不但你幫助別人，人家不接受，連自己修學也不能成就。
特別在現前時代，這個時代有災難。災難能否避免？非常困難。我們今天所做的、所學的、所修的，就是避免災難的方法。不但自己要避免，還要幫助社會、幫助一切眾生消災免難，我們不認真努力怎麼行？自己受苦受難無所謂，看到廣大的眾生受苦受難，不忍心！怎麼幫助？一定要求學問，要開智慧，要提升自己的品德。災難是怎麼來的？是從邪知、邪見、邪行裡生出來的。佛法講了一個最高的原理：「境隨心轉」，人事環境、物質環境都是隨心轉，依報隨著正報轉。人心善，災難就沒有了；人心不善，災難就來了。
災難肯定有，因為整個世界大多數人的心不善，我們住在這個地方是共業所感。生在這個年代，是幸與不幸，就在一念之間；有人認為自己心行善良，卻受大家連累遭這個苦難，很不幸；反過來想，我生在這個時代，眾生這麼苦難，我認真努力修學來幫助他們，那也很幸運。我們要發願、要發心作救世主，到世間來才有意義、有價值，不是來跟大家一起受苦受難的，要把這種心理、念頭轉過來。至於能做多少，盡心盡力就是功德圓滿。
現在人生活，心是漂浮的，從前人無論過什麼樣的生活，居住在什麼樣的環境，心都是安定的。安而後有樂，整天心神不安，怎麼會有樂？今天的樂是打嗎啡、吸毒之樂。吸毒是比喻，爭名奪利，奢侈浪費，倫理道德完全毀棄，這就是吸毒；六根接觸六塵起貪瞋痴三毒，這就是吸毒，造極重的罪業。現前所受的天災人禍，這是「花報」，果報在三途。我們非常幸運遇到佛法，明瞭此事實真相。多少人迷惑在其中，永遠不會省悟，眼看著他造業、墮落，佛菩薩縱然慈悲，也無法救他。必須等他的罪業受滿了，省悟過來，佛菩薩才能度他。
佛法的經論看似容易，實際上字字句句含攝無量義。從深度上講，其深無底，其廣無邊，任何一部經典，不僅一生學不盡，生生世世都學不盡。因為經典與自性相應，字字句句都是性德的流露，性德無有窮盡、無有邊際，道理在此地。佛在經論上教誡我們，要「深解義趣」、「廣學多聞」，但是一般人修學往往錯會意思，以為「廣學多聞」是什麼都要學，什麼都要聽，這是完全錯會了。廣學跟深解都是一門深入，一門怎麼能稱為廣學？一門見性就廣了，「一經通一切經通」，一經學通了，一切經都通了。
譬如圓有圓心，圓周上任何一點都能通到圓心，通到圓心一切就通了；通不到圓心，只能通一門，第二門就通不到。要如何通到圓心？一門深入。心是自性，圓周是自性變現的法相。佛家的圓心，宗門稱為「明心見性」，教下稱為「大開圓解」，淨土宗稱為「一心不亂」，名詞不一樣，意思是相同的。所以修學要專、要精。你要是從圓球上的點點滴滴去學，永遠學不盡。你達到圓心，全部都包括了，世出世間法全都通達，才能開智慧，無量無邊的法門立刻就圓融了。
所以，圓球上任何一點（任何法門）都能通到圓心，這稱作「法門平等，無有高下」。不但佛法如是，世間法亦復如是。世出世法都從這一心變現出來的，一心是真佛。佛菩薩苦口婆心，千言萬語，反覆叮嚀，可惜我們把意思錯會了，依舊盲修瞎練。會學的人，一念之間，念頭轉過來就成功了。凡聖不隔毫端，就看這一念能否轉得過來。
在中國一千年前，《金剛經》最適合當時人修學，所以《金剛經》在中國流行最普遍。因為《金剛經》非常適合當時眾生的根性，但現代不行，沒有人懂得《金剛經》；縱然懂得了，實在講也做不到。而在這個時代，《無量壽經》最契機，最適合現代人修學。《無量壽經》教我們修行：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。此三句如何落實？就是十善。「善護口業，不譏他過」，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「善護身業，不失律儀」，就是做到不殺生、不偷盜、不邪淫（出家是不淫欲）；「善護意業，清淨無染」，對於世間法、出世間法，一切人事物，不貪、不瞋、不痴。這比《金剛經》容易太多了，講得很具體。若能將這幾句話做到，你的德行修養，在現前時代就很希有、很難得。
這三句十善從哪裡做起？從不妄語始。若對人還不敢講真話，什麼都不要談了。外國人講「隱私權」，隱私就是不可以說真話，這是錯誤的。司馬光一生的成就，就是「事無不可告人言」，心地光明磊落。學佛從哪裡學起？「誠實」。有隱私很痛苦，這個也怕人知道，那個也怕人知道，這樣過得多難受，壓力多大。一切透明化，沒有一絲毫隱瞞的，就得自在、快樂。人生苦短，何必自己對自己那麼多約束，為何不生活得快樂一點？佛得大自在，誠實的人得大自在，樣樣事情都要隱瞞的人很可憐。
我們今天提倡絕不好高騖遠，只希望能將五戒十善做好，念佛就決定得生淨土。五戒十善是德行，將佛陀在經中的教誨真正做到，真正落實，那就是品德的修養。念佛堂還是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是屬於影響眾，認真念佛，解行相應，令初學之人生起信心、歡喜心，這屬於自行化他。
一般人對出家人格外尊重、敬仰，不管你有無德行，穿上這身衣服，人家對你的看法就不一樣，你是佛弟子。所以我們要常常反省，我像不像佛弟子。怎樣才像佛弟子？天天接受佛的教誨，天天奉行佛的教訓，這就是佛弟子。經裡常講「受持讀誦，為人演說」，受是對於佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，時時做，一時一刻都不放鬆。
我的觀念是出家人要住廣單，一般講通鋪，睡覺的時候大家互相看著，所謂是「十目所視，十手所指」，自己會約束自己，不可以放逸，道業才能有成就。如果一個人一個房間，就會放逸、懶散。從前寺院叢林，年歲老了，行動不方便者，才能有一個小房間。這是佛家講的「依眾靠眾」，自己煩惱重、習氣重，沒有辦法約束自己，希望靠大家的幫助。
佛法裡非常重視這個方法，這不是釋迦牟尼佛提倡的，是中國百丈禪師、馬祖道一和尚二人提倡的，這是中國佛教的特色。世尊當年在世，學生的智慧德行很好，都接受佛的教誨，各個都能認真修學。但是僧團還是做一個模範給我們看，日中一食，樹下一宿。每個人在樹下打坐，休息養神，也是互相看著。我們要能體會這種作法，這都是提供我們現前修學的好資料，能避免盲修瞎練，避免種種錯誤、過失，才能成就自己的道業，幫助社會大眾。
一切法從心想生 （990418早餐）
佛講：「一切法從心想生。」對於一個人的生理產生影響的是心理，心理健康，生理就不會有疾病；心地清淨、慈悲，就不容易感染傳染病；清淨心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能調適自己的身體狀況，無需借重外面藥物。佛法稱為內學，其原理就是《華嚴經》說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。佛心最極清淨、慈悲，所以佛的世界、佛的依報環境，是最極圓滿。毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界，是清淨心、慈悲心所現的。今天的社會環境濁惡到極處，是住在此世界的眾生，自私自利、貪瞋痴慢變現出來的。換句話說，心極不清淨，沒有慈悲心，感得現前濁惡的依報。由此可知，我們身體健康的狀況，與生活環境的勝劣，都是淵源於一念心性。
佛教我們求生西方極樂世界，怎樣才能往生？心要清淨，「心淨則土淨」。念佛要把清淨心、慈悲心念出來，若天天念佛，清淨、平等、慈悲不能現前，那只是跟阿彌陀佛結個緣而已，這一生不能往生。念到與清淨、平等、慈悲相應，就有把握決定得生淨土。蕅益大師講，「能否往生，決定在信願之有無」，這是往生第一條件；「品位高下，決定在念佛功夫之淺深」。功夫就是清淨、平等、慈悲，我們了解這個道理，明白事實真相，就曉得怎樣用功夫。
清淨、平等是自利，慈悲是利他。淨土法門是大乘法門，不是小乘，懷著自了漢的心態不能往生。大慈菩薩說得很好，能幫助兩個人往生，就比自己精進；能幫助十幾個人往生，福德就無量無邊；能幫助幾百個人往生，你就是真正的菩薩。沒有緣分，另當別論，有機緣幫助眾生而不肯幫助，只著重自了，這種心態是往生的障礙。清淨、平等、慈悲從何處顯示？起心動念都為眾生，都為佛法。修學淨土，專修專弘，弘修是一不是二。勸導別人就是勸自己，帶領別人念佛就是帶領自己，自他不二。「生佛不二」，眾生與佛不二，所以為眾生就是真正為自己，為自己不顧眾生，這對自己造成重大的障礙。
所以幫助別人才是真正幫助自己，障礙別人就是障礙自己。幫助別人是諸佛的心願，障礙別人是違背諸佛度生的願望，豈能往生？念佛念得再好，到自己生死關頭之時，必定業障現前。這些道理、事實真相都要懂得，我們在菩提道、往生路上，才能一帆風順。
如何修行 （990421早餐）
常言說：人生在世，「不如意事常八九」，所以處逆境的時間多，稱心如意、順境的時間少。要如何處逆境，印光大師給衛錦洲居士的一封信中，教導我們，遇到逆境應該如何去對待，在逆境當中應如何修學，這是很重要的一篇開示，我們要多讀幾遍，要認真努力修學，遇到別人有困難，才知道怎樣去幫助他。
佛經具足「教、理、行、果」四法，當中最重要的是「行」，現在人所謂的「落實」。教、理若不能變成實際的生活行為，等於白學，必定還是隨業流轉，過去李炳南老居士常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」。佛教導我們做個轉變，要從念頭轉起。從哪個念頭轉起？從自私自利的念頭轉起，一切諸佛菩薩在因地修行證果，都是從此地著手。古往今來，世間哪個人不是起心動念都為自己，這是自私自利，要把這個念頭轉過來，為一切眾生。此念頭一轉，就是轉凡成聖，就徹底轉過來了。
念念之中決定沒有自己，只有一切眾生。我到此世間就是為一切眾生服務的，若還常想著自己的利益，這是凡夫。斷惡修善，造惡有惡報，種善因得善果，若還是為自己，仍是凡夫。轉迷為悟，真正覺悟必定是捨己為人。此念頭沒生起，願心沒發，縱然覺悟，還是有限；這種悟不能斷煩惱，不能出三界、了生死，這個悟得淺。何謂上根利智？就是從根本上轉變，為一切眾生不辭一切辛勞。讀書是為眾生讀的，因為發心要為眾生服務，一定要有豐富的常識，真實的學問。修養品德也是為服務一切眾生而修的，乃至於穿衣、吃飯，養活色身，也是為了能多服務眾生。
世間人體力衰老之後有退休，佛法沒有。《釋迦譜》、《釋迦方誌》，都是世尊的傳記。釋迦牟尼佛沒有退休，佛的眾弟子們也沒有退休。在中國佛門裡，有退居和尚，這是年歲老了，將工作傳給底下一代年輕人，自己退休了。在中國，出家人退居這種作法，在佛陀經典裡沒看到過。所謂退居是將一些執事交出來，不是養老。中國佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，純粹是教學。世尊在後期，也接受國王大臣、長者的供養，譬如接受林園精舍的供養，是為了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用權，決定不接受所有權；換句話說，暫住而已，決不是據為己有，所以心沒有罣礙。
佛法傳到中國之後，由帝王供養當時從印度來的高僧，也只是接受使用權。一直到唐代中葉，佛教在中國有了重大的改革，就是叢林制度。這是馬祖道一和尚（禪宗第八代祖師），與百丈禪師發起的。這個制度好，過去方東美先生非常讚歎。在這以前，佛教教學是屬於私人教學，叢林的方法是將教育正規化、制度化，也就是現在所講的大學，叢林就是大學，這是中國佛教的特色。
叢林的組織和設施，與現在的學校一樣，只是名稱不相同。叢林的主席、方丈，後人稱為住持，這是校長，負教化的總責任。下面有綱領執事，分成三個機構：首座和尚，用現在學校的性質是教務長；維那是訓導長；監院是總務長。阿闍梨是現在稱的法師，就是教授。有組織、有計畫，制定一些課程標準，課程標準就是在中國形成的分科判教。其用意就是將佛經做一個整理，依照經典內容的性質，程度的淺深，編排教學的順序。但是最基本的是德行培養，這是儒佛都不例外。
近一兩百年來，佛教衰了，至今衰微到了極處，原因就是沒有依照成規去學習。儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養，德行培養一定要從小開始。小孩聽話，教他守規矩，養成他的習慣。《禮記》裡所記載的，小學教的是生活教育，灑掃應對，孝親尊師。在學術上面，只是教導背誦經文，沒有講解。利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨統統記住，一生都不會忘記。無論在何時，在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，不會違越。讀書的用意在此地，不敢犯規，不敢做錯事。是非邪正善惡的標準，古聖先賢的經驗提供給我們，諸佛菩薩的經驗也提供給我們，我們要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。所以經典的教訓要記住，理論要明白透徹，然後將這些道理教誨落實在生活上，這稱作「修行」。
古代出家人五年學戒，那是基礎教育，現代沒有了。五年學戒不是學律藏，而是五年當中遵守老師的教誡。老師的教誡就是沙彌律儀，男眾是比丘戒，女眾是比丘尼戒，三聚淨戒。要認真學習，成就自己的德行，這是儒佛相同之處。孔夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事，即現今講的一般辦事常識；也就是說，將來為社會、國家、人民服務的本事，這是屬於政事。行有餘力才能學文學，文學是提高自己精神生活的享受，所以擺在最後。佛家教學亦不例外，首先是戒行，培養自己的德行。一定要重視行經，也就是將經典的理論、教誨，落實到生活、工作、處事待人接物之中。在日常生活中，無論是順境、逆境，起心動念、言語造作，不能違背佛祖的教誨，我們這一生才能得度。
養生之道 （990424早餐）
對於中年人，特別是老年人，在飲食方面若稍加注意，身體就不會有問題。但是身體健康最重要的是心理健康，心理若不健康，無論用什麼藥物、補品、飲食，都無濟於事。這個道理，學佛的人懂得，深信不疑。
將自己的欲望捨棄，對世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，心就會清淨自在。心地清淨自在，身體就不會有毛病。經上講：「依報隨著正報轉」，心是正報，身是依報。算命看相的常說：「相隨心轉」，相就是身體、身相，身相好看與否、身體健康與否，都是隨心轉，所以心理健康，身體一定就健康。迷惑、妄想、煩惱是心理的毛病，能將這些毛病統統放下、捨棄，身體無需任何刻意的保養，自然健康。順乎自然，身體就健康；刻意營求，刻意保養，這是違背自然。歷史上，許多帝王將相、大富長者，用盡心思，保養色身，但依舊是一身毛病，壽命長的很少。原因是心理不健康，種種保養都無濟於事。
這些道理與事實，都擺在我們眼前。我們想要身心健康、自在幸福，就要聽從佛的教誨，斷煩惱、轉換念頭，也就是轉換觀念。佛家講的修觀，就是修正錯誤的觀念、思想，這是真修行。研究教理是修觀，參禪還是修觀，念佛亦不例外。八萬四千法門，無量法門，都是修正錯誤思想觀念的方法門徑而已。我們選擇的是淨宗法門，此法門包含念佛與研教，研教是解門，念佛是行門，解行相應。對於知識分子，此方法非常有效。知識分子修學不能偏在一邊，偏在一邊不能成就；偏在教理，廢棄修行，不能成就；偏在修行，不研學教理，也會遇到許多障礙。
但有些人有行無解，也能成就，那是老實人。真正老實人，只有兩種：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿彌陀佛念到底，什麼都不想，能成功。我們念一句佛號，胡思亂想，如何能相比！所以下愚之人，古聖先賢無不讚歎。他遇到好因緣，有善知識教導念佛，他就老老實實一句佛號念到底，這我們學不來。李炳南老居士曾經說過，他很想學愚，學了一輩子都學不像。難怪古人講：「愚不可及」，這是真話。
學佛首先要明白道理，然後了解事實真相，懂得如何調心、調身，讓自己身心輕安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充滿。世出世間一切法，展現在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得飽，衣服穿得暖，還有一間小房子可以遮蔽風雨，足矣！多餘的都是累贅。
飲食方面，古聖先賢教導我們，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上要吃得少，這是養生之道。晚上少吃的原因，是睡眠時，所有器官的運動都緩慢下來，消化系統緩慢了，吸收能力也緩慢，所以晚上少吃，對身體健康有一定的好處。所以佛家「日中一食」，很有道理。
現在很多人，晚上也不吃，但身體並不好，其原因何在？妄想沒斷。飲食是能量的補充，每個人能量消耗的狀況不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，沒有欲求，心地清淨，所以每天一點飲食，足夠補充能源，體力的需要足夠了。可是妄想多的人不行，他若是補充的不夠，體力支持不了，就會生病。所以這還是心理上的問題，心雜心亂，身體就需要大能量的補充；心清淨，妄念少，補充的能量也就少，一天一餐足夠。若將三餐的分量變成一餐吃完，必定得腸胃病。表面上做得很如法，日中一食，卻是一身的毛病。所以這是不能勉強的。
在中國，禪堂裡修定的方法是打坐，也有跑香運動，但以坐為主。因此，禪堂的飲食就比較特殊，點心很多，保持「不飢不飽」，便於用功。「不飢不飽」非常重要，我們在日常生活當中，如果懂得這個道理，你的身體決定健康。人在飢餓時發慌，太飽時昏沈，精神不振，功夫都不會得力。所以在禪堂裡飲食，不能超過五分飽，當飢餓時，再吃一些點心。所以，禪堂每天是吃八、九頓，多半是小饅頭、小點心，讓你始終保持不飢不飽，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得愈少愈好。
養生是大學問，講得最圓滿的是佛法。歸根結柢還是一個清淨心，消除一切欲念。不但對世法的欲望要放棄，對佛法的希求也要放棄，只有一個念頭：「求生淨土」。這個世間是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，要時時刻刻提起來，在順境就不會起貪愛之心，逆境也不會生煩惱。一切境緣之中，能夠保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，「一飲一啄，莫非前定」，能深信不疑，自然就會放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都捨棄了，明天怎麼辦？總是想前想後，不能徹底放下。這是因為事理不明，沒有生起信心。而事實是放下愈多，獲得的愈多。財富從哪裡來的？財布施得來的，這是果報。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，所以愈施愈多。
要把心調好，身調好，這是招牌，使人看到能生起信心。飲食起居要如法，不要勉強，最重要的還是修清淨心，心安住在彌陀聖號之中，念念為一切眾生服務，把無上的法門推薦、介紹給大眾。特別是對於外來參訪的這些善知識、善友們，要熱忱、慈悲接待，廣結善緣。
談布施 （990430早餐）
【三種布施】
經說，凡夫在沒有明心見性，自性無盡的智慧德能不能現前時，一定要靠修德，若不知道修行，生活就會過得很苦。因果的定律，善因得善果，惡因得惡報，這是六道三途的原理。世間人與佛菩薩最大的差別，就是覺迷、智愚。佛菩薩覺悟、有智慧；凡夫迷惑、愚痴。沒有智慧，思想見解脫離不了感情，感情就是妄想分別執著，所以果報的差別就大了，絕對不是一般凡夫所能想到、見到的。
世間人重視財利，特別在現前，經濟掛帥的時代，每個人都拼命爭取財富。財富是能夠爭到的嗎？命裡若沒有財富，真的爭到了，諸佛菩薩都要拜你為老師。其實能爭到的，還是命裡有的，正所謂「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，怎麼爭都爭不到。這個道理，《了凡四訓》就講得很清楚，所以古人講：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，一飲一啄都是命中注定的。命是自己造作的，自作自受。
世間人所希求的三種殊勝果報，就是財富、聰明和健康長壽。佛家說：「佛氏門中，有求必應」，真的求什麼得什麼。只要懂得求的理論與方法，如理如法去求，沒有求不到的。財富是從財布施來的，財布施是因。這一生擁有巨大的財富，是過去生中修大布施、大財施，這一生才得大果報。修法布施，得聰明智慧；修無畏布施，得健康長壽。果必有因，不肯修因，哪來的果報？強取豪奪，損人利己，造作罪業，那不是得福，是得禍害。縱然奪到了，依舊是命中所有的，但是手段、起心動念不善，造的是惡業，這一生福享盡之後，就墮落到三惡道。三惡道進去容易，出來難！
我二十六歲接觸佛法，聽方東美先生講解佛經哲學，並接受朱鏡宙老居士的教誨。朱老居士送我一本《了凡四訓》，跟我講了許多因緣果報的故事，大部分都是他一生的遭遇。讀了《了凡四訓》，了凡先生年輕時的個性，造作的一些惡業，我幾乎都犯了；他的過失我都有，他的好處我沒有。明瞭之後，認真努力改過修學，所以在這一生當中，晚年還有一點福報、一點智慧，壽命也延長了。我不是明心見性，我是懂得用真誠心去修三種布施。現在世間人心不正常，我們用真誠心對待他，他還會懷疑，「你可能是裝的、是假的，不是真的」，疑慮重重。
所以，有財富是福報，但是福、是禍很難說。中國古聖先賢造的文字，都是啟發智慧的符號，看了、讀了要覺悟。「禍」跟「福」，形狀非常相同，意思就是「是禍、是福就在一念之間」。一念覺，禍變成福；一念迷，福變成禍。譬如你擁有財富，不知道做好事，緊守著財富，這是禍害。這個財富可以利益很多眾生，救活很多眾生的生命，你守住不拿去救人，讓那些人死於災難、死於飢餓，就造了大罪業。雖然沒有害人，但是守住財富，這一點就叫你墮阿鼻地獄。所以財自古以來稱為「通貨」，通貨就是要流通，不能止住。止在面前就是罪，能夠流通出去就是福，禍福在一念之間。
但往往有財富的人會說，「我願意布施，但布施未必能到達災民手上。」這就是隨順自己的妄想分別執著，錯失修福的機會。有智慧的人沒有妄想分別執著，知道該做的就去做，不該做的就不做。貪官污吏苛扣賑災物資的，自古以來就有，無法避免，這是少數人。我們不能因為這樣，救濟賑災的工作就不做了，那是我們的過失。要以真誠心去做，真誠心能感動人。自己做得不好，是真誠不夠，把這些責任推怪在別人身上，這是沒有智慧。李木源居士跟我都是例子，一生無私的布施，財、法、無畏三種布施都很認真努力的做。果報你們都看見了，物質生活所需不缺乏，聰明智慧年年增長，既健康又長壽。這不是性德，是修德，修來的。淨宗學會、居士林修三種布施，團體得三種果報。這就證實佛所說的正確，完全相應。
【信佛】
過去，李老師苦口婆心叮嚀我、囑咐我，要「信佛」，此意思很深。人都相信自己錯誤的觀念，錯誤的想法，不相信佛。佛所講的當作耳邊風，聽了之後點頭，轉頭即忘，還是相信自己的妄想分別執著，依舊造一切罪業。「信佛」，就是不要相信自己的妄想分別執著，一定要信佛。經上說，證得阿羅漢果之後，才可以相信自己的意思，因為自己的思想見解正確了。阿羅漢稱為「正覺」，未證得阿羅漢果之前，自己的想法看法都靠不住。能將佛的話認真去思惟，深入去理解，而後變成自己的思想行為，此人真正有福。
【自度與度他】
大乘經說，人必須自度而後才能度他。佛講的話含義很深，可是有些人斷章取義，把佛的話誤會了，於是急著先自度，然後再度他，把自度、度他分成兩樁事情，這就錯了。在沒有覺悟，沒有明心見性之前，度他是自度，在度他裡去學習。我教導同學們，我們在沒有自度之前，每天講經說法，看下面的聽眾都是老師、善知識，都是我的監學。我在講台上，把我所學習的向他們報告，請他們批評指教，是這種心態，這就是自度。到自己大徹大悟、明心見性，看底下的聽眾就是學生，那就是度他。度他與自度是在一個講堂，離開講堂，離開群眾，去求自度，不可能。佛講經說法才是度他，十地菩薩、等覺菩薩講經說法都是自度。
不能度他，決定度不了自己，自他不二。所以在講台上，你就是修普賢菩薩十大願王。「禮敬諸佛」，坐在下面的聽眾是諸佛。「稱讚如來」，講解世尊的經論，就是稱讚與會大眾的性德。「廣修供養」，認真努力做準備，將這一堂經教講好，是對於一切與會大眾的法供養。「懺除業障」，大眾提出的指正，我們認真努力改進，就是懺除業障。「請轉法輪」、「請佛住世」，請別人難，人家不答應，要請自己；請自己上台轉法輪，請自己住世。一切要依靠別人，佛法會滅。自己覺悟，自己要荷擔續佛慧命、弘法利生的使命，要認真努力做好。十大願王就是坐在講台上修。所以自度就是化他，化他就在自度之中，自度與度他是一不是二。台上如是，台下亦如是；處事待人接物，無一不如是。在沒覺悟之前，這些都是屬於修德，福慧雙修，定慧等學。
希望同學明瞭，要認真努力，三種福報都能得到，不必用心機，自然會成就。一切求自己不要求別人，心正、行正，做善事即使需要錢財，也有佛菩薩供應你。李木源居士常講，我們做這些事業需要的財力，完全靠阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛；不向人化緣，不向人開口。眾生沒有福，就沒有錢來；眾生真有福報，佛菩薩會差遣人送錢來。向人求，就落在意識裡，會生煩惱。唐朝龐居士教導我們，「好事不如無事」。我們今天看到這麼多苦難的眾生，這是發慈悲心幫助他們。佛菩薩也是救苦救難，只要你肯發心，做佛菩薩的代理人，佛菩薩是後台老闆，會源源不斷的支持你。你的心不善、行不善，是個假代理人，沒有佛菩薩支持你，但是也有妖魔鬼怪支持你，也會得很大的財力，造極大的罪業，將來墮最苦的地獄。妖魔鬼怪也很會捉弄人，不能不知道。尤其在末法時期，《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙」，邪正要能辨別。要真正懂得修福，修福才能享福，才能得福；不修福天天打妄想，真正福報決定得不到。
挽救劫運 （990419早餐）
中世紀法國有一位大家熟知的預言家Nostradamus（諾查丹瑪斯），他的能力跟《了凡四訓》裡的孔先生一樣。孔先生算命非常準確，肯定一切眾生都受命運的安排，決定不能改變。Nostradamus（諾查丹瑪斯）也是這類人物，他確實能看到我們現代的社會狀況。他的能力怎麼來的？一是數學，一是禪定。他有禪定的功夫，綜合禪定與術數，所以他的預言能講得這麼準確，準確度幾乎達到百分之九十。但是還有百分之十不準，這是知其當然，不知其所以然。他沒有雲谷禪師高明，袁了凡先生遇到雲谷禪師之後，聽從禪師的教誨，斷惡修善，改變了自己的命運。
人都有命運，但是不明白改造命運的道理，不懂得修學方法，這一生就會被命運所主宰，真的是「一飲一啄，莫非前定」。家有家運，國有國運，世界有世運，有這類特殊能力的人都能知道。中國也有古老的預言稱為《皇極經世書》，收集在《四庫全書》裡面。那個預言不僅講到現在，真正是講到千年萬世，比Nostradamus（諾查丹瑪斯）《諸世紀》說的時間還要長。《皇極經世書》是一部很了不起的書，完全是依據《易經》數理來觀察、推測。
世出世間法只有佛才講得透徹，講得清楚。如果大家能夠涉獵世間的典籍，細心的去思惟、觀察，才明瞭佛為什麼出現在世間。世間不是沒有聰明智慧的人，但是再聰明、再有能力，仍是知其當然，不知其所以然。
古印度婆羅門教以及當時那些大宗教家，他們的禪定功夫也很深，定中能突破時空，將六道輪迴的境界，完全展現在面前，看得清清楚楚。可是六道輪迴怎麼形成、怎麼演變，將來是怎樣的結果、怎樣的歸宿，他就不知道了。他非常想知道，但是禪定智慧不能再向上提升，就沒有能力知道。所以這才感動諸佛菩薩出現在世間，幫助這些人滿足他們的願望，滿足他們的需求，把這個所以然的道理說清楚、說明白。
依照佛法的理論、方法來修學，個人命運能改變，家庭命運也能改變，國運、世運沒有一樣不能改變。佛經承認有命運，但不是宿命論，它不是一定的，是可以改造的。用什麼方法改造呢？完全在自己的心行，也就是你的思想行為鑄造了你的命運。心行善，命運就好；心行不善，前途就愈來愈暗淡。
細讀《了凡四訓》明暸此理，看過西方大預言，你也不會感到恐怖，因為你知道它是怎麼一回事。共業當中還有別業，確實能消除自己的業障，消除自己的災難。一家人能夠修學，一家人免除災難。如果是一國的人民都能修學，國運一定昌隆，天災人禍必定減少。所以歸根結底一句話，就是「教育」。佛法是「正覺的教育」，是「真實智慧的教育」，是惠予眾生「真實利益的教育」。民國初年歐陽竟無先生說得好，「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」今世就是現代，是現代人所必須要學習的教育。
這些大預言家知道世紀末有這些問題存在，但是沒有解決的方法。他們將此不幸的結果推給上帝，眾生造作惡業，上帝震怒要懲罰他們，沒有辦法改變，這是錯誤的宿命論。
天神是公平正直的，他們所說的上帝是欲界天主，欲界天人煩惱雖然沒有斷盡，但比我們要輕得多，智慧比我們高得多。如果我是上帝，眾生能夠斷惡修善，回頭是岸，我也會很歡喜。「人同此心，心同此理。」所以我們要相信佛的話，要接受佛的教誨，改造自己的命運，改造家庭的命運，佛法就沒有白學。
過去許多人在不同的地方給我算命看相，都說我短命，活不過四十五歲。我學佛後，命改過來了，大家都看得很明顯。所以要曉得命運是可以改造的。我學佛接觸的第一部書是《了凡四訓》，是朱鏡宙老居士介紹給我的，讀了之後非常感動。我年輕時，毛病跟了凡先生差不多，他所犯的毛病我統統都犯了。
「知過能改，善莫大焉。」所以我們不能存有僥倖逃避的心理，這種心理與大乘宏願不相應。當前最要緊的是自己一定要遵守聖哲的教誨，努力「斷惡修善」，「破迷開悟」，還要幫助一切苦難眾生明瞭事實真相，勸導他們共同改過修善，積功累德，誠敬慈悲，愛護眾生，互相尊重，互助合作，共存共榮，同心協力，防止一切天災人禍，共同挽救這個劫運，才是一切眾生希望之所在。
依報隨著正報轉 （990420早餐）
【依報隨著正報轉】
印祖一生極力提倡《了凡四訓》、《文昌帝君陰騭文》與《安士全書》這三本書，其用意何在，我們要細心去體會。《安士全書》可以說是佛門的著述，因為周安士先生是虔誠的佛弟子。《安士全書》共有四篇，第一篇是《文昌帝君陰騭文》的註解，分量最大；接著「萬善先資」，是勸人不殺生，勸人素食；「欲海回狂」，是勸人不邪淫；末一篇，勸人念佛求生淨土，這是此書的內容。《文昌帝君陰騭文》及《太上感應篇》都是道教的。印祖推行的《太上感應篇彙編》，註解得很詳細，歷來也不斷的增加一些公案因緣。
學佛，如果連人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩？不但佛菩薩做不了，實在說聲聞、緣覺都沒有分。須陀洹有能力斷三界八十八品見惑，稱為「入流」，入聖者之流。倘若我們沒有這種能力，決定是生死凡夫，生死凡夫決定在三途受報。我們起心動念、所作所為，六道業因擺在面前，自己想想與哪個相應。印光大師是淨土宗的祖師，他全心全力推行這三本書，我們今天對他的用心愈來愈清楚，這是大慈大悲，救苦救難。傳記裡說，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來，一生的行誼，確實很像大勢至菩薩。大勢至菩薩表智慧，觀世音菩薩表慈悲，他教導我們的是真實智慧。
印祖一生提倡這三本書，用意是挽救現前的劫難。劫難是人心造成的，是誰的心造成的？我自己的心造成的，這個劫難才有救。若劫難是他們造作不善，這個劫難就沒救了，自己也要跟著受難。決定不能把過失推給別人，好事是別人做的，壞事決定是自己，是自己修行功夫不得力，修行不如法，所以才造成這個依報現象。依報隨著正報轉，真正有大慈悲心、大智慧，要從自己來轉變，自己轉變，身心世界統統就轉變了，正所謂是心清淨則身清淨，身心清淨，世界就清淨。佛法稱為內學，就是從內心裡去做功夫。
【珍惜法緣】
西方預言家諾查丹瑪斯，與《了凡四訓》裡的孔先生一樣，認為一切災難是命運，是上帝的安排，決定不能更改。這是知其當然，而不知其所以然。所以然的道理，佛在經論裡說得很透徹，不但身邊點點滴滴的這些果報是自己所造，擴展到虛空法界也是自己一念自性變現的。這些人非常聰明，緣不具足，沒有遇到佛法，若他們能遇到佛法，一生當中一定修行證果，決定有能力脫離三界。
我們能夠遇到殊勝的機緣，真正是百千萬劫難遭遇。遇到了要珍惜、要解義，佛所講的不能深解義趣，就得不到利益。唯有深解義趣，才能真正指導我們的生活、行為，才能得殊勝的功德利益。深入經藏，就要天天在講台上講，一天都不鬆懈，長期薰修才能大開圓解，大開圓解與宗門的大徹大悟境界完全相同，這才能契入如來境界；不但超越六道，實際上也超越十法界。
我們肯定能做到，只要排除自己的障礙，障礙是煩惱習氣，一定要遠離，要發大誓願，「捨己為人，救度一切眾生」，只要具足這兩個條件，就有成功的可能。成功的早晚在精進，能夠精進不懈，成就就快速；若精進緩慢，成就就延後。對我們妨礙最大的是情執，無量劫來修行不能證果，就是被這些障礙了，要認識清楚，要徹底放下。放下之後，才知道利益無邊，智慧開了，煩惱斷了，不僅是精神生活的領域拓開，物質生活也拓開了。諸佛菩薩及法身大士的生活空間，是以虛空法界為家，一切眾生是他的化身、應身，盡虛空遍法界是一個生命的整體。這種受用，不契入境界是無法體會得到的。
許多人想契入這個境界，沒有緣分，沒有機會。現在從世界各地，到此地來參學的人數月月增長，這都是仰慕佛法而來的。但是受到旅遊的限制，有很多人從中國來，只能停留二十四小時。為了求法，不遠千里而來，這種精神值得敬佩。緣分好一點的人，以探親的名義可以住一個月，他們才真正明瞭緣分之可貴。天天在一起的人，不懂得珍惜緣分，所以也就不會精進努力，這是我們修學成敗的樞紐、關鍵。
我過去在台中親近李炳南老居士，我算是外地人，所以特別珍惜這個機會，能親近一天，絕不放過。我沒有想到，有那麼好的機緣能親近他十年，十年如一日。我常想一旦緣沒有了，離開台中，就沒有機會再來學習。住在台中的人，反而不能成就，原因就是他們認為老師長住台中，機會太多了，今天不會還有明天，今年不會還有明年。一直到了老師往生，才後悔莫及，沒有抓住時間與機會。外來求法的人，心態不相同，真誠懇切，幾句話的點醒，一生受用無窮。這些道理、事實我們都要明瞭，印祖常講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。經上說，大千世界七寶不足以為奇，遇到佛法是珍奇。佛法能幫助我們了生死、出三界，套一句宗教的話來講，佛法能幫助我們得到真正的永生。有智慧、真正聰明之人認識機緣，他們求之不得，怎麼肯捨棄？諺語常講：「人在福中不知福」，這是說已經遇到機緣之人，不知道珍惜。
所以我們要加強教理的深入，徹底放下身心世界，一切為眾生，為佛法久住世間，希求社會安定，世界和平。消除一切眾生的災難，要靠大家真正覺悟，認真努力。
談因果 （990423早餐）
【見和同解】
新加坡淨宗學會是由李木源會長領導，他非常熱心於弘法利生的事業。此道場很難得，這麼多人上下一條心，沒有意見，這真正是希有難逢。諺語說得好，「三人同心，其利斷金」。佛教給我們，與大眾相處一定要依「六和敬」。六和第一條「見和同解」，用今天的話來說，就是建立共識。人再多，只要想法、看法相同，就能一致努力去做，事情沒有不成功的。
【談因果】
由於世間災難頻繁，社會動盪不安，有些地區雖然物質條件比較好，但是人人心神不安，這是很大的遺憾，所謂是「富而不樂」，反不如「貧而樂」。其原因錯綜複雜，但有一個基本的因素，就是人的想法與看法偏差、錯誤。人都為自己著想，尤其在此時代，所見所聞無不是自私自利，損人利己，人人都是這種思想、作法，社會豈有不亂之理！完全是違背了倫理道德。
佛法自始至終不離因果，世法是一個錯綜複雜的因果現象，佛法亦不例外；世法緣生，佛法也是緣生。古德判《華嚴》是「五周因果」，《法華經》是一乘因果。世出世法不離因果，因果的定律，是種善因一定得善果，造惡因必定感惡報。現今社會不安定，天災人禍，就是惡業所感。心惡，念頭惡，言語惡，所作所為無不是惡，正如《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。
災難能否化解？答案是肯定的。一個人的命運是自己造的，命運決定有，就是自己業力形成的。《了凡四訓》裡，雲谷禪師幫助袁了凡先生改造命運，就是懂得因果的道理。斷一切惡業，修一切善業，災難就消除了。個人的命運能改，乃至於家庭的命運（家運）、國家的命運（國運）、全世界的命運（世運）都能改。
《了凡四訓》中，孔先生將袁了凡一生的命運都算定了。了凡先生仔細比對，一點都不錯。哪一年考試中第幾名，這一年的俸祿多少，都被算定了。於是心灰意冷，一生受命運擺布，所以妄念也就放下了。遇到雲谷禪師，與禪師在禪堂裡坐了三天三夜，沒有起一個妄念。這也很希有，平常人做不到。雲谷禪師對他很佩服，「你的功夫了不起！」他很老實的說：「我沒什麼功夫，我的命給人算定了，打妄想也沒用處，所以沒有妄想。」禪師聽到這個話，哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫」，然後教他改造命運的方法。一定要懂得命運形成的原因與演變，才有能力改變命運。我們改變自己比什麼都重要，自己能改，家庭就能改；大家都能夠改變，社會必定就改變，國家才有安定、幸福、興旺的氣象。
印祖在一生當中，極力推行、流通《了凡四訓》、《太上感應篇》與《安士全書》，我們現在明瞭其用意，唯有這些能救急，能挽救社會，消災免難。佛法雖然好，但來不及了，一定要大眾化、普及化才能產生效果。這三種書確實是學佛的基礎，有此基礎，念佛求願往生才真正有把握。這三種書能幫助現代人建立共識，這個共識就是因果的認識，肯定有因果報應。
倘若不從心理、行為上做個改變，念佛也不能往生。經上講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能往生！「心淨則佛土淨」，清淨心是最善的。一切災禍都是從煩惱生起的，都是從妄想分別執著生起的；若心地清淨，這些災禍就消除了。離開一切妄想分別執著，心才得清淨。《金剛經》上，「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是六根接觸外面境界，不受其誘惑，稱為「不著相」。當接觸外境時，內心不會起貪瞋痴慢，不會起妄想分別執著，稱為「不動心」。「外不著相，內不動心」，這是清淨心的標準。千經萬論，無量法門，都是為講這樁事情，都是希望我們達到這個水平。
【聽經的重要】
我們在無量法門裡，採取持名念佛，這個法門最方便，行住坐臥都不妨礙。只要真正肯念，如理如法去念，就能收到效果。經不能不聽，不明教理在念佛堂念佛，起初很歡喜、很熱心，念了一段時間，就會懈怠、懶散。這是什麼原因？教理不明，所以念佛沒有收到效果。不念的時候，心散亂，煩惱很多；念的時候，心也散亂，煩惱還是很多，所以就退心了。因此，教理的探討非常重要，釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法，無非是讓大家明白道理，了解事實真相，保持不退轉，令功夫得力。
如理如法，功夫容易得力；功夫得力，當然就容易保持；功夫不得力，就保持不住。我們的煩惱業障習氣非常重，若不下定決心克服，這一生雖然有機緣聞到佛法，來生還是六道輪迴。這跟打仗一樣，要是打敗了，就出不了六道輪迴，所以一定要下定決心，克服自己的煩惱習氣，這才是英雄。佛門的大殿稱作「大雄寶殿」，大雄就是大英雄。一般人做不到的，他能做到；一般人克服不了自己的煩惱習氣，他有能力克服，此人就是英雄好漢，這是我們應當要學習的。
如何建立共存共榮的多元文化 （990117早餐）
（淨空法師在世界宗教和平組織會議致辭 1999/3/3）
一九九六年，我在澳洲結識了昆士蘭少數民族事務局的局長—尤里先生。他告訴我澳洲政府近年來採取開放政策，歡迎各個地區的人民移民澳洲。但是這些來自不同的國家，不同的地區，不同的種族，不同的文化，不同的思想，不同的宗教信仰，乃至於不同生活習慣的人民。現在大家居住在一起，如何能做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，創造澳洲美好的生活環境和安定繁榮的社會。尤里先生的想法非常合理、非常難得，佛法裡所說的真實智慧，無過於此。
去年年初，我訪問黃金海岸的邦德大學，人文社會科學院保羅院長接待我們，他說這個學校有兩千多名學生，卻來自三十多個不同的國家地區，就像是一個小型的聯合國。他們也在尋找，用什麼方法融合一切多元文化，使全校師生能夠融洽的在一起生活，在一起學習，將來把這個融合多元文化的精神帶向全世界。
保羅院長的談話，使我即刻就想到《大方廣佛華嚴經》。此經開端，我們看到參與佛陀說法的聽眾，就有一百七十五個不同的族群，不同的社團，此是一會，若通說十方，則有無數無盡之族群。這正是我們現在所講的多元文化的大匯集。佛經上所說的宇宙人生的真相，就是指這些無量無數的族群，不同的文化思想集合在一起，大家皆享有各種和合圓融的真善美慧生活。世尊和諸佛菩薩為了要達到這個目的，採取了教學的方法，就是要讓一切眾生認清宇宙人生的根源、真相。所以佛跟大家講真話，真話是什麼？盡虛空、遍法界原本就是一個妙好完美的整體。這種思想、見解，在中國古聖先賢也曾說過。周易說：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」老子說得更清楚，「天地與我同根，萬物與我一體。」此皆與佛說相近。
我們要達到多元文化的和合，多元文化的圓融，首先必須要有這個認知，問題就解決了。凡人沒有這個認知，起心動念所作所為，總祇是顧到小小的身家，生起了自私自利的觀念。自私自利心行的發展，必定做出損人利己之事，這樣與別人就產生衝突、矛盾，互相侵犯、加害對方，這就造成天災人禍的根本原因。我們冷靜觀察世間，許許多多的災難從哪裡來的？就從自私心行中來的。所以佛講得非常正確，一切災難、一切不好的果報都是從癡迷而生的。
譬如一顆大樹，這顆大樹是一個整體，我們把這個大樹比作宇宙，比作法界，自己比作樹上的一片樹葉。葉葉相看就產生對立、對抗，彼此猜疑。如果深入觀察，原來好幾片樹葉是從同一個枝條生出來的，是屬於同一族群，這就不會和其他的葉產生衝突了。如果再往下尋找，條條同生一枝，枝枝同生一幹，幹幹同生一本，本本同生於一根，找到根本，才曉得整個大樹是一個整體，一個大我，一個真實的自己，這才真正把自己的生命根源找到了。於是一切對立、矛盾、衝突煙消雲散，大慈大悲的心油然而生，愛護一切眾生跟愛護自己一樣，真正契入自他不二。
真正體認到整個大宇世界是一家，整個地球是一家，人與人的紛爭就沒有了，所以任何族群團體統是多元文化融合的個體，這是我們必須認知的。澈悟虛空法界裡所有的星球是一個整體，一切問題才能圓滿解決。此一事實真相，《華嚴經》講得最詳細、最明白，所以多元文化最理想的教材就是《大方廣佛華嚴經》。「華」即是表虛空法界無量不同的族群，「嚴」即彼此無礙，共存共榮，和睦相得的莊嚴美好圓滿的境界。凡是具有如此認知的人，佛法中稱為「佛知佛見」，此人即稱為菩薩、佛陀。
今年我訪問昆士蘭州立格里菲斯大學，尤里先生發起在這個學校裡建立一所「多元文化活動中心」。我看了非常歡喜，全力贊助。並且向校長建議，希望學校能開辦一所「多元文化研習所」，專門培養從事促進社會安定繁榮、世界和平工作的專業人才。最理想的是國家有一所「多元文化大學」，或者每所大學裡，都有「多元文化學院」、「多元文化學系」，共同努力落實社會安定、世界和平，多元文化的理念，才不至於變成一個口號。這是澳洲政府、澳洲學術界人士值得我們尊敬，值得我們佩服的地方，我們會全心全力贊助他們，完成這一偉大至善理想的實現。
佛法有理論、有方法，決定可以落實，我們應當要學習，佛教的經典是人類各種不同文化的共同寶藏。它沒有分別，沒有執著，它的看法、想法、做法完全是與大宇宙完美的整體相應，與整體相應就是佛經常說的與自性相應，這才能真正把宇宙人生一切問題圓圓滿滿的解決。我今天有緣參加如此勝會，非常感謝主辦單位的志士仁人，謹在此表示熱忱的擁護支持讚歎，做出自己本分微薄的貢獻，敬請指教，謝謝大家！
佛法修學目的 （990407早餐）
在四十卷《華嚴經》中，世尊為我們說明，十方世界一切眾生「種種心量」，這是很複雜的現象。種種不同的心量，從何產生？不外乎妄想、分別、執著。心量原本是相同的，佛法講：「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量，諸佛如是，十方法界一切眾生無不如是。而原本這麼大的心量，現在變成這麼小；原本單純的心量變成這麼複雜，這是我們要深深去省思的。
原本的心量顯示出來的境界，即「一真法界」。一真法界的作用，《華嚴經》稱作「佛華嚴」，淨土經稱作「極樂世界」。這些都是我們本有的，正如馬鳴菩薩所說的「本覺本有」。一真本有，極樂本有，包太虛、周沙界本有，諸佛菩薩對一切眾生的教學，就是教人恢復自性本有的而已。所以佛不度眾生，佛沒有能力幫助眾生多添加一點，完全是恢復自性而已。要知道，恢復本性才是大圓滿、大自在。佛的圓滿、自在、快樂，是我們永遠無法想像得到，而這些都是我們自性本來具足的。
「阿彌陀」翻成中文的意思，就是「無量」。心量是無量的，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，壽命是無量的，享樂是無量的，無一不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的，不是向外求得的，所以佛法稱為內學，向自己真心裡面去求。若能恢復自性的無量，就稱作佛菩薩，稱作法身大士；迷失了自性的無量，就是凡夫、眾生。由此可知，整個佛法歸納起來，只不過是迷悟的問題而已。
佛法教學的目的有三：
一、「斷惡修善」，這是最初方便，是學佛入門的手段。希望你做個純善之人，清淨的善心善行能幫助你覺悟；惡心惡行決定是迷惑，不可能開悟。
二、「破迷開悟」，就是對於宇宙人生的大道理、事實真相，逐漸明白了，就有可能脫離六道輪迴，也可能脫離十法界。現在我們就在這個邊緣上，有時醒過來，但是醒過來的時間不長，名聞利養、五欲六塵的境界一現前，立刻又迷惑。這個現象雖然不算成就，但是也相當可貴。世間有幾個人在一生當中能夠覺悟一次、兩次？像黑暗當中放出閃電的光明，雖然極其短暫，但非常可貴。我們希望這種閃光能多閃幾次，密度愈來愈多，光度愈來愈強，這是好現象、好徵兆。
三、「轉凡成聖」，唯有真正覺悟、真正明白，才真想學佛菩薩；真想學，就能真成就。佛說，一個人在一生當中決定能成就，問題在於肯不肯認真。夏蓮居老居士在《淨語》裡講「真幹」，只要肯真幹，一生就能成就。《華嚴經》中，善財童子一生成就；《法華經》上，龍女八歲成佛；世尊舉出這些例子就是說明，我們也能做到。舉童男、童女是表示，用赤子之心才能成就。小孩的心還沒有受過污染，不受污染的心就能成就。
能放下一切妄想、分別、執著，就不污染；於一切法還有好惡，心就污染了。世出世間一切諸法是清淨平等的，若在境界裡，起好惡、愛憎、控制、佔有的念頭，這是嚴重的污染。我們要學習諸佛菩薩，諸佛菩薩的境界是華藏世界、極樂世界，依正莊嚴，美不勝收。雖然他們有種種享受，但是沒有控制、佔有一切人事物的念頭，念頭都沒有，何況是行為？那才是真樂。我們現在無論是樂也好、苦也好，都有控制、佔有的念頭與行為，那是造業。由此可知，起心動念想佔有、想控制，就是造業。造業決定是惡業多，善業少。何謂善業？偶爾短暫的把控制、佔有放鬆一點，就是善業；抓緊一點，又造惡業了，善惡無非如是而已。所以佛才講，三惡道是六道眾生的老家，三善道是六道眾生出來觀光旅遊。我們冷靜仔細去觀察，佛所講的確實是事實真相。
我希望同修們要覺悟，覺悟一定要學佛，釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣。我們以釋迦牟尼佛做為基礎，這是我們根本的模式，然後才有定力。定力就是不會被外面境界所誘惑、動搖，逆緣、逆境不生煩惱，善緣、善境不起貪愛。有定力，自然就有智慧，智慧就是一切通達明瞭，這樣就可以學菩薩行、修菩薩道。
所謂道，就是存大菩提心，以大慈大悲心，無條件的愛護一切眾生，幫助一切眾生。有這個心，若沒有行為，心是空的，必須以行為去落實，就是菩薩行。菩薩行在一般大乘經裡講六條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；而《華嚴經》講十條，說得詳細、圓滿。其實，六與十的內容是一樣，十條歸納起來就是六條，六條展開就是十條。十條，是把「般若」展開，般若是根本智，根本智起作用是後得智，所以有方便、願、力、智。後得智是智慧的作用，用在布施、持戒、忍辱、精進、禪定。所以說十條，只不過是把般若智慧詳細說明而已。
我們在日常生活，處事待人接物之中，要真正做到六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中文的意思是到彼岸、圓滿，六種圓滿。布施要無條件，不著相，就是圓滿。《般若經》上講的「三輪體空」，就是不要執著我做了多少好事，也不要執著別人得了多少好處；圓滿一定是三輪體空。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，布施離四相，持戒也離四相，忍辱也離四相，精進也離四相，禪定也離四相，般若就是離相，這才稱作波羅蜜，這才是圓滿。希望同修們要細心去體會，放下自私自利，念念為社會、為一切眾生無條件的服務，盡心盡力幫助法界一切眾生。這一生修學，向諸佛菩薩學習，決定得到殊勝的結果。
入佛知見 （990409早餐）
【深入經藏】
「肯定虛空法界一切眾生即是自性」，這就是入佛知見，這是宇宙人生的真相。特別是在現前時代，若沒有此認知，自己與一切眾生的災難，就無法避免。要認知這個事實，就必須要深入經藏，而經藏並不是指《大藏經》，而是佛教裡的任何一部經典，一部經典所含藏的真理，就能解決問題。任何經論裡含藏的真理是相同的，所以「法門平等，無有差別」。
修學佛法依據任何一部經典，都能夠入佛知見。至於選擇哪一部經論、哪個法門，這是各人的緣分、根性、愛好及生活環境不同。諸佛如來為利根人介紹《華嚴經》、《法華經》，為中下根性之人，介紹《無量壽經》，畢竟眾生還是中下根性的佔多數。而淨宗法門不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方三世一切諸佛如來都介紹，這還會有錯嗎？問題就在於要深入經中所含藏的真理、所說的宇宙人生真相；若不能深入，煩惱習氣就伏不住，煩惱習氣伏不住決定造業，造業必定是傷害自己，也傷害一切眾生。
傷害自己無所謂，將來墮地獄、變畜生，這是自作自受；可是傷害了許多眾生，這個罪過就重了。斷一切眾生的法身慧命，沒有比這個罪更重了，因為這個罪業才會墮地獄。他無量劫來，這一次得人身，有機會聞到佛法，你把他這個緣分斷掉，這個罪多重？佛經裡講的結罪，我們要懂得它的深義。反之，幫助一切眾生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財富，死後一分錢也帶不去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。什麼能帶去？幫助眾生獲得度化機緣的功德能帶去。
現今社會上有許多有地位、有財富之人，不曉得這個道理與事實，沒有智慧，不知道真正吉凶禍福的根源，所以依舊不能趨吉避凶。這些因果報應，我們不但在古德記載裡看到很多，若我們稍加留意，在現前的社會，處處都能看得到。我們今天有幸遇到這個緣分，真正是「百千萬劫難遭遇」，若我們還不曉得把握，不知道去修福，反而造業，障礙這個因緣，罪就重了。所以遇到最殊勝的緣分，到底是好、不好，很難講，端看你用的是什麼心。你用的是善心，願意成就眾生，這是好事。若自己有想控制、佔有的意思，這個緣分就幫助你墮阿鼻地獄。這都是事實，完全在認知上的差別。
【聽經的重要】
智慧要如何培養？唯一方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨眾一千二百五十五人，除此之外，不是常隨眾的人數更多了。有許多人跟著釋迦牟尼佛，捨不得離開，每天聽佛講甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意為別人解說。
現在講經的人少了，我們利用高科技的方法：網路、衛星，將佛法傳播弘揚出去。真正想入佛知見，使思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到。我學佛四十七年，多年來的經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活中，處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，因為自己還是迷，沒有覺悟。
佛說我們在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是錯誤的，是凡夫知見，是輪迴知見。隨順自己的意思，決定造輪迴業，佛講的是真話。所以沒有開悟之前，要隨順佛的教誨，但倘若對經教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己煩惱斷了，最低限度是見思煩惱斷了，一切執著放下了，證到阿羅漢果，阿羅漢稱為正覺，也就是思想見解不會錯了，這才能相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，是正等正覺，也就是塵沙煩惱斷了，分別也沒有了；佛是最圓滿的，妄想、無明都沒有了，稱為無上正等正覺。
我們見思煩惱統統具足，在日常生活當中，還是是非人我、貪瞋痴慢、自私自利，這是輪迴心，所造作的就是輪迴業。輪迴心、輪迴業遇到佛法，往往就會障礙佛法，不但現代如是，古代亦不例外。但是古人比現在人好，因為他們一般都受過道德的薰陶，還有道義的觀念。現在倫理道德沒有了，你跟他講倫理道德，他不但不能接受，還排斥。他認為自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裡面可以得利益。他不知道眼前得一點小利，轉眼之間就墮落阿鼻地獄，這就是佛法所講的愚痴，沒有智慧，才會做這種傻事情。
覺悟的人決定沒有自私自利的念頭，決定沒有想控制、佔有一切人事物的念頭與行為。因為他真正明瞭「三心不可得」，「萬法皆空，因果不空」，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行為，起心動念、所作所為都與法性相應，這是佛法裡講的「稱性」。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以此功德莊嚴法界、莊嚴眾生，這稱作諸佛菩薩。
凡夫是利益眾生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一個念頭就是自己得利益，保護自己。而佛菩薩只要能利益眾生，犧牲自己也歡喜、樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要能令眾生得真實利益，哪有不發大歡喜心的，這是佛與凡夫不同之處。我們學佛一定要真幹，若遇到真正利益眾生之事，還要想一想對自己有沒有好處？值不值得做？有這個念頭就是迷惑。為何會有此現象？第一是自己善根福德不夠。第二是外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少。若是常常有人講給你聽，久而久之，不知不覺就薰習成種。這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，就產生力量，你遇到機會就能掌握，你決定就不會捨棄。
我年歲這麼大了，還要天天講經，都是為了眾生；若是為我自己，我可以退休了。古書上記載：七十致仕，致仕就是現在講的退休，告老還鄉。我也可以退休，找個清淨的環境去念佛求往生，還需要勞碌奔波嗎？為的就是這些經教沒人講，若有人講，我絕對不會再講了。沒有人講，那就不得不講，這是犧牲自己，幫助別人。
諸佛菩薩捨己為人就是講經說法，佛菩薩為我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，一無所有，清淨無為，幫助眾生的是教法。在此娑婆世界，眾生的耳根最利，所以講經說法是第一手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大眾看，如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，為我們做出最佳的榜樣、模範。我們要明瞭，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。
教育是解決災難的根本之道 （990428早餐）
現代社會很不安定，其根源何在？思想見解的錯誤，這是真正動亂不安的根源。若大家沒有正知正見，此現象必定會產生。正知正見，一定要靠教育。生而正知正見，真是千萬人中難得有一人，佛法講這都是佛菩薩應化世間，不是凡夫。凡夫無量劫來，受煩惱習氣的薰習，產生了錯覺，這是必然的現象，所以，一定要靠教學。中國古代有家教、有學校教育，學校教育就是私塾教育。《禮記》裡，「曲禮篇」、「內則篇」講得很詳細。教育一定要從少年開始奠定基礎，培養辨別真妄、邪正、是非、禍福的能力，有此能力，一生決定能夠建功立業，立於不敗之地。
中國自古以來，是最重視教育的民族。家庭教育、學校教育、社會教育，融成一個整體的教育，社會當然是安定、繁榮、興旺，國家必定強盛，世界一定和平。唯有真誠的愛心，良好的教育，才能夠救自己，救家庭、救社會、救世界。今日社會之動亂，是經濟帶來的災難，每個人急於牟利，都往錢眼裡鑽。前清銅錢當中有個洞叫錢眼，其形象是個枷，這是刑具。做成這種方式，就是提醒你錢不是好東西，鑽到裡面去，就戴上枷鎖，就是犯罪。中國古人所做的一切，都含有很深的教育意義。今天使用的是鈔票，鈔票是最骯髒的東西，多少人的手摸過，帶有很多細菌。不了解這些事實真相，拼命往錢眼裡鑽。
夫妻二人都去工作賺錢，兒女得不到父母的愛，心裡就會反常，這是沒有家庭教育的後果。家庭教育被電視取而代之，而電視的內容，有利於孩子身心健康的很少，幾乎都是殺盜淫妄，教人自私自利、損人利己。小孩天天在家看電視，這個印象多深刻，他以為這些是正常的，以為做人就應該如此。學校教育沒有倫理道德，社會上所看到的，幾乎就是電視上所演的。人生活在這種環境中，縱有善根也會變壞，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，幾個人能夠不受環境的誘惑、影響？這是社會動亂的根源。對治的方法，從根本下手，就是家庭、學校、社會教育，要融合成一個整體，才能挽救社會，幫助一切眾生覺醒，回頭是岸，問題才能解決。
今天全世界的動亂，武力決定不能解決，武力只有加深族群之間的仇恨，這種仇恨難以消除。滅絕一個族群，消滅一個國家，用現在高科技的武器，容易做到。但是果真消滅了嗎？沒有。這些冤魂死了以後，就到你的國家來投胎，做你的兒孫，將來再來報復你。在中國清朝歷史，明文記載著一段公案。清朝在早年開國之初，憑著自己武力將葉赫氏消滅了。葉赫氏酋長臨死時發誓，「我們族裡將來就剩一個女人，也要報仇，也要把你消滅」。清朝末年亡國就在慈禧太后，她是葉赫氏女子。清朝宮廷裡，祖宗的規約中，「葉赫氏的女子，決定不能進宮」，年代久了，大家就疏忽了。所以慈禧進宮時，當時有人提起這樁事情，但咸豐皇帝不理會，最後國家亡在她的手上，她是來報仇的。所以武力不能解決問題，冤冤相報沒完沒了。一切眾生都不可以侮辱，都不可以欺負，《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人」，你今天是人，勢力大，宰了羊來吃；來世你變成羊，牠變成人，也來宰你，冤冤相報沒完沒了。
解決問題要用真正的愛心，真誠的關懷，無私的幫助，感化人心。一切有情眾生都有良心，在佛門裡有許多公案，高僧大德馴服獅子、虎豹猛獸；連這些猛獸都能感化，哪有不能感化人的道理。不能感化，是沒有達到精誠，所謂是「精誠所至，金石為開」。我們不懂此理，不曉得向內反省，沒有付出愛心，所以只會把問題愈搞愈糟，愈不能收拾。這是疏忽教育的罪過，忽略教育的果報。我們從歷史上來觀察，災難、天災人禍的演變，愈演愈烈，一次比一次殘酷，一次比一次破壞力增長，這就是冤冤相報，大規模的屠殺，到最後世界同歸於盡。這是人類的智慧，和科技發展所造成的結果。
中國古聖先賢確實有智慧，看得深、看得廣、看得遠，所以極力提倡教育，將教育列在人生最重要的首位。人可以沒有吃的，可以沒有穿的，不能沒有教學。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎？」「學」是人生第一樁大事，所謂是「活到老，學到老，學不了。」生命就在學習當中，一世學不了，生生世世都學不了。佛法說得更圓滿、說得更好，從初發心到如來地，無量劫的修學才達到究竟圓滿。圓滿之後，就能服務一切眾生，幫助一切眾生。由此可知，「學」的目的就是為服務社會，服務大眾。從小往外擴大，服務家庭，服務宗族，服務鄉黨，服務國家，服務一切眾生，要是沒有良好的學養，服務就不圓滿；甚至於服務是在造罪業，給社會、國家、世界帶來災難。真正有道德、有學問、有良心之人，決定不會去發展新武器。菩薩戒裡，造作這些殺害眾生工具的人，都犯殺戒。造打獵的工具都犯殺戒，何況造的武器能殺害很多人，此罪大矣！你雖然沒有去殺人，但你製造的這些武器，將來殺害很多人，你要負責任，這個果報不堪設想。
今天要想社會安定、繁榮、興旺，一切眾生能過幸福美滿的生活，還是要靠教育。教育的目標，第一是明瞭人與人的關係，第二是明瞭人與自然環境的關係，第三是明瞭人與天地鬼神的關係。佛法教育也有三個目標，第一是「斷惡修善」，第二是「轉迷為悟」，最後是「轉凡成聖」。所以家庭、學校、社會教育，不能脫離這個理念，一切眾生的劫難可以化解，社會可以恢復安定和平。今天我們認識、明白了，就要從自己努力做起，全心全力的幫助有緣的眾生。何謂有緣？能聽得進去、能接受的，我們全心全力幫助他。聽不進去、不能接受的，那就沒法子了，這是佛法常講的「佛不度無緣之人」，意思就在此地。
九九年在雪梨松柏高齡中心談話 （990429早餐）
尊敬的父老兄弟們：
今天是雪梨舉行一九九九年國際敬老節。淨空有緣參加盛會，感到非常榮幸。「敬老尊賢，孝親尊師」，是中華民族的美德；在古老的中國，從歷史追溯，至少有三千年以上的歷史。中國古老的祖先們，代代相傳，以這個理念教導下一代。孔子，創建了私人教學的典範。而國家正式制定教學的政策，也可以追溯到夏商周三代。
古代教學的目的有三點：第一、是教導我們明瞭人與人的關係；怎麼樣做人，怎樣與大眾相處，稱為倫理教育，古人將人倫分為五類。從最小的範圍—「夫婦」，夫婦同居一室。室外是家，家有「父子」、「兄弟」。家外是社會，社會有「朋友」，有「君臣」；君臣就是現在所說的領導與被領導。我們明白這些關係，這些關係中，有血緣的關係稱為天倫，有道義的關係稱為人倫。「父子有親」，是血緣的關係，是天倫的關係。「朋友有信，君臣有義」，這是建立在道義的人倫關係。所以人與人相處，自然相親相愛，相敬相重，互相照顧，互助合作。無量壽云：「世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜」之明訓。人是一個社會動物，不能脫離社會人群單獨生活的，尤其是與不同的族群在一起共同生活，自古以來就如是，到今天依舊不例外。所以多元文化是天然的不是人為的。能夠適應多元文化，就是健康的。違背多元文化，這個人心理跟生理都生病了。
第二、是教人明瞭人與自然環境的關係。我們的生活仰賴大自然的供應，衣食住行都離不開自然環境。所以如何跟自然環境相處，於是才有「仁民愛物」的教育。什麼叫「仁民」？就是「己所不欲，勿施於人」。對待別人要常常想到自己，別人用這樣心態對待我，我能不能接受。如果不能接受，我就不可以用這種心態對待別人。這才是真誠大愛。不但愛一切人還要愛一切物，這是對自然環境的愛心。
第三、更向上提升，教我們了解人與天地鬼神的關係。世間許多宗教學者，敬仰上帝。中國這個民族，自古以來，就崇尚祭祀天地鬼神。在佛教裡，佛陀教導我們，每年初一，這是一年開始的第一天。佛弟子第一樁事情做的是什麼呢？「供天」，要做這一堂佛事，就是對上帝的尊敬，以最真誠的心，奉獻給上帝。
中國古代教育的內容，一直延續到清朝末年。這種教育理念都沒改變。而教育的根基則是建立在孝道的基礎上，「孝親尊師」。孝親最重養老。孝養父母，是做兒女的天職。但是現代教育，與中國古時教育的理念完全不相同。現代的年輕人對於孝敬非常淡薄，這個不能怪他。如果我們怪他，那就錯了。怪誰呢？怪我們自己沒有教他，沒有作出好榜樣給他看。世尊在《無量壽經》上講：「先人不善，無有語者，殊無怪也。」上一輩沒有把他教好，你怎麼可以怪他呢？不能把這個責任推卸給下一代。
我生在這一代還算是很僥倖，沾到一點教化的邊緣，對於這些道理懂得一點。不幸的是，我生在戰亂憂患的年代。我從十四歲離開家庭，這麼多年來很少跟父母有過短時相聚。所以對於父母養育之恩，念念在懷，時時想到古聖前賢與佛祖的教誨。佛經云，「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們看看佛菩薩的胸懷。宋朝范仲俺先生說：「老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這都是慈悲博愛精神的落實。所以我上一次經過雪梨，聽說此地松柏高齡中心要建一個養老院，我就非常歡喜；我願意全心全力來協助它。事後也有很多人來告訴我，說這邊這些狀況不是那麼樣理想，法師你不要受騙。假使每一個人都存這個心，天下的善事就沒有人去做了，誰還敢去做？正如同這世間有許許多多的災難，大家都不敢去救災，為什麼呢？怕救濟的錢到不了災民的手上，活活的看到許多災民餓死凍死。這是感情用事，不是真正的慈悲。真實的慈悲，縱然我們以善心出錢出力被人騙了，佛說我們的功德仍是圓滿的。《楞嚴經》上佛說：「發意圓成，圓滿功德」。為善修福的人來生生天作佛，那些偷竊救濟財物而害人凍餓的人，來生必墮阿鼻地獄。他們墮阿鼻地獄不是我們存心陷害他墮地獄的，你如果是存心要害人，要把他送到地獄去，我捐些錢讓他去貪污，那你就做惡事了。你不是存這個心！大乘佛法結罪是論心不論事。
我們明白這個道理，就放心大膽去做慈善事業。我是一顆純善的心，是真誠的愛心。看到年老的人，就跟看到自己父母一樣。今天有人發心建老人院，有這麼多人來照顧老人，替我照顧，我已經是求之不得，感恩之至，怎能不盡心盡力來做好這一樁事呢？不是說幫助他做，這事本來就是我自己分內的事。我們人人能存這個心，人人能作如是想，世間的老人有福了。我們自己也會老，我們能夠尊敬老人，愛老人，照顧老人，養老人，將來自己得的果報自然殊勝。如果我們畏首畏尾，不敢去做，到你老的時候沒有人照顧。那個時候自己感受痛苦，後悔莫及。
世出世間法最寶貴的，就是你存這一點真誠的心，這個心太可貴了。財力不可貴，那是身外物無所謂的，這一念真心可貴，一念信心可貴。信誰？信自己。所以我們看得很清楚，看得很明白。具足自信心的人很少，所以世法跟佛法的修學都很難成就。沒有自信心，要相信別人，太難了。蕅益大師在《彌陀要解》裡給我們講「信」，第一是相信自己，第二信佛。這個道理很深，我們要仔細地去思惟，去體會，去修學。
世間縱然有災難，有信心的人得救。所以我們今天做這一樁好事，決定沒有畏首畏尾。決定不會受周邊境界的動搖。這一樁事做得成功很好，做不成功也好。總之，我們這一點真誠的心，上帝知道，神明知道，佛菩薩知道。所以我們在新加坡，也正在籌備建一個「彌陀村」，對象是幫助年老人，大家在一起過一個最有意義、最幸福、最有希望、最美滿的晚年。我對於養老的福利非常關心、非常留意。在世界許多國家地區，凡是我到的地方，我一定要去參觀老人福利事業。而這個事業，澳洲確實是做得最好，可是也使人遺憾的是精神生活缺乏。所以我希望松柏高齡中心，除了對老人物質生活照料之外，一定要提升精神生活，使他們真正度過一生中最幸福、最美滿的晚年。中國人常說：少年是培福，中年為社會、為大眾造福，晚年是享福。所以我們希望這個高齡中心是老人晚年享福的一個設施。如果做不到讓老人享福，我們就有罪過。所以我要求新加坡的彌陀村，所有工作人員要把住在彌陀村裡的老人，都看作是自己父母一樣孝順，都看作佛菩薩一樣尊敬，我們才是佛陀的學生，才是真正佛弟子。盡心盡力為老人服務。在老人院裡面，為老人講經說法，為老人提供一切文化娛樂的節目。這些娛樂節目，必須遵守孔夫子：「思無邪」的原則。讓老人每天在這裡，都能接受到古聖前賢和佛菩薩的正知正見。
我曾經說過，老人院是最有希望的工程。因為他們要在這個地方做一個轉換，怎麼轉換呢？「轉凡成聖」。像一般宗教徒一樣，這是他們生天的預備處，他們在此地準備生天，在此地準備往生不退作佛，你說這個工程多殊勝？還有哪個工程比這個更有希望？還有哪個工程比這個更殊勝？我們能對一切老人孝順，對一切老人像對一切佛菩薩一樣的尊敬，像對上帝那麼樣的尊敬。佛經告訴我們，孝敬是性德，這是性德自然的流露。性德能夠流露，這個人就是佛，就是菩薩。佛菩薩到哪裡修？在老人院裡修行就成佛了，就成菩薩了。在這裡行菩薩道，修菩薩行。
今天，非常希有難逢，淨空有緣應邀參與這一勝會。大家要我講幾句話，我以此勉勵我們與會所有的女士先生們，我們要同發大心，要以大愛來愛護社會，愛護一切眾生。將世間照顧老人，幫助老人這樁大事，全心全力去做好，這樣才不辜負雪梨九九年國際敬老節的用意了。淨空願與大家共同勉勵，共同努力做好這一樁好事。謝謝大家，阿彌陀佛。
弘法人才首重德行 （990329早餐）
達拉斯召開「美國淨宗護法會議」，有意邀請中國法師到美國各地講經弘法，這是很好的構想，也是真正的好事。現代弘法人才非常缺乏，人才的培養需要精心照顧，長時間才能培育成就。而人才最重要、最根本的是德行，若沒有德行只有才華，不但不能成事，而且造業，於自、於他、於教都沒有好處。人才的培養不難，德行的培養就難了，現代社會與古代不同，名聞利養、五欲六塵的誘惑，比古代增長百倍、千倍都不止。古人在那種環境之下，很少的誘惑，他都會很謹慎的去防範，唯恐退轉。生在現代社會，若避免不了物欲的誘惑，必定退墮，必定造業，那就是古人常講：「袈裟之下失人身」，是非常可憐可悲之事。
品德的修養，在現今社會要靠自己。過去，父母、老師能幫忙，可以做增上緣。現代社會提倡民主、自由、開放，兒女不聽父母教誨，學生不接受老師勸告，所以在這種環境之下，不靠自己就一無所成。靠自己就是自己要覺悟，「三皈」要念念不忘，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，這才有救。這是諸位同學們要深深警惕的。
「德行」的含義，「行」是行為，包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業行為」。「德」是性德，自性本具的德能。與性德相應，這種行為稱作「德行」。何謂性德？「一念自性」是性德，《彌陀經》上講的「一心不亂」是性德；由此可知，「一」是多麼重要！古大德曾說：「識得一，萬事畢。」「一」就是真心、自性、真如。一不是數量，落在數量上不是性德。
實際上，自性、性德是無法以言語表達的，我在講經時曾經介紹「四不可說」，這是天台家的說法，這種說法是根據《大涅槃經》裡的「六種不可說」。不可說就是不可思議，不得已用「一」來表示。一念、一心，就是自己的真心、本性，就是有情眾生的佛性，一切眾生的法性。二念就變質了，二念是無明，三念就是阿賴耶。所以說與一念相應，純真無妄，這種思想、見解、行為，稱作「德行」。這是法身大士的德行，我們可望而不可及。
在我們初學之人，德行的標準降到最低，就是「淨業三福」。思想、見解、言行與三福相應，這種行為稱為「德行」。三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是五戒。與孝親、尊師、受持五戒十善相應，這種行就是德行。第二：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這十一句是我們現在修學德行的標準。若不以此為基礎，修學任何法門都不能成就，念佛也不能往生。佛在三福後面總結，此三條是十方三世一切諸佛「淨業正因」，修學有無結果、成就，關鍵在此地。換句話說，一切大小乘經千言萬語，世尊四十九年所說，無非是這三條的詮釋，為我們詳加解釋而已。
學講經的方法、技術不難，一個月的時間足矣；根性鈍一點之人，三個月也足夠。我們培訓班在講經技術方面收到效果，德行方面一定要靠同學們自覺，自己認真努力，要發心作師作範，「學為人師，行為世範」。要發此大心，立如是大志，我們這一生才能度自己，才能幫助別人。
要邀請法師到國外弘法利生，德行為第一考量，其次才是學術，這對我們才有真正利益。在此地一起共修的同學，為了將來到世界各地弘法利生，一定要砥礪自己的品德，如理如法的修學，不辜負海內外許多護法大德們的期望，成就自利利他的功德，這一點非常重要。所以要邀請法師，只要他的思想、言語、行為能與三福相應，就可以禮請，要特別著重這一點。
我希望達拉斯佛七、佛學講座是每個月舉行一次，不能中斷。怕我們的體力、精神比不上古人，不能像古人那樣精進，所以我們舉辦一星期，休息一星期。一個月當中有一次佛七、一次佛學講座，這才像個道場。
若不願意幫助一切社會大眾，自己要做個老修行，這是小乘人，利益眾生的意願不強，只希望自己成就，也行！那必須找一個深山建小茅篷，自己修行。這是大乘心與小乘心不同之處，但是都值得讚歎。大乘菩薩能夠捨己為人，犧牲自己，成就別人。大慈菩薩讚歎，你這一生當中真正幫助兩個人往生成佛，就比自己修行精進。因為世出世間最殊勝、最大的福報，是幫助人作佛。一尊佛成佛之後度的許多眾生，與你有關係，是你幫助他成佛的，等於說都是你度的。你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量無邊，你決定得生淨土。只要你臨命終時，心不顛倒，神志清楚，念佛的功夫差一點也不要緊，這些人也會同阿彌陀佛一起來接引你。因為他們知恩報恩，想到自己能到極樂世界，是你的幫助，不會忘記恩人。人同此心，心同此理，我們要曉得。
所以發大乘心，發大乘願，修大乘行，一切諸佛菩薩無不讚歎。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備小乘、呵斥小乘，一定要懂這個意思。大乘心可貴，即刻得到一切諸佛的護念，龍天善神的擁護；而小乘得感應不容易，這是佛在經上告訴我們的。尤其在《法華經》上，佛明白開示，末法時期，大乘契機，小乘不契機。我們現在深深體會到。古代社會是封閉、保守的，所以小乘契機；現在社會是自由、開放的，此時宣傳保守的修學法，一般人很難接受，所以大乘契機。
弘法首重品德 （990414早餐）
談到弘法，講經技巧固然重要，但更重要的是品德的修養。若沒有德行，縱然說得天花亂墜，也無濟於事，依舊是自欺欺人，造作惡業，最後還是墮落。所以一定要重視品德的修養，真正放下名聞利養，捨棄五欲六塵，在境緣當中做到不起心、不動念，這才是真正的如來弟子，才能肩負起自利利他、弘法的使命。
德行的培養，最基本的就是《觀經》講的「三福」。三福第一條，包括了五戒十善，這是根本。有德行才能得到諸佛護念，龍天善神擁護。若是破戒，心地不善，經講得再好，法緣再殊勝，周圍都是妖魔鬼怪，最後必定失敗。《楞嚴經》講，心邪、行邪，魔就得其便，與魔志同道合，魔就附身。你也能言善道，甚至於也有不少小神通，很能誘惑人。跟魔結合，依舊脫離不了感情，魔不是聖人，感情結合的時間久了會厭倦；到了厭倦時，魔就會離開，你的能力全部喪失，必遭王難。王難就是犯法要受法律制裁，要受輿論制裁。
《楞嚴經》講，五十一種陰魔（「色、受、想、行、識」是五陰，每一陰裡有十種，共五十種陰魔），每一種都無量無邊。在現前社會，我們看得太清楚、太明白了。展開佛經，就像是講我們現前的事實。我們接觸外面的境界，都是魔境，所以在這種環境裡，要站穩腳跟，修行證果，實在不容易。
所以，古大德建道場，都在深山人跡罕到之處，目的是避免外緣的干擾。初學之人心還不定，定力不夠，接觸外面境界，總免不了受影響，所以道場離村莊都有一段距離，這是經上講的「阿蘭若」，修行人所居住的地方。凡夫一定受環境影響，「心隨境轉」，所以要選擇好環境；若自己有功夫，「境隨心轉」，就無所謂了。所以古德對於初學善於保護，用心非常周到。可是現今社會，科技資訊發達，交通便捷，想找一個真正清淨修行的道場很難。
我們從事於社會教育工作，一定要明瞭，出家學佛在社會上扮演何種角色。穿上這身衣服，人家稱你為法師，「師」是群眾的表率，人民的模範。我們講經弘法，主題是「學為人師，行為世範」，自己要常常想，我的起心動念、言語造作，能否給社會大眾做好樣子、好模範；若不能，就決定不能做、不能想、不能說。這八個字是北京師範大學教授們共同擬訂的。這八個字就是「大方廣佛華嚴經」；《華嚴經》上每位善知識，皆為眾生作師作範。
在現前時代，沒有人會約束你，唯有自己約束自己。現在人不接受約束，所以父母不能教導兒女，老師不能教導學生。隨著自己的妄想、執著去行事，豈有不造罪業之理！造罪業，怎能免得了苦難？大家都造罪業，感得共業；全世界的災難，是多數人的共業。學佛之人明瞭，共業中有別業，別業中有共業。這不僅是學佛人要省思的，許多宗教家也都有很深的覺悟。雖然彼此信仰、弘揚的宗教不同，我們都有此認知，要如何自己做好，才能減輕世間的劫難。我自己做不好，就帶給一切眾生痛苦；自己做好了，就減少眾生一分苦難，這是事實。「牽一法而動全身」，虛空法界是全身，牽一法就是動個念頭，科學家講波動的現象。一個念頭就是一個波動，這個波動剎那之間就周遍法界。
真正學習《無量壽經》之人，警覺性應當比一般人都高。經上說，西方極樂世界的人數無法計算，極樂世界之廣大也無法測量。十方世界往生到極樂世界的人，本能都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，盡虛空、遍法界眾生的起心動念、言語造作，他們都清楚、明瞭。所以不僅是儒家所謂的「十目所視，十手所指」。不要以為自己動個惡念，做個壞事，沒有人知道，可以瞞人。說老實話，只能瞞愚痴之人，連世間聰明智慧之人，都瞞不了，何況是天地鬼神、諸佛菩薩！能有這種警惕，自然會約束自己，心行才會正。心行正，縱然有大劫難、有共業，自己不能避免，也無所謂，決定有好地方去。我們捨棄污穢的世間，一般宗教講的升天堂，佛教講的往生極樂世界，就更殊勝了。所以，前途是無限的光明，這都在我們一念之間。
我們有緣分遇到這個機會，只要能掌握這個機會，我們的生活就愈來愈幸福、自在，生活空間愈來愈大。這不是幻想，這是事實，只要如理如法修學，這一生中決定得到，端在自己，不在別人。所以自己要懂得檢點，約束自己，起心動念、言語造作，不違背佛的教誨，認真努力去學習，這樣才不辜負佛菩薩，不辜負自己。能得人身，能遇佛法，此緣分非常希有，為何不學好？面前兩條路，一是天堂，一是地獄，為何不走天堂，偏要走地獄？希望我們共同勉勵。
講經祕訣與修行方法 （990425早餐）
講經要注意儀態，《內典講座之研究》所要求的條件，一定要做到，有缺點要不斷改進。在錄影室講經，與現場講經不一樣，目光注視攝影機的鏡頭，就是注視收聽的大眾。但也必須常常要顧及到現場，雖然顧到全場，目光最好也能保持中正，才顯得格外莊重。頭一定要抬起來，所以講稿要熟悉，若不熟常低頭看講稿，這給聽眾不好的印象。最好同學們能在一起研究討論，察覺自己的毛病難，看別人的毛病就容易，所以互相研究討論能幫助自己進步。
現在大家練講都是採取《無量壽經》，這是一樁好事情。世尊告訴我們，將來佛法滅盡，《無量壽經》還留在世間一百年。實際上，這就是說末法時期的眾生，唯有依本經、淨土法門能夠成就，能幫助眾生脫離生死輪迴，往生淨土，一生成佛；除此之外，沒有第二個法門。淨土宗的典籍「五經一論」，這是必修的功課。若還有能力、時間，也應當要多看古今大德會集淨宗的註疏。像蕅益大師編輯的《淨土十要》，和現代毛凌雲居士編的《淨土叢書》，內容蒐集得相當豐富，分量也很大，值得專修淨業的同修，做為很好的參考資料。
要成就決定是一門深入，一門深入不是指一生專門讀一部經；專讀一部經是修定，修定的目的是開慧。可是現在人修定，說老實話，不能開慧。古人修定能開慧，現在人修定不能開慧，原因是分別、執著沒放下。古人能放下，現在人放不下，所以就不可能開慧。那要如何幫助自己開慧？廣學博覽是一種方法，能做為開慧的增上緣。廣學博覽會集在自己主修的這一部經上，還是一門深入。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一，一多不二」，自己依舊專修一門，專弘一門，一門就是一切門，一經就是一切經。當然這不是我們現前能做到的，可是我們要明白此理，把心定下來，專攻一門。涉獵的範圍，與這一門相關的先閱讀，能幫助你解得更深、更廣，也幫助你宣揚此經。所以初下手，「五經一論」都要看，對於淨宗的修學，才能逐漸拓開心量。但那僅作為助修而已，主修仍是一部。若選《無量壽經》為主修，其餘五種就是助修；若《普賢行願品》為主修，其餘五種就是助修。
過去弘一法師教導知識分子，學佛從《華嚴疏鈔》入門。《華嚴疏鈔》用現在話來說，就是佛學概論。不論修學任何一種學科，都要從概論學起，首先了解全貌，然後在其中專攻某一部門。但現代人的根性，和古人相差很遠，也沒有足夠的時間與精力。一部《疏鈔》的分量很大，要熟讀、研學，不是短時間能做到的。
所以，清涼大師將《四十華嚴》最後一卷別行流通，即《普賢菩薩行願品》，這是《華嚴經》的綱要、總結。既然是《華嚴》的總結，若對於《華嚴》完全不了解，如何能總結？對於「十大願王」，若不讀全經，如何能了解！我們現在沒有讀全經，這一點粗淺的常識，只是從古來大德們的註解裡看到的。
而《華嚴》對我們的確有好處，有真實利益。西方極樂世界人人都學《華嚴》，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，凡是往生極樂世界之人，個個都是普賢菩薩。《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，就說明了西方極樂世界的人都修普賢行。普賢行與其他的菩薩行有何不同？普賢菩薩念念是盡虛空、遍法界，念念為虛空法界一切眾生服務。其餘大乘菩薩服務的對象是一個大千世界、十個大千世界、或一百個大千世界，沒有到盡虛空、遍法界。這是普賢菩薩跟一般大乘菩薩不同之處。
不論是大乘佛法，或小乘佛法，有我、我所就不得其門而入；佛法雖然廣大，但入不了門。不能入門的原因是自己有障礙，此障礙就是「我執、法執」。入門就是見性，見性就是見法界，也就是明瞭宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就在面前，你不能了解，原因就是「我執、法執」這兩種障礙，使你無法契入，無法了解。你若想入佛境界，想明心見性，此障礙不除就做不到。
佛家的八萬四千法門，無量法門，都是去障礙的法門。我們今天採取「持名念佛」的方法，但是念佛的人很多，真正將障礙去除而功夫得力的人很少。最重要的原因，是對於佛號的真實義，了解不夠透徹。第二個因素，煩惱起現行時，佛號提不起來。這就是對於佛號不夠熟悉，還是相當生疏。古德說，念佛人要功夫得力，一定要把生處轉變成熟處，熟處轉變成生處。妄想習氣是熟處，佛號很生疏，所以念頭一起都是煩惱。這就是教我們把生熟換一換，在一切時、一切處，心裡一起念就是阿彌陀佛，把佛號變熟，把煩惱習氣變生疏，功夫就會得力。
所以下手之處，分別、執著要捨棄。我常勸同修，要捨棄對世間一切人事物控制的念頭。控制的念頭，是與生俱來的煩惱，是無量劫來的習氣，總是想管別人。更嚴重的是佔有，據為己有，這是生死輪迴的根本，這些念頭要捨棄、要放下。諸佛菩薩示現在世間，絕對沒有控制、佔有的念頭，只有犧牲奉獻。犧牲也是隨順凡夫而說，佛菩薩為一切眾生服務，任勞任怨，決定沒有自己。佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。
大家要細心去體會，認真學習，這一生就不至於空過。真正向佛菩薩學習，這叫學佛。自己修學有心得，講經才有味道。沒有契入境界，講得再好，沒有餘味。因為講的都是別人的，不是從自己自性領悟中流露出來的。從自性領悟中流露出來的還是淺，完全從自性自然流露的就深了，這都在自己平時用功。
以後你們回到自己的道場，應當是每天至少要講經一個半小時，最好能講兩個小時，不能間斷；每天念佛至少八小時，這一天就沒有空過。你只要發這個心，自然得一切諸佛如來加持，不怕沒有智慧，問題就在自己肯不肯發心。喜歡講，講十年、二十年，哪有不成就之理！講經也是修三昧的一種方法，「言說三昧」。希望同學們都能夠認真努力，自己勉勵自己。
掌握機會 成就道業 （990408早餐）
【福由心造】
中外古今，沒有人不希求福報。福從哪裡來？中國俗話常說：「福由心造。」若不從心地上求，決定得不到福報。這些道理，儒家、佛家講得很多，古今中外的聖哲也都明白，也以此教導大眾。而現在，希求福報的人更多，但往往是不擇手段，掠奪別人之所有，做一些損人利己之事。掠奪別人的財富歸為己有，其實這些財富原本是自己命裡注定擁有的，所謂是「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，強求到的還是命裡所有的，命裡沒有的強求也求不到。所以古人講：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」道理透徹了，才知道「一飲一啄，莫非前定」，人心就定了，定了就生智慧，就得自在、安樂。
【存菩薩心、行菩薩道】
佛法對於事實真相說得很透徹。一切為眾生，連生活都是為眾生，吃飯也是為眾生。因為吃飯養這個生命，這個生命是替眾生服務的，所以吃飯就是為眾生。為眾生的就是佛菩薩、聖賢人，為自己的是凡夫，這個道理要參透。這個身體在世間，雖然不長，短短幾十年，一定要利用它為一切眾生造福，為續佛慧命、正法常住，這就是存菩薩心、行菩薩道。雖然沒有受過菩薩戒，甚至於也沒有受過三皈依，但是他是真正的菩薩，決定得生淨土。皈依、受戒是形式，形式不重要，雖沒有形式，但有實質，實質超過形式。
能存菩薩心、行菩薩道，必然得一切諸佛護念，龍天善神幫助。諸佛之所以護念，龍天之所以幫助，是為幫助眾生，因為你幫助眾生，與諸佛菩薩、龍天善神志同道合，你所想、所做的，正是諸佛菩薩、龍天善神所想、所做的，他怎麼會不幫助？我們今天聽到有人要做一樁好事，這件事正是我想做的，他真做了，我們立刻歡喜、樂意的主動去幫忙。發心替佛菩薩普度眾生，做佛菩薩的事業，這個人就是佛菩薩。我們今天發心了，做得不好，這是因為我們的煩惱習氣太重，也就是業障太重了。
【掌握良機】
佛菩薩慈悲，幫助我們有很好的修學環境、工作環境，這個機緣真正是千載難逢，百千萬劫難遭遇，往往我們疏忽沒重視，當面錯過，這多可惜！要知道好的機緣很不容易遇到，遇到的時間往往很短促，所以有智慧之人，遇到之後趕緊抓住，決定不放鬆，利用這個機會成就自己，利益眾生。古今中外，世出世間凡是有成就之人，仔細去觀察，都是掌握機會；凡是失敗之人，都是錯失良機。由此可知，認識良機是智慧、學問，把握良機是真正的福報。
現前的時局，每個地區都動亂不安，這是以往歷史上從未發生過的。世尊在經上講的「五濁惡世」，我們現在能意識到，而且還是濁惡到了極處。在這樣的環境下，我們還能遇到佛法，還能有一個良好的修學環境，這是無量劫修來的福報。世間許多真正想修行之人，找不到修學環境。真用功，沒有修學環境，是緣不足；有修學環境，不肯用功，是善根、福德不夠。《彌陀經》上講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們有因緣，但是善根、福德不夠。信願的力量不強是善根不足，不肯真幹是福德不夠，這樣的人縱然遇到因緣，這一生還是空過。
往年我在台中求學，親近李炳南老居士的有幾十萬人，有幾個人成就？李老師常說，一萬人當中，真正能成就的二、三人而已。這是擺在我們面前的事實，我們要想在這一生當中成就，一定要把握機會。而且一定要認清楚，這一生不能成就，不免長劫輪迴。下次再想遇到這個機會，不是來生，不是後世，恐怕要多生多劫之後，所以大聲聞、大菩薩對於機緣非常珍惜。若我們不是常常讀經，看到佛菩薩對於機緣如此重視，說老實話，我們當面錯過，也不在意。以為這些機會常在，今天偷懶沒有關係，還有明天；今年放逸也沒有關係，還有明年。這種思想是錯誤的，這就是業障現前；不僅是業障，是魔障現前。明天還有這個機會嗎？明年還有這個機會嗎？靠不住！
民國初年，歐陽竟無先生辦「支那內學院」，也是打算長期辦下去，但是兩年就停辦了。因那時軍閥割據，戰爭頻繁，不能不解散，不能不停辦。現在世界動亂不安，好日子不多，更應該把握機會，用功努力修學。經論所說的「生死事大」、「人命無常」、「國土危脆」，這都是真實話，是高度的智慧、高度的警覺。
今天世間人對名聞利養是分秒必爭，我們也要有這種精神，分秒必爭成就道業、利益眾生。眾生有災難，眾生得不到真實利益，是我們沒有修好，責任一定要歸咎到自己，是自己愚昧無知，不能依教奉行，不肯真幹，將來前途可悲。前途在哪裡？在三惡道，不是三善道！我們要是不能把握時光、機緣，空過了，那是多麼可惜！不但是一生當中最可惜的事，可以說是無量劫來最可惜的事，再也沒有比這個更可惜了。希望同修們要有這種認知、警覺，一定要認真努力，希望在這一生當中能成就。《彌陀經》上講得很好，「若一日、若二日，至若七日，一心不亂」，利根的人一天能成就，鈍根的人七天也能成就，我們要有這種精神、毅力來幹。
談「和」 （990223早餐）
【和的重要】
《論語》曰：「禮之用，和為貴」。禮就是日常生活的規範。在日常生活中，處事待人接物，最可貴的是和。諺語云：「家和萬事興。」中國自古以來，帝王統治國家、教化百姓，就是一個「和」字。和的基礎是孝，孝表現於外就是和，不和就是不孝。中國北京的故宮，是元、明、清三代的皇宮，這三代歷時將近五百年。皇宮裡有三個最主要的建築物，一般人稱作「金鑾殿」，其實它的匾額不是寫金鑾殿。最大的殿，稱為「太和殿」；太和殿後面，稱為「中和殿」；第三是「保和殿」。大清帝國用「太和、中和、保和」來治理天下，所以能享國兩百六十多年。到了末代，家不和，導致亡國；若子孫能一直保持和睦，至今仍是大清帝國。
中國歷史上，每個開國帝王都是提倡孝道、和睦，子孫若能遵守祖宗的成法、規矩，國家就永遠不衰。反之，不遵守祖宗的成規，自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和，就是亡國的徵兆。只要有不和的局面產生，政權絕對維持不到五十年；若爭執得很厲害，大概十年、五年就滅亡了。家庭、國家，乃至世出世間任何團體，皆是如此。
何謂真正修道人？和就是修道，不和就無道可言。佛制定的成法、規矩，四眾弟子若遵守，佛法就久住世間，法緣殊勝，眾生有福。若出家人穿上這身衣服，在僧團之中不和，就是破壞僧團，果報在阿鼻地獄。出家人修行好，能成佛、成菩薩，成就是最高的；修得不好，墮落是最下的。出家人做個老好人，能否成就？不能成就，老好人是鄉愿，不但不能維持佛法的形象，反而糟蹋、破壞佛法的形象，此罪業無量無邊。
【古代出家的資格】
現在出家人比不上從前，從前出家談何容易！穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌問訊，就是尊敬你的道德、學問、德行，你是「人天師範」，言行舉止，是天上、人間的榜樣。所以，古代出家要經過皇帝考試，考試及格才頒發文憑，稱作「度牒」。考取度牒之後，你跟哪個道場、哪位法師有緣，就到那裡出家。你沒有度牒，他為你剃度是犯法的，要受國家法律的處分。
進士是國家考試最高的等級，這是普通的學術標準，相當於現在學校裡的博士學位。出家人在普通學術上拿到進士的學位，然後考佛法，再考德行，統統及格才發度牒。若是在過去那種制度之下，我們可能都沒有出家的資格。但後來，此制度被清朝順治皇帝廢棄了，印光法師在《文鈔》裡，幾次提到這個問題，都非常感慨、痛惜！順治皇帝這個作法錯了，使佛法衰敗至此，一落千丈。順治皇帝認為出家是好事，值得尊敬、提倡，不必嚴格的限制。在當時確實是好事，使程度稍微低一點之人也能出家，但是他沒有想到，三百年之後，佛教因之而毀滅，他要負責任。
【三福與六和】
佛教導我們修行，基礎是「淨業三福」與「六和敬」。淨業三福是自己修行，六和敬是與大眾相處。像蓋房子一樣，這是地基，沒有基礎，其他的就不用談了。淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真去做，這是人天福報。學佛先要把人做好，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以，我們今天勸人，不談高深的理論，只勸人修三皈、五戒、十善。能將三皈、五戒、十善真做到，就是現代的聖人。
「三皈依」，第一、覺而不迷，第二、正而不邪，第三、淨而不染。皈是回頭，依是依靠。我們起心動念，所作所為，與覺正淨相應，這是真皈依；不相應，就是沒有皈依、沒有回頭，還是迷、邪、染。生活行為，處事待人接物，要依五戒、十善，將五戒、十善落實到生活上，變成具體的生活行為，這是學佛。佛法是從第一福的基礎建立的，然後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛法。
佛教我們處眾依六和敬。第一、「見和同解」，是根本。就是建立共識，大家的想法、看法一致，問題就解決了。佛有真實、究竟、圓滿的智慧，教我們「見和同解」，把自己的成見統統捨棄，這就和了。佛不是說：「我的知見正，你們都是錯誤的，都要跟著我」。佛從不牽著人鼻子走，佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下，這是正知正見。只要自己尚有知見，都是邪知邪見。大家都沒有妄想、分別、執著，就天下太平了。
佛講經說法四十九年，佛有沒有知見？沒有。《金剛經》說，佛沒有說一句法，因為佛說的是事實真相，絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中，所以佛是「無說而說，說而無說」。自己沒有意思，這是無說，說的全是事實真相。看眾生很多地方做錯了，告訴你「這個錯了，將來有果報」，這是講事實。所以，誰說佛說法，就是謗佛。
【境緣無好醜，好醜起於心】
唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師，是禪宗第八代祖師，發起建叢林，提倡共修。建叢林，用現在話來說，就是發起辦佛教大學，使佛教的修學制度化，這是中國佛教的特色。《百丈清規》第一條，「叢林以無事為興旺」。沒有事才是興旺，有事就不是興旺。我們今天的麻煩，就是兩個眼睛專門看別人的過失，不曉得回光返照自己。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境；外面所有的人、事、物，沒有善惡、好壞，好壞在自己的心。你用惡心看外面的人都是惡人，用惡心看外面的事都是壞事，所以壞是自己壞，不是外面壞。
佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生都是惡人。大家好好去反省，自己到底是善是惡、是凡是聖、是迷是悟。自己無量無邊的罪業、過失不知道，都反應在外面；你看到外面的情況，實際是自己心態的反應，外面確實是中立的。蕅益大師這種說法，佛在經上講得很多，佛說十法界依正莊嚴，是「唯心所現，唯識所變」。所以，佛看一切眾生都是佛，看地獄眾生也是佛，佛對地獄眾生也恭敬，也不敢輕視。普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」，對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南無」，南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。
【聽經的重要】
往年，高雄的天一法師提出一個問題：「為何現在的道場如此難管理？我好心好意對待大眾，大眾卻忘恩負義？」我只告訴她一句話：「這是道場沒有道。」道是天天講經。從前讀書人天天要讀書，三日不讀書，面目全非，因為無始劫的毛病習氣統統起現行。天天聽經，是天天在壓自己的煩惱習氣；一天不聽經，毛病都出來了。釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禪，他是天天講經說法，而修行是在個人。從前道場是「二時講經」，二時是印度的時間單位，印度將一晝夜分為六時，晝三時，夜三時，所以印度的二時，是現在的八小時。每天八小時密集的聽佛講經說法，自己逐漸就明白、開悟了。現在的道場不講經，人人都胡思亂想，道場怎麼能和睦？
現今講經法師少，補助的方法是用錄影帶、錄音帶來聽經，這是救急的方法。四眾同修都要聽經，決不能間斷，如同學校的學生上課，每天聽經兩小時，不間斷的聽上兩、三年，就會變化氣質。要是不聽經、不研教，學佛三十年、五十年，還是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪業。我是一個凡夫，我年輕時，也是看到別人的不是，現在我看到個個都是佛菩薩。這個境界如何轉變的？四十年講經、讀經沒有中斷，這是我的經驗。我不講經時，也天天讀經，沒有一天放鬆，這可以提供給諸位做參考。所以，一定要讀經、聽經，三福、六和一定要認真去做。
禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，這是一句很重要的話，能幫助我們修行成就。真正修道之人，不見世間人的過失，只見自己的過失。你不見自己過，只見世間過，決定墮三途，這是百分之百肯定的。
建道場 （990224早餐）
【依報隨著正報轉】
在澳洲、紐西蘭，找風景優美、山靈水秀的處所作為道場並不難，問題在於是否有真正修行之人。所謂「感應道交」，眾生有感，佛菩薩必定有應；不但有情眾生有應，無情的山河大地也供應你。這就是經上常講的，「依報隨著正報轉」，正報是指自己的心，除自己之外都是依報。我們依靠生存的環境，一切人事物、山河大地都屬於依報，乃至於諸佛菩薩，也是我們的依報。佛家講的「依正」，此概念必須要清楚、明白。
我們的心正，感應就正；心邪，感應就邪，所以說「一切法從心想生」、「一切法唯心所現」。外面環境不好、惡劣，是自己的心邪、心惡劣，決不能怪外境。如何改進我們的生活環境？要從心上去改；心正，一切法都正。所以，諸佛菩薩的生活是那麼莊嚴，我們在《華嚴經》看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，在往生經看到阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴。由此可知，心行與阿彌陀佛不相應，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。
慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後，講到念佛人一百種不同的果報，第一條就是墮阿鼻地獄。對此我感到非常驚訝，就向李老師請教。李老師說：「這是一個大問題，我不對你一個人講，我在講經時提出來。」為何念佛會墮阿鼻地獄？一天到晚口念彌陀，心裡求生西方極樂世界，但言語行為是在破壞道場、破壞佛法，造的是毀滅三寶之業，所以果報在阿鼻地獄。特別是末法時期「鬥諍堅固」，出家人同住一個道場，彼此不和，互相鬥爭，雖念阿彌陀佛，將來還是一起墮阿鼻地獄，道理在此地。
念佛如何才能上品上生？心是佛心，行為是佛行，決定得生淨土。所以我常講，六十歲以上的人，什麼事情都不要過問，一心一意求生極樂世界，萬緣放下。你行善好、護法好，殺人、放火也好，什麼都好，與我都不相干。你造你的業，你受你的報；我造我的業，我有我的果報。自己要找一條出路，他往阿鼻地獄走，我也跟他去，這是愚痴。別人罵我，我尊敬他；別人毀謗我，我讚歎他。人都有長處，也都有缺點，若能專看別人的長處，天下人都是善人；若專看別人的缺點，連佛菩薩都不是好人。由此可知，是非、善惡沒有標準，端看自己的起心動念。心善，盡虛空、遍法界無有不善，你一生就過得很幸福、很美滿。
所以，不可要求別人與自己一樣。想研究一套標準的早晚課誦、佛七、三時繫念儀規，讓全世界的淨宗學會都依此模式，這是錯誤的。每個人的口味不同，不能要求全世界都跟我一樣。孔老夫子教給我們要「入境隨俗」，這個多自在！普賢菩薩說：「恆順眾生，隨喜功德」，就是教我們要順從別人，不要要求別人順從我，這是佛菩薩與凡夫不同之處。佛菩薩能尊重、順從別人，凡夫是叫別人遵從我、服從我，所以凡聖就是一念之差。
【多元文化】
何謂「多元文化」？恆順眾生就是多元文化。要聽命於一個，那就是統一文化，是一元的。譬如一個大型的聚會場面，全世界的國旗都掛在一起就很美；若全世界的國旗是一種顏色，就不美了。花園裡，百花盛開很美；若只種植一種花，就沒有欣賞價值。所以，文化根本上就是多元的。以一個身體來說，眼能見，耳能聽，這種組合就是多元的。若要統一成一元的，只要眼睛就好了，耳朵、鼻子、嘴巴都捨棄，人就不能生存了。所以，身體的每個器官都是多元文化的組合，世界也是多元文化的共同體，怎能強迫成為一元化？佛家講：「一即是多，多即是一」，一是一元，多是多元。一元是講自性，多元是講現相、作用。《華嚴經》講：「體、相、用」，體是一元，相、用是多元。這是真理、事實真相，若違背了就不吉祥，必定有凶災；你能順從，就會非常幸福美滿。
【控制與佔有】
如何能在一生中脫離三界、六道、十法界，往生極樂世界，成就圓滿佛道？必須將自己的障礙去除。我們無始劫以來，第一個障礙就是有控制別人的意念，這是大障礙。希望別人都聽自己的，此念頭就是妄想、分別、執著，這是六道生死輪迴的根本，一定要捨棄。
第二個錯誤的觀念，就是想佔有一切人事物。《般若經》上，佛講現相、作用的事實真相，《金剛經》云：「三心不可得」，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你果真懂得，你就成佛了，因為你的用心與諸佛相同。若你對一切人事物還會起心動念，《金剛經》你沒懂。三心不可得，所以沒有能得、能控制的心。所想控制的、想得到的，是外面的人事物，這屬於境界，所有的境界都是因緣生法，沒有自性，「當體即空，了不可得」，所以外面一切人事物也不可得。《金剛經》在末後做了總結：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，此看法就是諸佛如來的看法，就是「佛知佛見」。《法華經》上教我們「入佛知見」，佛的知見就是「一切有為法，如夢幻泡影」。
在一切法裡沒有得失的念頭，沒有佔有、控制的念頭，就得大自在。佛家講的真解脫、大自在，就是從這裡得來的。還有患得患失，還有想控制一切人事物的念頭，這是煩惱、束縛，你就不自在。不自在不是別人給你的，是自己造成的。一切法是緣生的，緣聚緣散，明瞭這個事實真相，我們才與一切眾生、諸佛如來，結好緣，結善緣。
【建道場】
真正發心修行，真正需要一個風景優美殊勝之處做為道場，賴居士會發心供養，成就你們修道，將來作佛、作菩薩。懂得這個道理，需不需要是你們的事，我今天是交棒，我已經沒事了，什麼都不需要，我在這個世間無牽無掛、無憂無慮。你們害怕世界有大災難，我不害怕，我看原子彈爆發，就像放煙火一樣。這是我們的觀念、看法、想法不同。
我們在澳洲建道場，是為了此地的眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這就是行菩薩道，這個道場的建立就有意義。我們到此地，不是來避難、享福的，而是為了弘法利生，這是報佛恩、報父母恩，這是建道場的原因。有人問我：「法師，你的道場在哪裡？」我說：「我沒有道場，一生都是住別人的道場。」所以，我們將事實真相搞清楚、搞明白，就心安理得，就不會有妄想分別執著；離開妄想分別執著，自性的般若智慧就現前。智慧不需要學習，是自性本來具足的，你怎麼會不自在？
【學講經】
道場最重要的是講經說法，一天都不能缺少。若沒有講經說法的法師，就要自己發心，求人不如求己。講不好怎麼辦？求佛菩薩加持。我常講，我不會講經，我希望佛菩薩借我的身體來講經，我的身體免費、無條件的借給佛菩薩使用。要真正發這個心，決不為自己，一切為眾生、為佛法。
所以，一定要讀經，要聽佛法，還要自己發心學講。像美國洛杉磯的趙立本居士，聽我講經很歡喜，就發心學講。他學兩部經，《六祖壇經》和《金剛經》。他問我：「我這一生專門聽這兩部經，行不行？」「行！」他這兩部經聽了二十幾遍時，來告訴我，我說：「你再繼續聽，聽滿一百遍之後，再聽一百遍。」現在這兩部經他講得很好，並到美國各處去講，他成了專家。所以，講經方法不需要學習，熟透了就變成自己的。以講經說法幫助別人，有這種熱誠，自然得佛菩薩加持。
所謂「鐵杵磨成針，只要功夫深」，只要真正有心、真正肯幹，哪有不能成就之理！所以不要輕視自己，天下沒有不能成就之事。天下第一等難事是作佛，都能辦得到，其餘的都是小事，不足以為道，講經又有何難處？只怕自己不肯幹。所以，自己真幹，真正發心，就能成就，就能續佛慧命，自利利他。
『養老院』是最有希望的工程 （990321~0325早餐）
現前由於科技醫藥發達，人的壽命延長了；佛說這是過去生中他們所修的福報。長壽者多，人口老化，這是當前社會嚴重問題。每個國家地區政府都非常關心這件事，所以普遍建設老人公寓和安老院。我們在澳洲所看到的退休村，也都是老人福利的設施。
佛法最重視「養老」，這是「淨業三福」的落實。第一條就教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以辦老人院就是實踐落實佛陀的教訓。這個教訓是整個佛法的根基，如果不在這件事上真正用功夫，念佛也不能往生，修學任何法門都得不到結果，所以養老是佛法裡的中心課題，比什麼都重要。
可是社會上有些人，認為養老院是無希望工程，老了之後就會死，不如辦孤兒院、辦學校。這個觀念是錯誤的，有沒有希望在人，不在事。新加坡政府鼓勵每個宗教社團辦養老院和孤兒院，收容社會上沒有親人照顧的這些老人與兒童。我們對這件事非常關心，我們是推動再生的教育、來生的教育，所以老人就變成有希望，而且是真實的希望。佛在楞嚴會上說明了生死的真相，那祇是因果的轉變和相續現相，生命是永恆的，凡人的色身是隨自己所造業力轉變出現的。所以老人在這個轉變中生起極大的希望。
一九八三年，我在舊金山見到一所老人公寓，這裡住有四百多位老人，而且還附設一個幼稚園，這是一位猶太人主辦的，辦得很成功。於是我就聯想到，二十一世紀的佛教道場一定是這樣的形式，啟示我對「彌陀村」的想法，住進彌陀村的就是退休的老人。他們一生當中，應當做的事都做了；現在退休了，還有多餘的時間，應當協助他們做來生轉變的大事，這是更有意義的工程。
因此我們對老人要有「宗教教育」，每天讓他有機會聽經，幫助他覺悟，每天帶領他念佛。他就會意識到，晚年的修學生活，才是他一生中最幸福的生活。中國人常講「童少年時要培福，奠定一生福德的基礎。少壯時要為社會、為人民服務，這是造福。晚年才是享福。」所以享福決定是在晚年，我們要把這個理念落實。人在晚年，漸漸老化了，如果沒有事做會打妄想，會生煩惱，這就是外國人所說的「老年是人生的墳墓」，跟中國人的想法不一樣。
所以「宗教教育」非常重要，要向他們講解六道輪迴的狀況，向他們說明十法界諸佛剎土的殊勝莊嚴，介紹西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛因地的修學，果地上的成就，諸佛的讚歎，往生的殊勝，使他們充滿了希望，充滿了活力，幫助他們真正看破世間，放下一切，得大自在。他只要脫離六道輪迴、脫離十法界，往生到西方極樂世界就作佛了。我們的道場只要有一人念佛往生成佛，所有的投資、建設就沒有白費，所以這是一個最有希望的工程！世間什麼樣的希望也沒有這個希望殊勝。
這種「老人院」是成就諸佛菩薩的第一道場，也是二十一世紀的主要修學道場。我們帶頭做，也把這個理念、做法、成果，介紹給其他宗教。我們期望所有宗教都能著重養老，都能幫助老人往生作佛，或者是生天享天福。
大乘經說，「往生不退成佛」。我們這個世界上，任何一個人只要懂得理論、方法，如理如法的修學，沒有一個不成就的，這正是古大德所講的，「萬修萬人去」。往生作佛是最難的事，我們都能做到，生天哪有做不到的！每個宗教都有他們嚮往的天堂，我們就應當全心全力幫助他們達到生天的目的。我們願意生天堂，也要把所有的人都帶進天堂。學佛的同修期望往生西方極樂世界，也要把我們的同修都帶到極樂世界，這是大功德，無比殊勝莊嚴。總希望一切眾生在一生之中，個個作佛、作菩薩。我們這一生來到這個世間就有意義、有價值，沒有白來了。
可是這件事要落實，要做得很圓滿、很成功，一定要深入經藏。我學佛四十七年，講經四十年，對於這樁事體會深刻。古人學佛成就的多，原因就是他們對於讀誦，講解研究討論，鍥而不捨，所以奠定了堅定的信願，以堅定的信願做基礎就會有成就。世尊當年在世，為我們做了最好的榜樣—每天講經說法不中斷。同學們每天時時刻刻研究討論，與佛菩薩做朋友，時時刻刻都不離開，魔就沒有能力擾亂，道業就能成就。
今天在新加坡，我們每天講經兩小時，時間還是不夠。但是現代眾生沒有這麼大的福報，他們需要工作，需要照顧家庭，一天能來聽經兩小時，已經是很難得了。因此，我們就想到老年才是最合適的修學階段，他們的工作放下了，兒孫長成了，不再顧慮了。這時可以安心來修道，這是修道最好的時期。我們看清楚、看明白，就要全心全力幫助他、成就他。
我要求李木源居士，將來在「彌陀村」裡服務的工作人員要接受訓練，要天天聽經，要在念佛堂念佛。我們要以孝順父母的心來服務每位老人，以恭敬佛菩薩的心來恭敬每位老人，這是其他老人院所沒有的。在「彌陀村」裡面，每天有兩小時講經，二十二小時念佛。但並不是要求每個人二十四小時聽經念佛，而是要真正發心到念佛堂念佛，念累了就休息，休息好了再念。念佛堂裡，二十四小時佛號不中斷，晚上睡覺醒過來了，就到念佛堂去念佛，所以念佛堂總有人念佛，不拘人數多少。至於其他的娛樂也會安排，像民族舞蹈、表演、戲劇，每個星期都安排一場，讓老人有充分的娛樂時間，有平靜、快樂的生活，如同大家庭一樣的和樂溫馨。
我們在歷代往生傳中看到，果然如理如法的修學，有三年五載成就的；也有十年八年成就的。由此可知，退休之後，正是我們用功念佛的好時候。所以老人院是充滿了希望，決定不是無希望工程，我一定要在無希望中，幫助他們充滿希望。而且我還要把這個理念，介紹給所有的宗教，我們共同努力幫助一切眾生，提升他們的生活品質，從人道提升到天道，從凡夫提升到聖人，這是我們應該全心全力去做的。我們幫助別人提升，自己不知不覺也就同時提升了。我們幫助別人作佛，自己哪有不作佛的道理！我們幫助別人升天，我們自己怎麼會不升天！
由此可知，世出世法確實如佛所說的「無有定法」，一切吉凶禍福、善惡利害，都在一念之間。這一念能轉過來，轉惡為善，轉無希望成無窮的希望，轉人作天，轉凡成聖，都在一念之間。
佛對我們的教導都是從自性裡流露出來的，這是我們自性本具的智慧德能，而性德必須落實，落實的第一步就是養老。我們每個人都會老，我們尊敬老人，照顧老人，到自己老的時候，年輕人就會尊敬、照顧你。我們不尊敬老人，到自己老的時候，也就沒有人尊敬你，這是因果報應。佛經上講，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，就是你的父母。不孝養父母，去供養佛，佛不會接受，所以一定是從「孝親尊師」做起。
今天我們在新加坡的工作，第一是要建彌陀村養老，第二是培訓年輕的法師，第三就是聯誼各個族群宗教互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮。讓我們大家一同創造美好、繁榮、安定的社會，創造真實的世界和平，決定不能有私心。自私自利是迷惑顛倒，保全自私就是保全自己在三惡道永不得出離，因此真正覺悟的人，必定是念念為一切眾生，放棄自私的利益，這才能超越六道輪迴，超越十法界。
佛經常講：「心包太虛，量周沙界」，我們要把它兌現、落實。世間有一些作惡的人，如何能把惡人變成好人，把邪知見的人變成正知見的人，把造作罪業的人變成修福的人，你就成功了。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲去對待一切人，再惡劣的眾生也會被感化，不能感化總是自己做得不夠，要反省、要改過，這是真誠當中還存有自私。在事相上，看破、放下、自在、隨緣就行了。「恆順眾生，隨喜功德」，徹底放下對一切人、事、物的控制、佔有的欲念。放棄自己的成見，這個很重要；自己想要怎樣做，那就錯了。
自己的缺點很多，自己不知道，別人看出來了，說出我們的過失，我們就要很認真的檢討，立刻改進，改過就是進步。別人給我們指出，幫助我們向上提升，我們非常感激，那是我們的恩人，我們一生都生活在「感恩」之中。我們全心全力的幫助社會，利益眾生，別人怎樣做不必去過問，心要永遠保持清淨，這個功德才是圓滿功德。我們看到許多人做好事，做完之後還有顧慮、有牽掛，這樣心就不清淨，做的是三界有漏的善果，果報在人天。清淨的福德，果報在極樂世界、在一真法界，絕對不一樣。
我們學佛的同修，出家要做出家人的好榜樣，在家學佛要做在家人的好榜樣，道場要做道場的好榜樣，我們建老人院是所有老人院的好榜樣，我們就成功了。這確實是世間最殊勝、最有希望的工程，我們有緣份一定要抓住機會，認真努力去做，不能錯過。願與諸同修共勉之！
願力與欲望 （990410早餐）
【願力與欲望】
願力與欲望有何不同？佛法講發願，世間人講心願，心願是欲望，發願則不然，但是一般人確實很難辨別。倘若你能明白其中道理，也就不難辨別。以《金剛經》為例，佛法常講「四弘誓願」，若離四相、離四見發願，這是真的發願；反之，願就是欲望，這是一個揀別的方法。另外，一切隨緣是發願，攀緣是欲望；為自己是欲望，為一切眾生是發願。
《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，如果有此四相就不是菩薩，是凡夫。凡夫有欲，所以有欲界；凡夫有分別、執著，所以有色界和無色界；色界是執著有，無色界是執著空。空有兩邊都不執著，才能超越三界。念念以我為本位，念念都想到我，發的一切願都變成自己的貪欲了。
【建道場】
我們冷靜去觀察，仔細去思惟，在經典上，釋迦牟尼佛與這些大弟子，從來沒有去蓋廟、建大道場。道場在哪裡？維摩居士講得好，清淨心就是道場，慈悲心就是道場，不是形式。這些形式上的道場，都是帝王大臣、信徒們貢獻的。
淨土宗的蓮池大師，他的道場是怎麼形成的？隨緣成就的，沒有一絲毫攀緣心。他到了雲棲山，看到這裡風景很好，所以自己就搭個茅篷修行。之後有人看到這是一位有道德之人，想去親近他，所以在旁邊也蓋個茅篷。後來，被一些有地位、有財富之人發現，就發心替他們建道場。所以蓮池大師沒有去化緣，那個道場是自然成就的。若是自己想去募化，那是欲望，不是願力。所以欲望度不了眾生，將來自己還是往三途去。《發起菩薩殊勝志樂經》講得清楚明瞭。一生不建道場之人，能往生作佛、作菩薩，這個果報不一樣。
佛法究竟真實的宗旨是「自覺覺他」，千萬不能做自迷迷他之事，自迷迷他沒有不墮地獄的。出家人生活，衣食住行一切隨緣。出家眾對出家眾也是布施供養。他下廚做飯供養，我們用托缽的心理來接受，他供養什麼就吃什麼，沒有分別。我們用這種心態過日子，這叫修行。心要清淨，一切時、一切處都要保持清淨心。龐居士示現的，「多事不如少事，少事不如無事」。
劫難真的在眼前，自己一定要認真努力，放下萬緣，成就自己的德行，成就自己的真實智慧，在這一生當中，真正能做到自度度他。自度的緣具足了，度他隨緣，絕不攀緣。現在社會上也有所謂「創造條件，創造機會」，佛菩薩也會創造條件、創造機會，但是創造條件也必須在條件具足之下，才能創造；創造機緣，也是機緣湊巧；沒有條件、機緣，是不可能創造的。這在佛法裡稱之為「善巧方便」，比世間人說得好，說得真實、圓滿。
真正佛弟子要學佛陀，佛是我們最好的榜樣，向佛學習決定沒有過失。佛為我們示現一個最好的榜樣，每天吃飽穿暖，有一個小地方可以遮蔽風雨，足矣！佛沒有建道場的念頭，佛一生為眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，只做這件事情。從這些地方我們要深深去體會。
【上智與下愚】
在佛法裡，無論修學哪個宗派，最容易成就的是兩種人：一是上根利智，一是下愚。常言說得好，「愚不可及」，我們比不上下愚之人。為何這兩種人容易成就？這兩種人用功不懷疑、不夾雜、不間斷，所以他能成就。中等根性之人疑惑、夾雜，還要中斷，所以無論修學哪個法門都不容易成就，道理在此地。所以佛才教我們要「一門深入，長時薰修」，這樣可以減少疑惑、夾雜。學的東西多了，看到佛在這個經上講「有」，在那個經上講「空」，到底是有、還是空？你就會懷疑釋迦牟尼佛，連佛都不相信了。
必須要知道，佛無有法可說，佛說法是為破執著。此人執著有，佛就為他講空，破他有的執著；那個人執著空，佛就為他講有，破他空的執著。正因為眾生有妄想、分別、執著，佛才有法可說；若眾生沒有妄想、分別、執著，宗門大德講的「口掛牆壁」，就沒得說了。我們經論讀多了，決定生疑惑，疑是菩薩最大的障礙。所以不如下愚，不如那些老太婆，她什麼都不想，什麼都不知道，也不聽經，一句佛號念到底，能站著往生、坐著往生，走的時候瑞相希有，這是我們比不上的。但是有疑惑一定要解除，否則就是障礙。上智之人，一聞千悟，一接觸就通達、明瞭，一點疑惑都沒有，所以很容易成就。
【結論】
我們對於願力與欲望一定要辨別清楚，落在欲望裡，就是造三途業，這是輪迴心造輪迴業。要知道，輪迴心修學佛法也是輪迴業，輪迴心念阿彌陀佛還是造輪迴業。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後講，念佛人的一百種果報，第一就是墮阿鼻地獄。為何念阿彌陀佛還會墮阿鼻地獄？就是輪迴心，迷惑顛倒，他不是發願，他是為了滿足自己的欲望，造作無量無邊的罪業，這實在是太可怕了！而別人造，我們也不必說，說了與人結冤仇，他也不會接受。要緊的是自己要明白、要清楚，自己決定不可以造，要死心塌地，安分守己，好好修行，念念與戒定慧相應。
我們把水平降到最低，念念與五戒十善相應就不錯了，五戒十善真正做到究竟圓滿就成佛了，你的持戒就圓滿。心地真誠、清淨、平等，老實念佛，這一生決定成就。以自己成就的法門，介紹給有緣的眾生，就是自行化他；除此之外，一切放下，不要再打妄想。不要想著自己要蓋個大道場，要接引許多眾生，眾生是接引了，但是不曉得接引到哪裡去？諸位要很冷靜的去思惟觀察，才能了解事實真相。
談建立道場 （990413早餐）
【建道場】
有一位秦皇島的同修，希望在當地建一個淨宗的寺院。佛法的修學、弘揚，在此時代，寺院的功能逐漸減少，而最有效果的是利用高科技的傳播。釋迦牟尼佛當年在世，沒有修建寺院道場，他的生活方式是遊化人間，居無定所，這就是我們現在講的機會教育，效果很好，值得我們省思。
經典記載，佛的常隨弟子有一千二百五十人，他們追隨佛陀，時間短的也有十年、八年，時間長的終生。他們就是佛法的繼承人，弘法人才是這樣培訓出來的。有了道場，就有世俗許多瑣碎之事，這些事會擾亂清淨心。能夠在管理人事物上，保持心地清淨而不繁雜，這幾乎是不可能的。世尊做出樣子給我們看，沒有道場最好，沒有道場去找道場，那是自找麻煩。
佛菩薩及祖師大德的行持，就是我們最好的榜樣。我自己在這四十多年的經驗中也體會到，與我一起出家的同參，人數不少，講經說法的唯我一人。絕對不是我才智過人，原因是在，他們有道場，要管人、管事、管錢，操心勞神，對於弘法利生、自行化他，就產生了障礙。我的好處，就是不管人、不管事、不管錢，沒有道場，一生都是寄居別人的道場，作客不作主。作主很累，作客很自在。像我們住旅館，旅館老闆是主人，他不自在，住旅館的客人很自在。我們應當有一個態度，到這個世間來是作客的，不是想在這裡落戶、生根，那你就得自在了。所以我們一生學佛，隨緣而不攀緣。
【回頭是岸】
觀念之建立，信心之生起，一定是對於教理有相當的認識與理解，所以讀經聞法很重要。諺語說：「三天不讀書，面目可憎」，這是說從前讀書人，三天不讀聖賢書，煩惱習氣都起現行。學佛亦復如此，若有幾天不讀經、不聽經，自己的煩惱習氣都起現行，隨順煩惱習氣決定墮落。煩惱習氣就是輪迴心，煩惱習氣作主，所有一切思想見解、言語行為，都是造輪迴業，將來的果報當然在六道輪迴。我們無始劫來至今，從未覺悟過。
心善行善將來會生天，天有二十八層，也沒有出離六道輪迴。天上的壽命比人間長，等壽命終了之後，阿賴耶識裡含藏的惡習氣種子，又會使你墮落。所以還不能超越六道輪迴，在佛法修學裡不算有成就。佛法最低的成就，是超越六道輪迴，這是小果聲聞，屬於小成就；脫離十法界，才算是大成就。我們是凡夫，罪業深重，可否在這一生當中獲得大成就？答案是肯定的。再重的罪業都不怕，只要能夠覺悟，能夠回頭，所謂「回頭是岸」。佛在經上講，五逆十惡的罪，回頭都能成就。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，如此重罪能回頭，都能在一生當中獲得最殊勝的成就。
有許多同修疑惑，造這麼重的罪，怎麼可能會成就？造罪業是一時迷惑，覺悟之後，這個罪業就消了。佛在經上，把罪業比作黑暗，覺悟比作光明，「千年暗室」是比喻房間有一千年沒有光線，這就是造罪業很久、很深，可是點一盞燈，黑暗就消失了。佛法貴在智慧、覺悟，不要常想自己造罪業，因為想一遍就又造一次。佛教我們要把念頭轉過來，想佛、想菩薩，這是一大轉變，這就是回頭。
從何處回頭？從迷回頭，去想覺悟。諸佛菩薩是究竟圓滿覺悟之人，我們常常想佛，常常向佛學習，就對了，常常想自己是錯誤的，常常想一切眾生就是覺悟。諸位要冷靜的去思惟、觀察，把這個道理事實搞清楚、搞明白，就會放心大膽去做。不為自己，只為社會、為眾生，決定有好處。為自己再富有，都要操心，在生活方面，樣樣都要自己照顧自己。若我們念念為社會、為眾生，一切就有人照顧，一點都不要操心，這個多自在！「我為人人，人人為我」，這是天經地義、真實的道理。世間人常講「真理」，這就是真理。學佛無非就是做個轉變而已，「轉惡為善」，「轉迷成悟」，「轉凡成聖」。
【智慧】
有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，這是智慧。世間的聰明，是「世智辯聰」，他沒有能力辨別這些。中國人有智慧，外國人只算是聰明。科技發明最早在中國，王莽時代，中國人就已經想學飛行。諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。為何中國人不繼續發展？中國人有智慧，知道科技發展會帶給世人負面影響，若要使世界長治久安，不能著重在科技上發展。西方人沒有這種遠見，拼命在科技上發展，地球的資源幾乎快竭盡了。用盡之後，世界毀滅，科技發展的結果是世界同歸於盡。所以，真正有智慧之人不做這種事情。
【恢復本能】
世尊、諸佛菩薩是究竟圓滿的智慧，現代人的這些發明，他們知道的比我們更清楚，佛經裡也有科技的理論知識。而佛法不從外面機械方面去發展，而從內心禪定來發展。現今科技還無法做到分身，我們從此地到美國，還要坐飛機，而禪定功深之人能分身。這不是神話，都是事實，我們在經典裡能看到，古人筆記小說裡就更多了。《西遊記》，孫悟空七十二變，那只是小神通，微不足道。這可不可能？可能。因為這是本能，這是佛法六種神通的「神足通」。六種神通都是我們的本能，本能為何會喪失？因為有妄想、分別、執著這三大障礙，把智慧德能障礙住。本能現前，才得真自在。
佛教我們恢復本能，我們眼能見，沒有障礙，盡虛空、遍法界，都看得清楚、明白。經上所說的，我們都把它當作神話，都看作是佛菩薩的能力，不是自己的，所以我們修學不能入佛境界。我常勸告同修，經上講的點點滴滴，都是我們本身的事情，都是我們自性本具的智慧德能。佛的能力現前，我們的能力不能現前，這就是有障礙，把障礙去除，我們的能力就恢復了。佛希望每個人都能恢復自性本具的德能，生活空間就廣大，是盡虛空、遍法界，何止是這個小範圍！
【聽經之重要】
所以經不可不讀，不能不聽。要多聽，要常聽，不間斷的聽。聽上三年、五年，你就會覺悟、明白，即佛家講的「開悟」。有疑惑則存疑，不必去問，繼續不斷的聽經，總有一天聽到疑惑解開了，那就叫悟處。所以小疑有小悟，大疑有大悟。疑惑不必急著去問人，人家為你說明，你還是沒有開悟；不但沒有開悟，還障礙了開悟，把悟門堵塞了。自己明瞭，自己覺悟，那是自己的；別人講的，聽了似懂非懂，轉眼又迷惑了。這是求學的態度，我們要懂得。
近幾年來，我特別強調聽經的重要，因為有許多老同修退轉，功夫不得力，原因都是解得不夠透徹，妄想太多，所以信心、願心無法建立。要解決這個問題，唯一的方法就是聽經。我就想到，釋迦牟尼佛為何四十九年天天講經，道理在此地。世尊千叮嚀萬囑咐，要我們「受持讀誦，為人演說」。依教奉行是受持，受持還要天天讀誦，若不天天讀誦，不天天聽經，受持會退轉。為人演說是化他；演是表演，做出樣子給人看；說是為人解說，全身說法，這真正是利益眾生。只會講，不會做，也不行；要自己做到，才有真正的受用。
【蓋小茅篷】
若想建道場，我建議蓋小茅篷，不要建寺院，勞民傷財。你到外面去化緣，這有因果責任。佛家說得好：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」你不能成就，將來要還債。你現在募化得很多，將來還起來就很累，要懂「無債一身輕」的道理，絕不負債。一切要自然成就，不要有一絲毫勉強，這樣就很好。
三種真實 （990415早餐）
佛法是真實智慧，《無量壽經》講了三種真實，這是整個佛法修學的中心。
第一「開化顯示真實之際」，這句話足以表明何謂佛教。開是開導，佛家講的「開示」，亦即講解、說明。講清楚、說清楚，聽眾的思想觀念就產生變化，這是教學的成果。講的是什麼？聽眾心理變化的是什麼？「真實之際」。真實之際，即現在人講的「真理」，也就是「宇宙人生的真相」，這是佛法教學、修學的總目標。
對宇宙人生的真相完全清楚、明白，就稱作「佛」；雖然清楚，尚未達到圓滿，稱作「菩薩」。由此可知，佛、菩薩不是人，也不是神，他什麼都不是，也什麼都是，他在人間現的是人身，在天上現的是天人身，在畜生道現的是畜生身，在餓鬼道現的是餓鬼身，在哪個法界現哪一種身，但是他修學的層次確實是佛、菩薩。十法界示現的身相不一樣，族類不一樣，這是「異」；但是他所契入的境界，確實了解宇宙人生真相，這是「同」；「同不礙異，異不礙同」。正如同現代教學，譬如你拿到博士學位，你去從政，身分是政府官員；另一位也是博士學位，去賣豆腐，是豆腐店的老闆；雖身分不一樣，但都是博士學位。博士是同，身分、地位、工作不同，這稱作「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異」。整個宇宙一切眾生的結構，就是這種現象。
我們在社會扮演什麼身分，一定要清楚。釋迦牟尼佛的身分，是一位義務社會教育工作者，而且是不求報酬，完全盡義務；佛的弟子，亦復如是。佛弟子拋棄自己本分工作，這是近代才產生的現象，這個歷史頂多兩百年。在清朝初年，出家人仍是從事於教學工作；至清朝中葉以後，才變成經懺佛事、做法會。現在佛法教學幾乎不存在了，所看到的都是變相的佛教，所謂是「宗教的佛教」。所以人家說佛教是宗教，我們不得不承認，這個形象確實是宗教，這是佛法變質了，我們要認識清楚。
要將佛法恢復到本來面目，恢復到社會教育，佛法才能廣度眾生。「度」，用現在的話來講是幫助，幫助一切眾生；「廣」是普遍，不分族群、不分種類，十法界平等的幫助。而且決定是義務的幫助，對於被幫助的這些人物一無所求，心永遠保持真誠、清淨、平等，這是自覺。
我最近常想到，建道場絕對是錯誤的。世尊一生沒有建道場，菩薩、阿羅漢沒有建道場，祖師大德們也沒有建道場。何以故？不建道場，心在道上；一建道場，心就變了。所以沒有道場，心是安住在佛道、菩薩道；道場一建立，心是安住在輪迴道。誰可以建大道場？在家居士。他們建道場來供養，我們可以接受，但自己決定不能建。
蓮池大師為我們做了一個最好的榜樣，他最初看到雲棲山環境很好，就自己搭茅篷進修。以後人家發現，他是一位有道德、有學問之人，想親近他，就在旁邊搭個茅篷。後來有些宰官、大富長者們知道了，有這麼多高僧大德在那裡修行，就為他們建大殿、建房舍，這才變成一個叢林。蓮池大師與一起修行之人，不但沒有操這個心，連念頭都沒有，所以這個道場是自然形成的。自然形成的，不失清淨心。道場雖然形成了，修行人心理絲毫不執著，能放得下，依舊不失當年住茅篷的心態，絲毫留戀都沒有。
我們美國達拉斯的道場，是自然成就的，從未化緣。這個道場的成就，是德州人民的福報。我們幫助它、成就它，但對它毫無留戀；要是對道場有留戀，就不能往生。真正修行人的道場何在？盡虛空、遍法界都是道場，多自在！而我的道場就是這些機器，我走到哪裡，機器都跟著我，每天講經都從網路上傳播，這就是道場。
道場是盡虛空、遍法界，我們要建立這種觀念。此觀念就是三種真實裡的「住真實慧」。能住真實慧，能明瞭宇宙人生的真相，然後才能做到第三個「惠以真實之利」；幫助別人，把真實的利益布施、供養大眾。《無量壽經》的這三個真實，黃念祖老居士在註解裡，特別提醒我們要注意。這三個真實代表整個佛法，不但釋迦牟尼佛的佛法不離這三個真實，十方三世一切諸佛如來所修所弘的，也不出這三個真實。
在二十多年前，香港洗塵法師曾到台灣來看我。我跟他建議，我們找五個真正志同道合的比丘，到全世界弘法利生。我們每人背一個小帳篷，晚上將五個帳篷圍在一起。世尊當年是樹下一宿，我們現在體力不夠，所以住帳篷。他聽了很歡喜，最後仍是不了了之。那是真正出家人應當過的生活，托缽的生活。
我在中國良鄉有一塊地，面積是二千三百畝，良鄉出石頭，我們就地取材，蓋石頭屋。每個人一小間，每個小屋的距離，走路三至五分鐘。裡面供水不供電，沒有電話，這樣人就清淨了。晚上點小蠟燭，叫你早睡早起；天黑了，就老實睡覺，天尚未亮就起來做早課。上課有一個多功能的大廳，拜佛、共修、活動有一個大的活動中心，起名為「六和堂」。我們的果木樹很多，有幾千棵，故此道場稱為「善果林」，種善因得善果。只要真正發心，一切有三寶加持，龍天護佑。
一切法無我 （990422早餐）
【無我、無法】
蕅益大師在《靈峰宗論》裡，對「無我」的一番開示，很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來，誤會有一個自己，於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的認知，所以才將一真法界變成六道輪迴；在輪迴裡，此知見愈來愈深，牢不可破，於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因，就是起於此錯誤的認知。無論大乘、小乘，顯教、密教，佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍《百法明門論》，文字雖然不多，但註解非常豐富，在《卍續藏》裡就有六種註解。這部論所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法，便利於初學，而百法展開就是一切法。一切法無我，不但是人無我，法也無我。所以相宗一入門，就破我法二執。這兩種執著破了，就入大乘之門，這才算是入門。
由此可知，我們今天修學入不了門，雖然很認真努力，始終不得其門而入，原因就是沒放下。要放下真不容易，佛在經上說得好，這是無始劫來的習氣，是生生世世的迷執。何人能放下？一是上根利智，一是善根福德非常深厚之人。一接觸到，真正相信，真正明瞭放下的利益，他就肯放下。中下根性的人很難，似懂非懂，依舊是造業、受報，我們就是這樣的人。這一類根性的人，只有一個法子能得度，那就是嚴持禁戒，一心念佛求生淨土。除此之外，雖然有無量法門，法門平等，但不契機，苦苦修學依舊不能得力，反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士，在佛七之中安詳往生，沒有病苦。在新加坡、馬來西亞，最近幾年往生的人不少，瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」，他們為我們作證轉。
【談加持】
在現代的社會，佛法雖然好，可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重，沒有能力弘法利生，自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯，也不能說全對。你得到佛法的利益走了，佛法後繼無人，不就是斷在你這一代嗎？自釋迦牟尼佛創教以來，代代相傳，我們才有此緣分遇到佛法，到我們這一代斷掉了，怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們？佛了解這些人的心理，所以常勸導我們，不僅要自行，還要重視化他。沒有智慧，沒有能力，煩惱習氣很重，果真發大心，捨己為人，做弘法利生的事業，必定得到諸佛如來的加持。
實在講，諸佛如來對一切眾生平等加持，這個加持有人能得到，有人得不到，原因不在佛，在我們自己，問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受？心行與佛相應就能接受，與佛相悖就不能接受，佛力就加持不上，道理在此地。心願果然與佛相應，所得到加持的力量，依舊不甚明顯，原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污，就是蕅益大師講的，夾雜著我、我所，於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下，加持的力量就非常明顯，自己幾乎都能覺察到，有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應，必定要把我與我所捨掉，自己才能真正成為法器，能夠接受如來大法。像接力賽跑，我們發願接班，接過來之後，立刻就想到，還要交給別人，使佛法能夠代代相傳，正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年，不是西方人講的九九年是世界末日，佛法裡沒有這種說法，所以我們應該有信心、願力，認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒，《無量壽經》教給我們的「善護三業」，這是真誠的教誨。
【一心念佛】
一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門，也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解，就是介紹念佛法門，共介紹了二十一種念佛法門，這幾乎把所有佛法全都包括在其中。《華嚴》的「一即是多，多即是一，一多不二」，吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛，哪一法不是念佛？說坐禪，哪一法不是坐禪？說持戒，哪一法不是持戒？離開妄想分別執著，任何一法都具足圓滿的佛法，這才能成無上道。世間人修淨，淨不是禪，禪不是戒，戒不是密，劃分得這麼清楚，所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門，都不能成就，心都不清淨，清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著，無論修學哪個法門，清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。
由此可知，我們的病根就是分別、執著，《般若經》講的「著相」。我們必須要用「離一切相，即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛，分別執著才起來，立刻一句阿彌陀佛把它伏住，這是初步功夫；更進一步，這一句阿彌陀佛把它化解了；更深的功夫，一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛，各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識，就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的，不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」，最後一位善友，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛，最後必須要求生西方淨土，我們要從這裡去領悟。
風水與命運 （990426早餐）
【風水與命運】
儒家說：「夫子之道，忠恕而已」，佛法講：「慈悲為本，方便為門」，儒、佛所說的中心理念，確實能幫助一切眾生，達到幸福美滿的願望。
凡夫決定會受外界事物的影響，凡夫有分別、執著，所以就落在數裡，也就是有命運。數能夠推算出來，《了凡四訓》對於這些道理，講得很清楚、很明白。所以起心動念有分別、執著，就脫離不了命運的主宰。還會受外面一切人事物的誘惑、影響，心就隨著境界轉；心隨境轉是凡夫，就決定有風水。
對於一切事理通達明瞭，就稱為聖人。聖人不受命運的主宰，因為他於世出世間法，一切人事物，沒有分別、執著，超乎命運之外。會受外面環境影響，就有風水；不受外面環境影響，自己能做得了主，這就是佛菩薩。《楞嚴經》說，「若能轉境，則同如來」，有能力不被環境轉，可以轉環境，就是聖人。凡聖之別在此。
我們沒有能力轉變環境，所以要選擇對自己修學有利的環境，古人在功夫未成就之時，都選擇在深山大澤。中國一般的叢林道場，都是建立在深山，交通不便，人跡罕到之處，這種環境對修學有利益。我們會被外境所轉，就盡量避免接觸，這是聰明的作法，智慧的選擇。到自己道業有成就，不會被環境所轉，能做得了主宰，這時再下山入世，幫助一切苦難眾生。要是沒有成就，就進入社會，尤其是現代社會，決定會迷失自己，也就容易墮落。不僅是現前墮落在名聞利養、五欲六塵之中，而來生墮落在三惡道，那就苦了。所以選擇環境，對我們的學習就非常重要。
今天的大環境不好，我們要建立好的小環境，保護自己。何謂環境？外國人講磁場，中國人講風氣，也就是大環境的磁場對我們修學不利。現在，都市的風氣不如鄉村，鄉村的風氣比較淳樸，誘惑面較少，誘惑的程度也較輕。大都市誘惑面廣，誘惑力量深，若沒有相當的定慧功夫，很難保住自己。
能否找到一個山明水秀、幽靜的環境來修學，這是個人的福報。我們很想隱居，但是沒有福報，居住在都市修行是很不幸，天天要與外境抗拒，時時刻刻要提高警覺，稍微不謹慎就打敗仗，就墮落了。今天社會要依佛法來說，步步都是陷坑，步步都通達地獄之門，幾個人能警覺到、能看到、能防範？凡是能看到事實真相之人，此人有救；看不到事實真相，點也點不醒，那就是無救。
【學為人師，行為世範】
對於社會、國家、世界，我們有責任維護其安定和平。處處為眾生幸福著想，不為自己，這就是行菩薩道。要常記住「學為人師，行為世範」，給社會大眾做個好榜樣。現今社會大眾犯什麼毛病，我們要對治、幫助他，那就要反其道而行。世間人貪圖名聞利養，我們就要捨棄名聞利養。世間人追求榮華富貴，我們必須放棄榮華富貴，要真正做出樣子給世人看。世間人念念想控制一切人事物，我們把控制的意念放下；世間人念念想佔有一切人事物，我們把佔有的念頭也放下；念頭尚且沒有，怎麼會有行為！
我們過的生活，別人看起來很清苦，而苦樂沒有標準，我們所受的是真正之樂。我們在享樂，享清福，清福是真樂，是健康之樂。世間人享受五欲六塵之樂，那是麻醉、吸毒之樂，是病態之樂，不正常！一轉眼，果報不堪設想。佛菩薩、世間聖哲的教誨，都是金玉良言。在現前社會，確實有些人被名利、物欲沖昏了頭，迷失了方向，想盡方法奪取名聞利養、物欲的享受，已經到了不擇手段，連佛法都被利用。此事佛經上有記載，世尊在世時，魔王波旬勸世尊早入般涅槃，魔發願要破壞佛法。佛說：「佛法是正法，沒有人能破壞。」魔王說：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，來滅你的法。」世尊聽了一句話不說，流眼淚，所謂是「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。現在是末法時期，大家心裡都有數。
我們要做真正的佛弟子，要想在這一生中真正有成就，首先要認識弊病，並從內心裡將之革除，才能有成就。實在講，世尊為我們做了最好的榜樣，他捨得乾淨，活得自在快樂。世尊一生沒有道場，都是住小茅篷，佛集會講經就在草坪上、樹下。今天我們在一起共住，還是要恢復小茅篷的方式，這有很大的好處，對居住環境沒有絲毫留戀。居住豪華的房舍，住得很舒服、很安穩，就不想離開，起了貪心、控制、佔有的念頭。將來死了之後，墮畜生身，在道場裡作蟑螂、螞蟻、蚊蟲之類，這多可憐、多可悲！
世尊當年在世，僧團沒有組織，沒有層層節制，只有師生關係。釋迦牟尼佛是老師，一千二百五十人是學生。經上所看到的「上首」是表法的，不是真正的組織。他們在一起生活的愉快、幸福，原因是每天聞法，大家的思想見解逐漸相同。相同不是說接受釋迦牟尼佛的思想見解，而是每個人將自己的妄想分別執著都捨棄，這就同了，這是「見和同解」。不是說佛的思想正確，我們都是錯誤的，我們要以釋迦牟尼佛的思想做我的思想。佛絕不做這種事情，這是魔做的。佛絕不控制人，佛教導我們，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。所以真正佛法，決定沒有控制、佔有一切人事物的念頭。我們能將控制、佔有、分別、執著捨棄，就會得大自在，過的就是佛菩薩、天人神仙的生活。這是我們應當要明白，要認真努力學習的。
有形式的組織很容易被人利用，還是沒有組織的好。有人說沒有組織就沒有力量，這是爭權奪利的力量，我們不要。我們要戒定慧的力量，這個力量可以突破三界，了斷生死，能將我們的生活空間拓展到虛空法界，這是真實智慧。真實智慧才能幫助社會安定，世界和平，一切眾生得到真正的幸福美滿，這是大慈大悲，這是孔夫子的忠恕之道。學佛人要有真正的智慧，將孔夫子的忠恕之道，與世尊的大慈大悲，在一生中落實，才不愧為聖人的弟子，這一生過得有意義、有價值。
謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：
自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。
共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。
按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：
此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。
為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。
以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛號不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。
如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。
自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。
此法可以二法名之。試姑名之。
一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。
一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。
因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。
南無阿彌陀佛
一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸
蓮池大師曰：
專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；
亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。
勝持往生咒者：
持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；
持名則一日一夜，即佛現前。
咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；
持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。
勝持其他諸咒：
專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。
以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。
一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。
往生極樂，究竟成佛，無上咒也。
證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。
念佛勝餘功德者：
六度萬行，法門無量；
專持名號，攝無不盡；以不出一心故。
願淨業弟子，專其信願，不二其心。
古德多有原修餘門者，尚當改修念佛。
況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！
南無阿彌陀佛
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