普賢行願品講記(第十卷) - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

普賢行願品講記

(第十卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

請掀開第二十五面，「復次善男子，言廣修供養者。」禮敬、讚嘆之後，接著講廣修供養。那麼這個裏面有兩樁事情，第一個是供養，其次講廣修。首先我們要曉得前面已經說過了盡虛空遍法界既然是自己性德所顯，所以佛法裏面講平等就基於這個基礎上而建立的，三寶平等。那麼說到三寶，諸位一定會想到佛、法、僧，三寶是自己，不是別人。佛是自性覺，佛是覺悟的意思，自性覺，自性本來就覺，覺而不迷，可惜我們現在是迷了，變成迷而不覺了。那麼這也有同學提出來，無明怎麼起來的？幾時起來的？我叫他去讀楞嚴經，這個問題在楞嚴經第四卷裡頭，釋迦牟尼佛答覆富樓那，說了很多。

學佛就是恢復我們的自性覺，這叫皈依佛，皈是回來，是從不覺回過頭來，依是依靠，依覺，要依自性覺，這個才叫真正的皈依。假如我們不懂得這個道理；好，我們回過頭來了，我們依誰呢？去依釋迦牟尼佛，依他去，那就錯了，那這個佛教就變成宗教了。宗教是什麼？自己沒有辦法，要依靠神，要靠神來保祜，那就變成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性覺。那麼覺呢，你要懂得覺的樣子，覺的相是什麼？這首先要明了的，覺心是不動的，所以覺心是清淨的。我們迷的時候，心是動的，迷一定是動的，迷是妄動。那麼我們把這個妄動的心息下來了，皈到靜了，這就是皈依覺，所以要曉得這個道理。

我們在境界裡面起心動念，這是妄動，這是迷；回過頭來念這一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把那些妄念都換了，取代了，把它換過來了，那麼阿彌陀佛就是自性覺，念阿彌陀佛就是自性覺，阿是無，彌陀是量，佛是覺，就是念無量覺。那這樣我們念無量覺就好了，何必念阿彌陀佛呢？但是念無量覺，一種功德；念阿彌陀佛，兩種功德，不一樣。因為阿彌陀佛確實有其人，是西方極樂世界的教主，他有四十八願；十方世界的眾生，只要執持他的名號，發願往生，臨命終時他一定要接引，所以有雙重功德，我們要明白這個意思。那麼法寶是自性正；實際上自性覺，就是儒家講的誠意，自性正就是正心，誠意、正心，這是自性正，在佛法裡面講正知正見。什麼樣的見解是正知正見呢？我們簡單說個很粗的相，不帶著私心的見解都比較上正確一點，一加上自私，那個見解全就錯了。所以凡是一樁事情要想到自己切身利害，這個見解決定不正確，邪知邪見。

所以佛法教給我們，起心動念要想眾生，要想一切眾生的利害，不但當前眾生的利害，還要想到後世眾生的利害，這個見解就比較上要正確一點。我們今天俗語裡面講，客觀、主觀，凡是主觀觀念的，都有錯誤，有過失；客觀比較上要明朗一點，要正確一點，這是從初淺上來說。所以皈依法，法，狹義的指經典，經典是佛的知見，正知正見。我們要把自己錯誤的見解，錯誤的思想，從那裡回過頭來，回過頭來要依佛知佛見，這是皈依法，所以佛法是自性正。因此我們修學佛法一定要消歸自性，這個才有用處；不能消歸自性，這個佛法是釋迦牟尼佛的佛法，與我們不相干。

如何把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這叫消歸自性。那麼第三，皈依僧，僧代表清淨，代表和合，我們從與一切眾生不和，回過頭來要與一切眾生和合。世出世間沒有不能相處之人，如果有一個人不能相處，你皈依僧就沒有做到。因為世出世間一切眾生都是自性顯現之物，有一個眾生不能夠相容，不能相和，自性不能顯現。換一句話說，不管你修得怎麼好。戒律持怎麼嚴，你不能見性，這個是一定的道理。所以要和睦，要清淨，唯有清淨心才能夠和睦；凡是不和睦，一定心不清淨，心生煩惱，這個是一定道理，僧代表淨，所以六和合，裡面是以淨為主要的一個因素。所以我們自己要曉得自己有過失要改，要改過自新，這個叫做修行，那麼這就是皈依僧，是從染污回過頭來，依自性淨，這個叫真正的皈依三寶。

所以三寶是平等的，人人都有自性三寶，這三寶是自性當中本來具足的。不但是一切人具足的，一切動物，十法界有情眾生，上自諸佛，下到惡鬼、畜生、地獄，沒有一個不具足，個個都具足。那麼佛從這一方面來看。所以才說一切眾生本來成佛，因為他具足三寶，每一個眾生都具足三寶。所以我們自己平常造罪業的確很重，我們輕視一個人，看不起一個東西，就是迷失自己的自性三寶，自己在那裡造罪業。那麼曉得三寶平等了，不但在理上說、在事上說也沒有怨親，因此修平等心，要從怨親上開始。那麼講到六度，特別講到忍辱波羅密，諸位曉得忍辱非常重要，沒有忍辱，你就沒有功德。經上講得很清楚，火燒功德林，火是什麼？瞋恚之火，一發脾氣，心裏一不高興，功德完全沒有了。

所以你要說你有多少功德，你想想什麼時候沒有發脾氣，算到現在，你的功德時間就這麼長。如果一個鐘點發了脾氣，你的功德不過是十幾二十分鐘而已，從前你的功德都燒光了，都沒有了，所以功德很難成就啊！積功累德，無論什麼樣的逆境，都不能發脾氣；外頭境界，我忍無可忍了；外面境界什麼？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩薩，佛菩薩在考試你、考驗你；通過了，關關都通過了，你功德攢積下來了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以說魔與佛是自心變的，與外頭境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外頭境界是魔。什麼叫魔障？是內心裡頭有魔，看外面境界就是魔；內心裡頭是佛，看外頭境界都是佛。所以佛看一切眾生都是佛，佛沒有看到魔；眾生看佛都是魔，這沒有法子的。

所以我們講到廣修供養。先要講怨親平等，貴賤一如，這個樣子我們對人對物對事，誠意才能生得出來，然後我們的供養才能普遍，以內財以外財，才能夠修離相的布施。布施的目的是什麼呢？是得自己的平等，平等心，因為我們的平等心是無量無邊的，所以我們的供養也是要遍供十方。你這個施，不管是多少，性周法界；供養三寶，果超十地，果報超越十地菩薩，那麼諸位要記住，供養三寶就是供養覺正淨。常言說得好，入道一定是以智慧為根本，而智慧又是以福德為基礎，所以一個人不能不修福。前面兩願，偏重在善根上，這一願偏重在福德上，善根、福德，總修啊！那麼供養非常重要，世出世間法都講求。

在世間法來說，在中國孔老夫子在世的時候，他老人家一生從事於教學，他沒有做其他的事業。換一句話說，他的生活沒有來源，沒有依靠。他教學是私人教學，那個時候政府沒有辦學校，國家又不給他薪水，他生活怎麼辦呢？學生供養。而學生供養是隨著學生的家境，老師決定不計較的，不像現在收學費，規定一定多少，沒有。你有能力，多供養一點；沒有能力，少供養一點；在非常清苦、清寒的學生，老師還要供養他，他是一個很可教的學生，但是家境太困難，沒有辦法生活，老師還要貼他。那麼佛法，諸位曉得更是一種盡義務的教學，絕對不講求報酬的；如果沒有人供養了，他只好走，此地沒有人供養，到別的地方去，為什麼？這個地方活不下去了，生活不下去了，那只有到別的地方去，所以出家人是雲遊四海，那個地方有因緣；實在講就是那個地方人肯供養，他才可以住下來嘛！到這個地方沒有人供養，那沒飯吃，只好到別的地方去了，到處去托缽。

那麼我們要想真正把個好的善知識留下來，叫他住在這個地方，在那裡教學，那一定要修供養。供養不在多，這個諸位一定要明了，供養一多就害人了，就把人害慘了。初發心出家，真是個個都是菩薩，到最後一接受供養，供養多的時候，個個都還俗了，都回家了。出了家，他沒有產業，什麼都沒有，錢一多了，好，人家供養一個房子送給他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；銀行裡頭也有存款了，跟世俗人有什麼兩樣；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛規定的對出家人的供養四事供養，飲食、衣服、臥具、醫葯，沒有聽說供養房子的，沒有，決定沒有。維持一個最簡單的生活，他什麼都沒有，心決定在道上；如果他有了，心裡就患得患失，他有貪欲，貪心也增長了，貪不到，瞋恚心也增長了，那造的罪業也太多太多了。

出家人為什麼造那麼多罪業？每一個在家人供養的都有責任。所以佛法滅，滅在那裡？出家人固然不好，在家人害的呀！害慘啦！所以這個要知道。尤其是出家人自己要有高度的警覺心，人家供養的時候又不能不收，收了怎麼辦呢？趕緊布施掉，不能留，留了之後決定墮阿鼻地獄，這是真的，一點都不假，毀滅佛法墮阿鼻地獄，萬萬不可。我在國內外講席上，我都勸勉大眾，供養是必須的，不能過分，要用智慧，不能用感情。而且供養要平等地供養，一個道場要興，一個地方上佛法要興，必定是高僧大德人數要多才能興。一個人兩個人，沒有辦法，所以僧團最低限度是要四個人，四個出家人以上才是一個僧團，不足四個人不能稱僧團。龍天護法護誰？護持僧團。

今天我們要找一個道場，四個人以上在一塊共住，能夠守六和敬，能夠同一羯磨，我們找不到。所以今天這個世界上沒有道場，沒有一個真正佛法的道場，我們感覺到非常地悲哀。佛法自從釋迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是會議，它是民主制度，四個人在一塊，無論什麼大小事情，四個人開會，多數贊成通過，沒有說那一個人作主的。佛在世也是一樣，有什麼事情宣佈，它這個通過的方法是默認，宣佈之後大家不講話，就承認，就通過了；如果有意見，你就提出來說。羯磨是梵語，翻成中國現在的話來講就是開會，就是議決，在我們中國過去方法叫羯磨，就是開會、會議、決議，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道場。

所以諸位你們將來看什麼樣道場，要從這個角度上去觀察，它是真正的道場，還是虛有其表的道場，不難得知啊！供養說廣修，因為它的範圍非常之廣泛，剛才跟諸位說了，因為你性德廣大，你要不廣修，性德不能夠顯現。前面跟諸位說明十願，願願都是顯性德的，那麼這個地方所說的，註解上偏重在事，其實理事它都具足，這個註解在事相上，「廣羅五塵貴品。修飾百味珍饈。陳供法界如來。奉養十方海會。」這些講的都是說在事相上。諸位聽我剛才所說的似乎只是我們在家信徒對出家法師要供養，我們學生對老師要供養，那麼出家法師跟做老師怎麼樣呢？他也要廣修供養，供養之後有多餘的呢？就要布施，不能放在那個地方。

那麼還有人說，我供養的錢放在銀行裡，攢，攢到一筆相當數字了，我再來做一個好事情，這樣好不好呢？不錯啊？實際上不可以。為什麼呢？你的心已經攀緣了，心不清淨。隨手布施，心清淨，不攢積，有多小捨多少，清淨，這樣才如法。底下一段講境界相也非常地廣大，跟前面一樣「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。」這個也是三種無盡，佛剎無盡、諸佛無盡、菩薩海會無盡，都是我們供養的對象。「我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。」這是能供之心，跟前面兩段意思也相同。

如果沒有普賢行願的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以這個十大願王的的確確不是一般人能夠修學的，為什麼？他沒有這麼大的心量。這個心量實在是太廣大了，決定用的是清淨心、平等心來修這個法門。那麼下面舉所供之物，「悉以上妙諸供養具，而為供養。」這一句是總說，底下就舉幾個例子。「所謂華雲，鬘雲。」這是花，鬘也是花，花穿成花環就叫做鬘，印度人有這個習俗，花穿成一串套在脖子上，這是花鬘。「天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈柱，如須彌山。一一燈油，如大海水。」那麼這是舉幾個例子，在這一段註解裡面寫得很詳細，諸位自己去看。

經文裡面有幾個字是必須要曉得它表法的意思，這是我們在經上常常會看到的，它用雲，花雲、鬘雲、天音樂雲，它都用一個雲，在華嚴經上我們見到太多，一切經上也常常看到。雲代表非有非無，我們看到雲彩，坐個飛機到上面去看沒有了，代表非有非無。我們要不要用這些供呢？要供。能不能執著呢？不能執著。誠心誠意去修供養而不執著，無分別無執著，雲是取這個意思，這叫真正供養，才能顯自己的性德。那麼世間人供養，他著相了，著相有沒有福？有福。著相的福小，福報小，人天善果，小果，不能稱性。因為普賢十願，願願都要顯性，著相就障礙了見性，所以它用這一個字。而且還有一個常用的字，就是用天，天不但是有尊貴的意思、高顯的意思，同時有自然的意思，天然之物。這個取隨緣而不攀緣，這個就是天然，就是自自然然地供養，不要刻意去尋求，刻意尋求又是攀緣心了。

攀緣，心就不清淨；隨緣的心是清淨的，所以它有這個意思在。供花，花代表因，所以所有供養，諸位要曉得都是供養自己的法性，依養自己的自性，見到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我們現在自己有許許多多煩惱，煩惱是迷失自性而生的、變現出來的，所以煩惱與性德是一個東西，迷了是煩惱，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以覺悟之後，把所有醜陋的煩惱都變成真善美慧的性德。那麼它在具體代表在經上講，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如果加上十度就後面是，方便、願、力、智，這個就十波羅密，也就是菩薩修學的十個綱領；所以供花代表這個意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那裡不是好看的，它裡面代表有意義的，是提醒自己，時時刻刻提醒自己不讓自己迷失了自性，它取這個意思，所以供花。

那麼供音樂，前面說過了，音樂是表稱讚如來的意思。所以我們用梵唄、歌詠、讚佛，這是音樂；前面跟諸位講過很多，它的作用非常廣大，效果非常地殊勝。傘蓋，傘跟蓋是兩種東西；傘是遮太陽的，遮陰的，也可以遮雨的，古時候傘圓形的，諸位在寺廟裡面你還能看得到。蓋是寶蓋，蓋是防灰塵的，那麼這也是裡面有表法的意思，這就是預防五欲六塵，不讓五欲六塵染污了自性，取這個意思，你一定要懂得。所以佛門裡一切的陳設全是教學的藝術，它叫你一看，你心裡就體會了。我們在這個世間，無論在什麼所在，心地要清淨，一塵不染，這就是你自性上好比就有了傘了，有了蓋了，取這個意思。

衣服表忍辱，忍辱衣。衣是禮，在儒家是禮，行禮的時候，要穿上禮服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以見了衣，穿上衣，就要曉得修忍辱波羅密，就是曉得修禮敬諸佛，它代表這個意思。所以供養衣服。香代表的意思尤其是多，我們讚子裡面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脫，表解脫知見。在我們初學人來講，它表性香，它又代表性，所以佛門裡頭香用得非常廣泛；家裡面有佛像的時候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表這個意思。如果自己聞到香、燃香的時候，心裏面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你這個香沒有供佛。這供佛是供自性佛，你能夠想到這些，提醒你自己信解，戒定慧，解脫、解脫知見，它能提醒你這個，這就是供養自性真佛。

燃香供佛是供這個，這個彩畫、泥塑、木雕的佛，它不須要供啊！這個是代表形象，表法的；真真是自性要能夠迴光返照，那麼這種設施才能收到教學上的效果。所以處處提醒自己自性要覺，不能迷；自性要正，不能邪；自性要淨，不能染，沒有一樣設施不是提醒自己的。所以供佛你要曉得是供自佛，不是供他佛；因為自佛常常會忘掉，用個他佛，一看那個，哦！我也是佛，常常能夠警覺，能夠醒悟，是這個意思。種種是多，香的種類很多。塗香，我想你們女同學天天都要用，香水、香粉塗在身上，都是塗香。你們塗了有什麼用處呢？有沒想到戒定慧，有沒想到性香？沒有想到，所以你們迷失了。從今天起就要覺悟了，噴一點香水要想到這是供養佛，供養自性真佛。凡是塗在身上的都叫塗香，無論香粉、香水都是一樣的。

那麼燒香是燃的香，像我們佛堂燃的香是燒香。這個裏頭品種也非常之多。末香是粉末一類的，粉末一類也可以燒也可以塗的，這個裡面種類就很多了，舉出這個三大類。如是等雲，一一量如須彌山王，這是講香數量之多；香數量特別多，它表法的意趣特別之深。這個表法裡頭最重的是五分法身香，千萬不要把這個忘記，因為五分法身是我們修學的目標，是我們之所要証得的。三皈是修行的總綱領，五分法身香是我們修行的總目標，我們將來証果，証什麼？就是証五分法身。那麼下面講燃燈，燈也有很多種，它代表自性的般若光明，所以我們學佛的人，每天不能忘記燒香燃燈。這些也無須刻意去求，前頭跟諸位說明了，天然的意思。

其實那一個人每天不燃燈呢？你回家去，按了電流，開了電燈是燃燈。尤其是現在科學發達，夜晚都是一片光明，凡是見到光明要想到自性光明；我們對人對事，是不是光明磊落？自性清淨心裡面是一片光明。假如我們對人對事還有隱瞞的，還有不可告人的，那是黑暗，那是無明。燃燈就是要照破黑暗，照破無明，取這個意思；我們見到一切光明，想到我們心裡頭還有沒有黑暗存在，你要明白這個道理。無明是黑暗，無知是黑暗，煩惱是黑暗；如果不能把這些東西統統把它改過來你那個燈叫白燃了，燃了沒用處。這個蠟燭也是光明，所以在講經的時候，作法會的時候。已經電燈這麼亮了，為什麼前面還要點兩支蠟燭？特別提醒你，因為燈你天天見，見慣了，忘掉了，特別點個油燈，點個蠟燭，你一看的時候，提醒自己，取這個意思。那麼蠟燭跟油燈，它還有另外一個意思，代表燃燒自己，照耀別人，它代表這個意思，菩薩身身世世都能捨己為人，這個是燃燈。

凡是供養具，剛才說了，不必勉強。但是要盡心盡力，不須刻意去搜求，刻意搜求那這個是錯誤了，給我們帶來煩惱了，盡心盡力是我有多大能力，我要供養好的。買香，我們買好香，我有這個能力買一千塊錢一斤的香，我就買一千塊錢。如果我是買個幾拾塊錢一斤的，這個對不起自己。如果有三、四千塊錢一斤的香，我買不起，我也不要去借高利貸去買去，那個錯誤了，那個增加自己的負擔，沒有意思。盡心盡力就是圓滿功德，心盡到了，力量也盡到了，這個功德是圓滿的。超過了自己心力的，有很多人在佛門裡做功德，他不懂得這個道理，他去借高利貸來做功德。為什麼呢？要面子，他想別人出了功德，我出少了不好意思；自己實在也沒有錢，去借高利貸，後頭就背利息，苦不堪言，這個錯誤了，是絕大絕大的錯誤，這佛門裡頭不許可的。

佛法絕對是個平等法，人人盡心盡力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虛妄，要在心境上平等，這個是真正的平等。所以諸位一定要懂供養具裡面，它所代表的意義。經上舉例不多，只舉了幾個例子，而且在供養當中，除了你明瞭表法的意思之外，最好還能夠發願。你要不會發願呢，經裡面有例子可以提供你參考，自己不會呢，就依照經上例子來做。譬如說此地也舉了幾個，第二十七面，「行者當供養時，一一俱當發願。」這是告訴我們，你這個供養就沒有白供，與普賢行願就相應了。「塗香時，作是願言，願無漏塗香，磨鎣熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦。」那麼底下有燒香，有供燈，所以不管供養什麼，自己都有願，那麼有願要盡心盡力去做到；發願與迴向願雖然都是願，意思不相同。發願，這個願未必能做到，事上做不到，我心裏有這個願，事上我沒有這個機緣，緣不足，願做不到。做不到不能沒有願，譬如說我們要有普度一切眾生的願，像四弘誓願，眾生無邊誓願度，你一定要有這個願，但是你能不能做到？做不到。

做不到不能沒有這個心，我能做多少做多少，天天在做，時時刻刻在做，做多少算多少。那麼迴向這個願是已經做到的，已經做到的，把這個功德迴向十方，迴向眾生，那跟發願不一樣。發願等於說支票開出去還沒有兌現，那個迴向是已經兌了現的了，這是有這麼一點不相同的地方。那麼明白這個道理，所以願是由自己發的，也有個別之願，有特別的願望，也是個個人不相同的。自己實在不會呢，找經裡面看看諸佛菩薩他們是怎麼個發願，這是提供你作參考。你照他這個方法學習，行；不照這個方法也行。譬如說我們見到燈，我們自己發願我們犧牲自己，為一切眾生服務，這個願也非常之好；用燃燒自己照耀別人這個意義，用我們的智慧，用我們的能力，用我們的體力，盡心盡力去替社會大眾服務，貢獻於社會大眾，這個就是燃燈、燃燭的意思；叫我們不要忘了自己這個本願，時時刻刻提醒他明白這個意思就好。

再看底下一段，「以如是等諸供養具，常為供養。」那麼這是正明供養，就是說明正式的供養。在這一段裡頭最重要的一個字就是常，說明供養不能間斷。一花一香都與體性要相應，只要與體性相應，一也是多，為什麼呢？體是心，心包太虛。香花是物，雖然是一物，這一物是從體性裡面生的，這一物就是自己的體性。所以華嚴經上常說一即是多，多即是一，一多無礙，道理就在此地。所以我們看到經裡面講的供養具，數量無量無邊，好像我們怎麼能做得到呢？你明白這個道理，你就做到了。

所以古德教給我們，修普賢行願的人，只要你安心觀行，一就能化成無量，無量也能夠歸納成一，與經上所講的境界無二無別；法喜才能現前，所以法喜充滿，才能得到真正的樂趣；也正是孔老夫子在論語裡頭第一句所說的，學而時習之，不亦樂乎。我們現在學，習是做到；做到之後，喜悅從內心生出來，不是外面的刺激，從內心裡面分出來，就是我們佛法裡面講的法喜充滿，所以學佛真的離苦得樂，破迷開悟，不假啦！愈學愈快樂，愈學愈自在，世間第一等的樂事在佛法裡頭。如果你學佛覺得痛苦，那你學錯了，你曲解了經意，你方法有錯誤，理論有錯誤，所以你才愈學愈苦。如果理論方法正確，愈學愈快樂，這個是真的，心開意解。好，我們講到此地。