普賢行願品講記
(第三十三卷)
淨空法師講述
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請掀開經本第九十面,「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界,彼佛眾會咸清淨,我時於勝蓮華生,親睹如來無量光,現前授我菩提記。蒙彼如來授記已,化身無數百俱胝,智力廣大遍十方,普利一切眾生界。」這一段是顯經殊勝功德裡面第一個小段,往生西方極樂世界殊勝的果報。
上一次跟諸位提到過文殊普賢尚且發願,對我們是一個很大的鼓勵;也許有很多同修們認為十方淨土無量無邊,為什麼偏偏要往生西方極樂世界呢?其實佛在大經裡面也說得很多,比西方世界還要莊嚴、還要殊勝、壽命還要長遠的多的是,為什麼偏偏要生西方極樂世界?我們不生西方極樂世界行不行?這都是很重要的大問題。諸佛國土雖多,如果沒有緣你就去不成,佛門裡常說佛不度無緣之人,這是很重要的一個條件。阿彌陀佛與我們這個世界特別有緣分,這一點我們要明瞭,緣是特別地深厚;註解裡面講有四個意思,第一個阿彌陀佛與我們世界眾生普遍地有很深厚的緣份,這是第一個意思。
第二個意思,修行一定要有一個目標,心必須要繫在一處才會有成就,像遺教經裡面佛開導的,「制心一處,無事不辦」,所以不管你修學那個法門要專心,那麼說西方淨土就是叫你專一處,把心專住在一處,這樣才容易成就。第三個理由是西方極樂世界並沒有難開華藏,往生西方極樂世界還是在華藏世界的裡面。第四個意思,那裡曉得阿彌陀佛就是我們的本師,諸位要曉得阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛是同一個人,在華嚴經裡面華藏世界毘盧遮那如來法身,阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛都是毘盧遮那佛的化身,都是化身,所以我們的本師在我們娑婆世界化一個身來教化我們,他的名字叫釋迦牟尼,西方極樂世界他又變化一個身到那裡去叫阿彌陀佛,是一不是二,就是本師。那麼西方有四土,我們娑婆也有四土,可是娑婆跟極樂比較,極樂的的確確比我們這裡要殊勝得太多,所以釋迦牟尼佛勸導我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,我們要肯相信、肯聽話照辦,那就是釋迦牟尼佛的好學生,這個意思我們一定要明瞭。
再說眾生在娑婆世界,這是穢惡之土,尤其是在我們現代這個時代,所謂是末法的時代,鬥爭堅固,這可以說穢惡之極,也就是說明娑婆世界的淨土我們已經迷失了,迷得太深了,執著很不家易捨掉;那麼現在在華嚴會上普賢菩薩以無量的智慧、無量的善巧方便來引導我們發願求生淨土。所以我們特別要注意這個第一句,「願我臨欲命終時」,普賢已經是等覺菩薩當然沒有我執也沒有法執,我、法二執都盡了還稱我,這個稱呼是方便說,是隨順眾生說,我們要懂得這個意思,並不是他真正有了我見了、有了我執了,那你就看錯了!這是為了說法方便起見不得不隨順眾生說一個我,這是無我之我。臨欲命終的時候是我們一生關鍵的時刻,諸位必須要記住好死一定就好生,來生好;不是好死,來生問題就嚴重,所以我們要看一看臨命終的人的相,就能判斷他來生是在三善道,還是在三惡道,這個不難看出來,稍微留意都能看得很清楚。所以學佛的人一定要求一個好死,好死就是清清楚楚、明明白白。
其實預知時至那沒有死,所以往生西方極樂世界諸位要曉得是活著去的,不是死了去的,死了去不成,活著去的,你看他活的時候看到佛來接引他,他自己跟佛走了,這不是活著走的嗎!那有死著走的?這是我們世間人稱之為臨命終時,我們在一生當中只有這一個是最要緊的,其餘的都不要緊,所以我們修一切福德都要迴向在臨命終時預知時至,如入禪定,見佛往生,我們要求這個福報,其他的福報統統不求。那麼諸位要記住,念佛求生淨土有障礙就不行,所以說「盡除一切諸障礙」,而除障礙假如說到臨命終時再來除,恐怕來不及了,什麼時候除呢?現在就要除,時時刻刻要除,念念之中要除,要懂這個道理。除什麼障礙呢?第一個要除貪瞋的障礙,慳貪的障礙、惡業的障礙、瞋恚的障礙、懈怠的障礙、散亂的障礙、愚癡的障礙,這就是六波羅密對治的,這些統統是障礙。
所以祖師大德常常教我們念佛人要放下身心世界,提起名號,就是這個道理,要把這些拉拉雜雜東西統統放下,因為有障礙就不能往生,這是要記住,臨命終時來除決定除不掉。那麼再其次要明事理,世出世間一切事一切理要清清楚楚,明白事理正念就現前。為什麼我們的正念不能現前呢?就是對於一切事理的真實相不明白,不明白就免不了起心動念,分別執著,就搞這些。其他的法門大家曉得它修學的順序是信、解、行、證,必須先要理解然後再修行,理解好像認識路,我先認識路然後我再走路,可見得這相當重要。
這一個法門淨土法門不必先解後行,它是解行同時,一面修行一面求解;不是說不要解了,我只要老實念佛,我不要讀經、不要去聽講,行嗎?不行。為什麼?你看看我們歷代的祖師,淨土宗的祖師他們的著作,拿近代的印光法師來看,你看看他老人家的文鈔,他世出世間法都懂得,沒有一樣他不知道,他是個標準的老實念佛人;而且還告訴諸位他絕不間斷也不夾雜,專修淨土的,他樣樣都懂得,為什麼呢?他在一切事理上才不起心、不動念。不起心、不動念就是正念現前,這樣的人求願往生,他的品位決定不低,總是上品上生一類的,這是我們要求的。如何明達事理呢?給諸位說不僅要讀經、要聽講,而且還要求感應,不求感應不行,誠心誠意地求感應,要至誠感通,這樣才能辦得到啊!所以我們要想除障礙,首先要除六弊,就是六種毛病剛才說了,六波羅密裡頭對治的,布施對慳貪,持戒對惡業,忍辱對瞋恚,精進對懈怠,禪定對散亂,般若對愚癡,把這六種大病大障礙要去除。
這六種障礙實在上講都是從我執而生的,所以要先除我見、我執;果然無我見、無我相,那一切障礙都空了,就像心經上所說的照見五蘊皆空;可是諸位要曉得這不是初學人能做得到的,所以初學人怎麼辦呢?擇善固執,你的執著打不破,打不破最好執著善,不要執著惡,真正能把執著打破了,那善惡兩邊都離開了,這當然是最好的,實在辦不到,那就不得已要求其次擇善固執。擇善固執裡頭有個最善的,所以大家不要害怕,要想破我執實在是難啊!佛經裡面講小乘人破我執譬如四十截流,那個四是瀑布,四十里寬的那麼大的瀑布,你能一下把它止住,叫它不流了,諸位想想這多難啊!佛講我們要想凡夫破我執的困難就像這樣的不容易,實實在在地不容易,因此你就要懂得擇善固執,那一法是最善呢?孔老夫子教我們止於至善,至善是最善的了,再沒有比這個更善了。至善是什麼?跟諸位說就是一句阿彌陀佛,你念念心裡頭有阿彌陀佛,那就是至善,這個一點都不假,為什麼呢?因為這一句佛號決定能夠幫助你出三界,出了三界之後到了西方極樂世界,再破我執、再破法執。
我們首先往生西方極樂世界就占了兩個大便宜,第一個是壽命無量,不害怕了,佛經裡面說修行要三大阿僧祗劫,那小事情算不了什麼,為什麼?西方極樂世界人都是無量壽,無量是個數字,不要說多吧,一個無量,一個無量是多少個阿僧祗呢?給諸位說阿僧祗個阿僧祗叫一個無量,這夠了嘛!三個阿僧祗就成佛了,你想想看你在西方極樂世界你怎麼會不成佛呢?沒有這個道理的,決定成佛!所以到西方極樂世界占的大便宜是壽命無量,阿僧祗個阿僧祗劫的壽命。第二個大便宜,你能夠一天到晚親近諸佛菩薩,在我們這個世界上沒有法子啊!到那裡阿彌陀佛、觀音、勢至,什麼時候想見他就見他,絕對不會安排時間的,沒有那個道理。
我們現在有些大法師他很忙的時候要接見,預先還要打電話通知安排時間,多麻煩啊!西方極樂世界不必要,為什麼呢?阿彌陀佛有無量無邊的化身,他同時可以能夠接見十方世界一切眾生,他有這個能力;不是一個一個來,同時來,每一個人看到阿彌陀佛單獨見我,都是這麼樣地親切。你見觀音菩薩、大勢至菩薩一天到晚都可以陪到你一塊修行,這個好事到那去找啊!所以我們明白西方極樂世界如此地殊勝,念念當中不要把阿彌陀佛給忘記了,什麼都可以忘掉,就是不要忘了阿彌陀佛;什麼都可以不要去念,就單念阿彌陀佛,決定成功。我們修行以念佛為主,其他的是助修,正助雙修,這一點非常非常地重要。
「面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」這是講佛來接引,凡是往生西方極樂世界的人,他緣成熟了,佛都來接引。所以我們求往生的人不要疑慮、不要懷疑,不要在那邊顧慮到時候佛不來我怎麼辦?西方極樂世界到底在那裡?我到那裡去找去?你要有這一懷疑,麻煩了!阿彌陀佛想接你也接不成,為什麼?你心亂了。我們之所以能夠與阿彌陀佛感應道交的就是一心不亂,他就能感應道交,所以決定不疑、絕無顧慮,到了時候佛自然來告訴你、來帶你一道去,這是第一首說他往生的情形以及往生的條件,這很重要的。第二首說他已經生到西方極樂世界了,「現前成就此大願」,這個了不起,像前面所講的十願。十願我們在此地很難圓滿,不容易做到,我們講到圓滿,實際上是理論上的圓滿,事上我們決定做不到,沒有法子圓滿的,可是一生到極樂世界事也做到了,所以華嚴經所講的事事無礙,西方極樂世界確實是如此。
「一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界。」這是自行化他的成就。一切圓滿是指本經前面所講的十大願王,或者前面重頌裡面講的別顯的十願,就是十地菩薩所修的;未斷之惑這個時候斷盡了,未證之真這個時候也圓滿證得了,「圓滿盡無餘」。因此才能夠利樂一切眾生界,自行圓滿一定是幫助佛接引眾生,特別是接引與你有緣分的人,那是特別容易攝受的。像我們在西方確指裡面所看到覺明妙行菩薩,他對那八個人是因為過去生中在一起念佛,在一起修道的,他往生了看他們在輪迴轉世轉了好幾次了,但是他們還是有同樣的善根,還能夠聚集在一塊念佛,他來度他們,說出過去生中的因緣,這裡頭有特別的一份親切的感情在裡面,所以這些人統統得度了,這就是利樂一切眾生的好榜樣。
第三首是「彼佛眾會咸清淨」,這個佛是阿彌陀佛,這個會是蓮池海會,清淨莊嚴,怎麼清淨法呢?因為每一個往生西方極樂世界的人都是一心不亂,可以說那個世界是無比的莊嚴。「我時於勝蓮華生」,往生的人生到那個地方是生在最勝的蓮花之中,最勝是花大,光色顯明,為什麼呢?你想想看普賢菩薩,等覺菩薩去往生,當然是上品上生,這個蓮花是最為殊勝的,所以一生到那邊就是華開見佛,不必等候的,這是最為殊勝的,一到那裡去就見阿彌陀佛;無量光就是阿彌陀佛的別號,無量光、無量壽。「現前授我菩提記」,見佛,佛就給他授記,授記諸位要曉得這個是絕非等閒,授記什麼意思呢?告訴他你將來在什麼地方那個世界成佛,就是須先給他說明你再有多久你到那個世界成佛,以及那個世界的狀況,成佛教化眾生的概略情形都可以預先告訴他,這叫授記,普賢菩薩如是啊!我們到那個地方去也是這樣的。
但是我們不是說一到那裡就能夠見佛授記了,那還不行,到那裡還有一段時間,時間之長短每一個人不一定,到什麼時候佛才授記呢?要念到理一心不亂,要生到實報莊嚴土,佛才給你授記;換句話說,凡聖同居土、方便有餘土裡面,佛只是講經說法來教導你,沒有給你授記,但是你有機會可以參加許多那些地上菩薩受記的法會,你可以常常見到,常常去觀禮。那麼等到自己那一天受記,這要靠自家的努力了,所以我們要想將來生到西方極樂世界品位要高增,一定要斷煩惱、要除習氣,為什麼?我們障礙就少了嘛!障礙少了,品位就高了,這一定道理呀!心量要廣大、要清淨、平等,那你往生品位一定是高增。「蒙彼如來授記已」,末後講他教化眾生,佛授記之後了,他就能到他方世界去教化眾生,當然這個時候是決定沒有問題,應以什麼身得度,菩薩就可以現什麼樣的身分,隨類化身,所以說「化身無數百俱胝」;俱胝也是一個大的數字,通常我們講億,無量的百億,這是說菩薩的能力他能夠化身。
「智力廣大遍十方」,這個地方的智力就是如來果地上的十種智力,我們前面也都曾經跟諸位說過菩薩也有相似的十力,沒有像佛那麼樣地圓滿,但是等覺菩薩與佛的十種智力可以說是非常地接近,那麼由此可知菩薩的智慧無量無邊,菩薩的能力無量無邊,這樣才能夠普度一切眾生,普利一切眾生界。此地要跟諸位說明的這個註子註得簡單,註解可以互相參考來看,慈舟法師親聞記這一段註得相當地詳細,有的地方這個本子詳細,那個本子簡略;那個本子簡略,這個本子詳細,大家可以互相參照來看。慈舟法師註的那一段,這個裡面意思非常之圓滿,容易理解,有事有理,譬如講到面見彼佛,事就是西方極樂世界教主阿彌陀佛,理上講就是自性佛,明心見性這就是登彼岸見自性佛,住常寂光淨土。常寂光土是身土不二,法性身、法性土,那麼這是從理上說,理事不二。所以學佛的同修最要緊的是對自己要有堅定的信心,我這一生當中依照這個法門來修學決定往生,決定做佛,要有這個信念,別的事情可以謙虛、客氣,這個事情不能謙虛、不能客氣,自己對自己要有堅定的信心。
再看下面一段,「乃至虛空世間盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恆無盡。」這一科是「總收行願無盡」。乃至是超略之詞,我們曉得虛空世界是無盡的,乃至就是假使虛空世界都盡了,我的願還是無盡。眾生及業煩惱,這也是無盡的,前面虛空世界是講環境、是講器世間,那麼眾生業煩惱,這是有情世間;有情、無情世間統統都有盡時,我的願沒有盡啊!這一點也實實在在我們必須要效法的,所以諸佛菩薩是無盡的悲願利益一切眾生,既然講利益眾生了,當然決定不會有損害眾生,利益眾生怎麼可能有損害,損害跟利益恰恰是相反的,所以佛菩薩決定不會惱害眾生;不但不害,假如他所作所為叫你生煩惱了,佛菩薩都對不起你,可見得諸佛菩薩真正是慈悲之極了。
可是你要記住,如果你在修學的階段當中他故意來找你麻煩,叫你生點煩惱,那是常有的事情,那也是大慈大悲,你不修沒有學佛沒有皈依,他絕對不會找你麻煩的,不會叫你生煩惱的,你要是皈依了學了佛了,常常來找你麻煩,為什麼呢?幫助你修行,他要來教化你;好像你們學校老師,特別是做訓導主任的,一天到晚找學生麻煩,你看你不是他學校的學生,他對你很客氣,你是他學校的學生,那他就常常找你麻煩,常常要管你了,諸佛菩薩也是如此。所以那個找麻煩天天來管,那就是大慈大悲,我們在各種境緣裡面去練心,練清淨心、平等心、慈悲心、誠敬心,去練這個,這就叫佛心。
再看底下這一段,「十方所有無邊剎,莊嚴眾寶供如來,最勝安樂施天人,經一切剎微塵劫。」這一段是校量聞經的功德,第一首能校,這是說明普賢十大行願功德殊勝。我們將聞經的利益來作一個比較,十方所有無量無邊的諸佛世界,我們用眾寶來莊嚴來供養如來,以最勝之安樂布施天人,這個功德太大太大了,而且不是一天兩天,他修多久呢?經一切剎微塵劫,時間沒法子計算,一個佛剎是一個大千世界,要把它磨成微塵,這個數量有多少,沒法子計算!一個大千世界的微塵都沒法子計算,何況是一切剎,恐怕連諸佛菩薩都算不盡,這就講長遠之心,他就這樣地供養、這樣地莊嚴,他的福報你想想看有多大。這是我們做不到的。
雖然做不到,看看底下這一首,我們也能辦到,「若人於此勝願王,一經於耳能生信,求勝菩提心渴仰,獲勝功德過於彼。」超過前面了,現在就問你肯不肯幹了!前面像這種修布施供養的功德的確不容易,那要多大的福報,財布施不如法布施,財供養比不上法供養;後面講依教修行供養,這個福超過前面所說的。但是這一段裡面有很重要的意思必須要跟諸位說明,首先你要真正能認識這一本經裡面講的十大願王的重要性,它是整個佛法的大根大本,決定不能夠忽略了。華嚴經在整個佛法裡面稱之為根本法輪,一切經都是華嚴眷屬,好像一棵樹一樣,華嚴是根,本就是它的主幹,那一根幹,其餘一切經,那是枝枝葉葉,離不開根本,從根本生的,它是根本。所以你要對這經的認識,不管那一宗那一派、中國外國,不僅僅是釋迦牟尼佛的法,盡虛空遍法界無量無邊剎土諸佛如來,他的佛法都是從華嚴經生的,所以華嚴經不但是釋迦牟尼佛的根本法,是一切諸佛的根本法。你要能把這一點認清楚,所以十大願王就是十方一切諸佛如來根本法的總綱領,所以叫勝願王,最殊勝的願王。
不修普賢行不能成佛,這個不能成佛是講圓教佛,就是無上正等正覺,你不修這個法門不能成無上正等正覺;你能成正等正覺,不能成無上正等正覺,這是我們必預要把它認清楚的。因此這個法門你有緣聽到不容易,那是多生多劫的善根、福德、因緣。諸位雖然沒有機會聽全經,你能夠聽到幾句也了不起,幾句好像碎身舍利,舍利一粒一粒的;全經就好比是全身的舍利,一句一偈是碎身舍利,無比地寶貴。諸位今天有緣能夠聽到,你所得的利益符不符於經中所說呢?這個很難,為什麼呢?聽是聽了,一經於耳你們這個都聽到了,這四個字沒有問題大家都有了;後面這三個字有問題,能生信,不能說你不信,你不信的話你在此地一個半鐘點就坐不住。你當然也信,信有淺深不一樣,有的人信了,相信不解,裡面的義理境界不透徹,或者也解了,解了又沒有肯照做。信底下有解有行有證,所以信了以後要理解,解了以後要依教奉行,行之中還要不退轉,然後才行,行了又退轉這還是沒有用,所以一層一層地淘汰,淘汰到最後沒有幾個人了。
底下講信了之後怎麼樣呢?他就發心了,他就發願了,「求勝菩提心渴仰」,最勝的菩提就是無上菩提,無上正等正覺,像善財童子一樣他就是發這個心,阿耨多羅三藐三菩提,我們也要像善財財童子一樣。我們在這一生當中,在過去沒有接觸過佛法我們不曉得,我們所追求的世間的名聞利養,我們求這個;學了點佛法了,我們追求佛法的殊勝,追求弘法利生,搞這一套去了!今天我們恍然大悟,我們應當追求無上菩提,這個才是正確的,普賢菩薩在此地教我們這個,要求無上菩提,這個心就好像害渴一樣,渴的時候我們一心想水解渴,這是形容求無上菩提的心之渴仰,一心一意只想無上菩提,其他的我都不要了,那麼你這樣發心,修行功德超過前面所說的功德了,為什麼呢?這個裡面聞思修三慧具足,不但三慧具足了,三緣也具足了,像彌陀經裡面所說的善根、福德、因緣這三個條件也具足了;具足這三個條件,又具足聞思修三慧,你這一生當中必定要成佛。
成佛的途徑就是先生西方極樂世界,一生成佛,所以這個門道就叫當生成就的佛法,一生成就,不要等到第二生。你要記住現在這個世間法弱魔強,弘揚正法的人少,弘揚魔法的人多,魔來破壞你的正念,因為你起這個路子,你這一生決定成佛,他來怎麼樣呢?這個好是好,還有比這個更好的,來誘惑你,叫你這裡頭參一點禪,或者參一點密,或者參一點神咒,參一點這些東西,把你參雜了;先參一點點,愈來愈多,結果就把你的道行破壞了,你這一生就不能成就了,魔的目的就達到了。所以諸位要想一生成就,你要牢牢地記住這一點,不要說任何人來誘惑你,你不為他所動;釋迦牟尼佛來了,阿彌陀佛來了,毘盧遮那佛來了,勸我們還有別的法門比這個更快更好,我們也謝謝他老人家,我還是修我這個法門,絕對不動心,我們才會有真正的成就。
你要是心稍微動一點,魔就來了,魔有神通,你心有疑,心不堅定,他就來誘惑你;你的心堅定的,如如不動的,魔在身邊走過看一看就走了,為什麼?這個人沒有法子,如如不動嘛!他很聰明他不浪費時間,也不浪費口舌,他曉得沒有用處,他只好乖乖走了。所以有許多同修你們在修行過程當中聽到許許多多的邪知邪見,有很多人來找你,我學佛從來沒有人找我。曾經有一次一封匿名信,沒有具名的,寫了信告訴我,大概也在此地聽過經的,對我大大地讚嘆一番,告訴我有秘訣,有成佛的秘訣,叫我指定一個時間在新公園什麼地方等他,他手上拿了一個什麼東西,要我去會見他,他說一定有很大的利益,這個因緣你不要錯過。我收到那封信把它丟到字紙簍裡頭去了,我也沒去,絕對不要被人誘惑,不能上人的當。
再看下面一首,「即常遠離惡知識,永離一切諸惡道,速見如來無量光,具此普賢最勝願。」科題是「追頌五果」,這一首是講增上果報。第一句「即常遠離惡知識」,這一句話意思很深,而且非常地廣泛。首先我們要曉得什麼叫做惡知識,惡知識跟善知識是對稱的,我們怎樣遠離他?真正的惡知識就是自己的貪瞋癡慢,二十六種煩惱,這是惡知識,你要遠離啊!你看佛在阿難問事佛吉凶經裡面給你說的,十善是良友,那是好友,十善後友,最後的老朋友你不要,十惡是怨家你偏偏跟他打交道,那有什麼法子呢?所以善知識就是我們八識相應心所裡面的十一個善心所就是善知識,惡知識就是與八識相應的二十六個煩惱心所,六種根本煩惱,二十個隨煩惱,這是惡知識。我們六根接觸六塵境界的時候要善心所現前,不要煩惱心所現前,這就叫遠離一切惡知識;遠離之意在塵不染,這就是遠離。
假如你更能夠把惡的境界、惡的緣,緣就是人事環境,你能夠轉變來幫助你修行,那是真真實實的離惡知識,你要懂這個意思;所以這個離並不是說我不理他了,我以後再也不見,我躲他遠遠的,不是的。譬如一個怨家債主天天找你麻煩的,你跟他接近,正好成就你自己的忍辱波羅密,成就你自己的一心定慧,這一變就把他變成大善知識了。像釋迦牟尼佛對提婆達多,我們看提婆達多惡人啊!佛看他是大善知識,佛自己說的,法華經裡面提婆達多品你們自己去看看,釋迦牟尼佛說如果沒有提婆達多他就不能成佛,他之所以能成佛得力於提婆達多的地方太多太多了,這才叫做遠離惡知識,所以我們要明白這樁事情。一切好朋友善人裡面如果常常在一起,起了貪愛之心了,那就是惡知識,真正的惡知識。
所以諸位要明瞭,物質環境、人事環境幫助我們心清淨,幫助我們增長定慧的,那就是善知識。所以善知識有善人有惡人,有菩薩有魔鬼,就看你用什麼心去對待,所以我一開頭就跟諸位說了,真正的惡知識就是你的煩惱心所,貪瞋癡慢;真正的善知識是你心裡面的十一善法。你要拿善心對待一切境界沒有不善的,無有一法不善;你要以貪瞋癡對待外面境界,連佛菩薩都是惡人、都是惡知識,一定要知道啊!那麼離惡知識,這是離因,離開了惡因,當然就不受惡的果報,第二句講惡果,「永離一切諸惡道」;你能夠在心理上起這一個大轉變,換句話說,你就把一切惡道永遠止息掉了。
六道輪迴是自己變現的,是自己製造的,一切唯心造,你心裡面有惡才有三惡道;你心裡頭沒有惡了那裡有三惡道呢?三惡道都沒有,你怎麼會墮三惡道,不可能的事情,這是理與事都要通達。下面這兩句意思就更圓滿了,「速見如來無量光」,西方極樂世界阿彌陀佛,「具此普賢最勝願」,最勝願就是前面所講的普賢行願,行願裡面願很清楚,這個十條大家常常念的一者禮敬諸佛二者稱讚如來,你們都會呀!光有願沒有行,不行啊!那個願落空了,行要記住,前面也跟諸位說過了,第一個書寫,寫經,為什麼把書寫擺在第一條呢?佛法要沒有人書寫就不能流通了,從前經書流通靠書寫,所以書寫的功德無量無邊,能叫佛法不斷滅,寫經功德不可思議,跟佛講經功德沒有兩樣。
現在印刷術發達了不要寫了,印經就好了,大批地來印那就是書寫的意思。所以印經要選好版本,為什麼?好的版本錯誤少,尤其是註解的本子知見要正,不致於把經講錯了,這一點很重要很重要。要曉得大量地流通佛法,這是我們每一個佛弟子都要負這個責任,你自己得到佛法的好處就應當把這個好處輾轉送給別人。第二是供養,不詳細講了,前面都說過了,供養裡面很多,譬如前面所說的依教修行供養這一條最重要。第三轉施,我們所有的別人要,我們轉送給他。
第四聽經,菩薩戒經裡面講,距離我們住處四十里路之內有法師大德講經,你要不去聽那就犯戒了,這是佛在那個時候訂的戒律;假如佛在今天,這個戒律恐怕要修正,不但要修正下面還要做許多條文的註解,為什麼呢?現在有很多妖魔鬼怪在講經,你受了菩薩戒了,那個妖魔鬼怪也出了家了,他也披上袈裟在那裡講經說法,你要不要去聽?你聽了犯不犯戒?給諸位說,你不去聽不犯戒,為什麼呢?他根本就在那裡胡造謠言、胡說八道,所以我們要懂這個道理。他宣揚的是正法我們要不去聽是犯戒,就是罪過;他講的是假佛法,打著佛的招牌一天到晚去騙信徒,這你大可以不必去,你要去了,你幫助他造罪業。魔今天為什麼這麼盛呢?他人多嘛!聽正法的人沒幾個,聽邪法的人太多太多了,所以那些聽的人統統都有罪,你把魔的勢力壯大了,他有人力又有財力。如果魔在那邊說法沒人聽,沒有人供養,他就沒有作為了,這一點我們自己一定要清楚,不要錯了因果。
這個地方沒有法師大德演講正法,我們讀經,我們大家在一起共修,在一起讀經、讀誦大乘,修行裡頭底下一條就是第五披讀,就是讀誦大乘。第六是受持。第七是開示,我們自己懂多少,隨時隨處都可以給人家說,勸人家學佛,令他明瞭正法的道理。第八是諷誦,諷誦是背誦,大經經文太長了,裡面好的句子應當摘出來背誦,背它的精華的部分。第九是思惟。第十是修習,依照這個理論方法來修學,把理論方法變成自己實際上的生活,這叫行。我在此地不詳細講,因為前面都講過了,我只把它重複提一提。所以知道十願也要曉得十條的行門,我們應該怎樣去做,這十條每一條我們是不是都做到了,這一點很重要很重要。
下面一首是等流果,「此人善得勝壽命,此人善來人中生,此人不久當成就,如彼普賢菩薩行。」這一首是等流,等是平等,流是流類,就是同一類、等同一類。因同,果當然就相同,因緣果報絲毫不爽。所以這一品經自古以來許多高僧大德把它當作早晚課誦,近代的弘一大師諸位都曉得,這是佛教裡面很出名的、也很有成就的一位善知識,他能背誦普賢行願,普賢行願品這一卷經就是他自己的早晚課,他早晚課能背誦;他雖然嚴持戒律,但是他以這一卷經行願品作為他的課誦本,這也是我們要學習的。此人就是依照這一部經的理論方法修行的人,他善得勝壽命,勝是最殊勝,最殊勝就是清淨法身,他證得了清淨法身,清淨法身是真正的無量壽,無始無終。如果要把境界拉近來講,拿我們現在這一生來講,你這一生的壽命最殊勝,為什麼呢?你聞到華嚴經,你能夠依照這個經典修學求生西方極樂世界一生成就,你的壽命是生生世世以來這一生最殊勝,這意思也能講得通。
「此人善來人中生」,就是你這一次得人身,在人中受生你是善來,你沒有白來,你真有成就了沒有白來。如果你不懂得華嚴教義,不知道求生淨土,我們這一生真的是白來了,我們這一生的壽命沒有意義、沒有價值,談不上殊勝。通達華嚴,求願往生,這就是勝壽命,這就是善來人中生。「此人不久當成就」,從殊勝邊來講,成就是成佛;其次地講,成就是決定往生,這個人這一生當中不久他就要到西方極樂世界去了,換句話這個身在娑婆世界叫最後身,最後一次受生,來生就是西方極樂世界的諸上善人,入他們一流了,「如彼普賢菩薩行」,普賢菩薩行就是一生念佛求生淨土功德圓滿,正是末後這一章裡頭十大願王導歸極樂,就是這個意思。今天時間到了,我們就講到此地。