佛說阿彌陀經講記

(第六講)

 

淨空法師講述

 

今天繼續來講解經文。皆是大阿羅漢，眾所知識。「阿羅漢」也是梵語，裡面含的有「三」個意思，在翻經的體例屬於含多義不翻。這三個意思，第一個是「應供」。第二個是「殺賊」。第三個意思是「無生」。

 

這個阿羅漢是果位，前面跟諸位講過比丘，「比丘」在「因位」，在修因的時候，稱之為比丘。那麼到他證果的時候，則稱為阿羅漢。那麼「大阿羅漢」，這是說的大乘，所以就是「大乘無學位」，這個「無學」意思就是說，他所要修學的都學圓滿了，拿我們現在的話來講就是畢業了。那麼這一個地位在大乘菩薩是屬於第十地的菩薩，我們通常稱之為法雲地的菩薩，那麼這個是大阿羅漢。小乘阿羅漢，這在小乘法裡面，他是無學，畢業了，那麼這是講見思煩惱也都斷盡了。三界之內，那麼他所要學的，全都學完了，都無學了，這小乘阿羅漢。這個大乘阿羅漢比小乘阿羅漢，地位是高得太多了；正如同是，一個是小學畢業，一個是大學畢業，那麼這個地方講大學畢業。

 

那麼這個三個意思也正是比丘這三個意思的果位上，在比丘第一個意思是講乞士，是乞食，是一個有學問有道德的，我們中國人講乞丐。但是當他證了果了，那就是佛給我們所說的，他是人天福田，所以他理應，也就是應當接受大眾的供養；大眾供養他，這是增福，我們一般人講的培福，這個意思是有相當的深度。

 

前面我們在介紹人題的時候，曾經給諸位說過，賢人乃是國家之寶；而大阿羅漢，不但是賢人，而且是聖人，當然是國家之寶。我們能夠供養他，能夠將他留住，為我們這一個地方教化眾生，使我們這一個地方的大眾，都能夠破迷開悟，離苦得樂，這是我們應當要供養他的，道理就是在此地，所以稱之為應供。

 

那麼第二個意思是「殺賊」。在因地上是破惡，我們講過了斷惡修善，這個「賊」是指的煩惱。有一些人看經不求甚解，於是乎發生誤會了，看到這個阿羅漢有殺賊的，阿羅漢還開殺戒了，還殺生了，這錯誤了。這個「賊」是煩惱，煩惱斷盡了，就是殺賊的意思—煩惱賊。為什麼把煩惱比做賊呢？因為每一個眾生，在自性清淨心中，無不具足無量的智慧，無量的功德，就是說無量的德能。我們常常讚歎佛為萬德萬能，其實那一個人不是萬德萬能呢？那一個人不是無量的智慧？那麼我們今天這個德能、智慧似乎都沒有了，其實都是因為煩惱現前，將我們自己本有的智慧、德能障礙了。那麼今天我們把這些障礙去掉，把這些煩惱斷盡，我們的智慧、德能又現前了。那麼這個意思好像是煩惱一來了，就好比像賊來了，把我們家的財富，財產都偷盜去了，取這個意思。所以這個殺賊不是殺生，是斷自己的無明煩惱。

 

那麼小乘的煩惱呢？就是指見思煩煩惱；大阿羅漢則不然，不但見思煩惱要斷，除見思之外還有塵沙煩惱，有無明煩惱，得把無明煩惱斷盡，才能稱之為大阿羅漢。如果我們將這個尺度放寬來說，凡是迴小向大，也就是圓教初住以上，都可以稱之為大乘羅漢。那稱羅漢呢？因為他在小乘已經畢業了，他現在已經在修學大乘法了，那麼這是一個普通的稱呼。如果嚴格的稱呼，一定是在十地菩薩，就是法雲地的菩薩。

 

第三個意思是「無生」。無生這個就是魔王恐怖的果報，在這個比丘裡頭，有怖魔，那是在因地的時候，剛剛受戒，釋樊偈摩的時候，魔王聽到了生恐怖。那麼現在已經證果了，證什麼果呢？證無生法忍，確確實實親證得一切法不生不滅，那麼這個稱之為無生。換一句話說，他不但是從此以後不會再到三界六道來受生，實際上小乘羅漢就已經做到這個地位了，這個地步了。大乘羅漢，那功夫更高了，不但分段生死盡了，連變易生死也將要盡了；由法雲地再上去，就是等覺菩薩，等覺菩薩是等同諸佛，所以與這個究竟的果位非常接近了。

 

那麼諸位將來在經上看大比丘、大阿羅漢，都是屬於大乘；如果沒有這個字樣，稱比丘、稱阿羅漢，那必定是屬於小乘，這是這一點差別在。那麼除這個意思之外，蕅益大師他所講的，還有慧解脫、懼解脫、無疑解脫，這三種不同，那麼此地這個大阿羅漢事屬於無疑解脫。

 

那麼底下，這是要跟諸位介紹這個十六位長老，那麼這個「長老」的德號，前面都已經念過了，首先解釋長老這兩個字的意思，是「德臘俱尊之稱」。「德」，是講他的道德，那總得有道德；「臘」是講他的年歲，是指年歲。可是佛門裡面稱長老，最注重的是「德」。因為這十六位裡面，可以說都是有很高的智慧、道德水準；在年齡上講，則有年歲很小的，所以由此可知，他最注重是「德」，當然了，那有年齡則更好，所以說「德臘俱尊」，這是佛門裡面稱長老。那麼這個名詞，是一直冠下面十六位尊者，並不是只是長老舍利弗，其他就不是了。不是的。其餘全部都是的。

 

那麼向下這十六位尊者，如果要細說，那每一個人都有一段歷史，都有一段故事，那是耽誤時間太長，在此地我們就不必要了，只把他的專長，在這一部經表法的意思跟諸位說出來。

 

「舍利弗」翻成中國的意思叫「鶖子」，「鶖」就是鶖鷺，鷺鷥，就是鳥。他的母親長得非常美，尤其是眼睛明亮，所以人家叫她做鶖。那麼這個「弗」是「子」的意思，就是這一個女人的兒子。這個鶖，叫「鶖」這一個女人的兒子；印度話叫舍利，就是舍利女人，她的兒子。「弗」就是兒子的意思，所以他的名字是從他母親名字得來的。那麼他在釋迦牟尼佛的會下，是「智慧第一」，這個智慧是講的權智；實際上舍利弗跟目犍連，都是古佛再來的。

 

那麼第二位尊者，「摩訶目犍連」，摩訶是印度話，翻成「大」；目犍連，「采菽氏」，他在世尊會下，「神通第一」。這個就是表明了我們這一部經，神通第一、智慧第一。

 

「摩訶迦葉」，這一位尊者名氣很大，翻成中國意思叫「大飲光」。那個原因呢？就是這一位尊者多生多劫之前，他就是一個修行人。那麼在過去式，這是佛講他在過去式的因中，他是一個冶金師，就是冶煉金銀，像我們現在做首飾的，銀樓裡面做首飾的師父，所以他這個冶金的技術相當高明。那麼有一次就遇到了有一個女子，在佛門裡面看到佛像年久失修，佛像都是裝了金，那個金脫了，她就想把脫落的金，把它補好，那麼她就發了這個願。她有金，那麼這個冶金師就說，那行，你只要有金，我幫助你做。那麼這兩個人發的這個心，發的這個善願，這是替佛來裝金，因此他生生世世都有光明，而且這個光明很大，那麼他所在的處所，其他的光明都不能夠顯現，所以叫做飲光。這個人當然他的出身非常之好，是貴族，貴族出身；他修苦行，「頭陀第一」。頭陀是什麼意思呢？這是印度話，「頭陀」是印度話，意思就說「斷盡」了「煩惱」，以苦行這個方式，將見思煩惱斷盡，這一位「尊者是傳佛心印之人，禪宗初祖。」我們曉得傳法傳裡面，釋迦牟尼佛拈花微笑，將涅槃妙心傳與摩訶迦葉，他是第一代的祖師。摩訶迦葉傳給阿難，那麼由阿難代代相傳，傳到達摩祖師，這是第二十八代。達摩祖師到中國來，那麼成為中國的禪宗初祖。那麼我們中國最著名的是慧能大師，慧能大師是在中國禪宗第六代的祖師，從達摩祖師算起，所以這個是傳佛法的人。

 

那麼下面一位，「摩訶迦栴延」，這個中國的意思，「大文飾」，「文」是文采，「飾」是裝飾。這一位尊者，他是非常講究儀容的，就是穿著得非常整齊，非常地大方、美觀，我們佛法裡面稱之為莊嚴。他在佛門裡面是「論議第一」，他有辯才，辯才無礙，論議第一。

 

「摩訶拘絺羅」，這個翻成中國是「大膝」，這個人有個特徵，膝蓋比別人都要大，所以就叫他做大膝，印度話叫「摩訶拘絺羅」。他是舍利弗的母舅，舍利弗的舅父。這個人也非常之了不起，世出世間的學問都通達，他是「答問第一」。你有什麼疑難的問題去請教他，他立刻就能夠回答你，都能夠替你解決。

 

「離婆多」尊者，翻成中國意思，「星宿」，「無倒亂第一」。他無論在什麼境界裡，順境也好，逆境也好，他絕不顛倒。換一句話說，他對於境界看得清清楚楚，正如同佛在金剛經裡面所說的，凡所有相皆是虛妄，所以他不會被境界所迷惑，那麼這是很難得的人。

 

「周利槃陀伽」，翻成中國的意思叫「繼道」，「道」就是道路，因為他的哥哥是在大路旁邊生的，他是在小路旁邊生的，所以是取了這麼一個意思；當然這個意思還有引申的意思，就是能夠繼承道統，有這個意思在。這一位尊者則是「義持第一」，那麼說到他在我們佛門裡頭也是非常有名。因為一般人學佛，有些人沒有自信心，總以為自己沒有善根，業障太重，沒有法子來學這些高深的學問。而周利槃陀伽，他所顯示就是在佛的弟子當中，他是很笨很笨的人，笨得難以想像；他的哥哥也出家了，看到他太笨了，就勸他，你算了吧！你回去吧！那麼他哭哭啼啼不肯去，釋迦牟尼佛把他叫到身邊安慰他，好！沒有關係，你好好的學。釋迦牟尼佛就教他念調帚兩個字，掃地的人，調帚。他念「調」，「帚」忘掉了；帚，上面「調」又忘掉了。兩個字，念上頭忘下頭，念下面忘了上面。諸位想想，那個笨到這樣的人，也不可多得啊！所以他聽經，當然沒有辦法來進步，於是乎就用這兩個字，佛就教他這個辦法，一天念到晚，就念調帚調帚。念到相當一個時期，他心開意解了；真的那把調帚，把他自己心裡面無始劫來的煩惱、業障，掃得乾乾淨淨，他證了阿羅漢，所以他得總持法門。這個意思就說，你要說淨土這個法門，念佛法門，你說你很聰明，我可以不要學這個法門；你聰明能夠比得上舍利弗嗎？連舍利弗哪麼大的智慧，還要學念佛法門，何況其餘呢！你說我太笨了，這個法門恐怕沒有辦法學；你笨還有笨得過周利槃陀伽的嗎？如果你比周利槃陀伽還要聰明一點，那這個法門你有份。

 

這些上首擺到此地都代表有許多特殊的意思。你要講神通，你的神通比不了目犍連。說明了什麼？十六位尊者代表什麼？各行各業，代表了各種不同層次的人物，真正是「三根普被，利鈍全收。」所以周利槃陀伽在此地代表的，義持，「義」是一切義理，他全都能夠得到。是一個最笨最笨的人，只要他有恆心、有毅力，精進不懈，最後他成就了。

 

那麼底下一位，這是喜尊者—「難陀」，難陀是釋迦牟尼佛的同胞兄弟，「儀容第一」，他長得很美。那麼我們曉得佛有三十二相，他有三十相，比釋迦牟尼佛，只欠兩種相好，這是儀容第一。

 

「阿難陀」就是我們平常稱的阿難尊者，翻成中國意思叫「慶喜」，他是「佛之堂弟」，這個是阿難的父親，跟釋迦牟尼佛的父親，是同胞兄弟，所以他們是屬於堂兄弟。那麼在堂兄弟當中，阿難年歲最小，所以佛這一個家族裡頭，他是屬於小弟。他「多聞第一」，那麼這是在結集經藏的時候，他是負責將佛四十九年所講的經重覆再誦出來。

 

「羅侯羅」翻成中國意思叫「覆障」，那麼這個也是有一段特殊的因緣。過去有罪業，這一生的時候，他在母親肚子裡懷孕，懷了六年，所以這個是，是一種很大的障礙，這是釋迦牟尼佛的兒子。那麼他是「密行第一」。那麼這個年齡當然很小，佛的兒子，年歲很小，十六位尊者當中，他是最小的。那麼看樣子，他是喜歡玩耍，小孩嘛！很調皮，喜歡玩，可是他真正修行，別人看不出他修行，釋迦牟尼佛曉得，他真用功，可是你絲毫看不出他用功的樣子，所以這個「行」，修行叫密行，別人看不出來。

 

「憍梵波提」翻成中國叫「牛呴」，這是一種業報。過去世中，那麼他也是個出家人，年歲很小，看到這些老比丘念經，他諷刺他，這個念經不好看，像牛吃草一樣。那麼結果老比丘告訴說，我已經證了阿羅漢，他說你這樣諷刺我，你將來會有得果報的。那麼他雖然是認真地懺悔，可是還得了五百世牛的果報，墮在這個牛身，因此他這個習氣還在，就是一天到晚，那個嘴巴總是動，就像那個牛吃草一樣。那麼他已經證了阿羅漢果，他自己造這個果報，如果說別人看到那個樣子，一定也會罵他，唉呀！你這個樣子像牛吃草一樣，那不是又害死人了。所以釋迦牟尼佛叫他接受天人供養，不准他在人間乞食，接受天人供養。因為天人有神通，知道他是聖人，會供養他。所以如果在人間的話，別人看到他一定會笑話他，那麼又會造果報了，所以這是「受天供養第一」。

 

「賓頭盧頗羅墮」這一位尊者與我們末法時期的眾生有特殊的因緣。那就是佛不准他入滅，留在人間，作為福田第一。頗羅墮意思是「不動」，「福田第一」。那就是我們今天，譬如說一般道場裡面打千僧齋，那麼可能這個尊者就會化身到這個地方來應供。那麼可是我們要曉得一個條件，凡是能夠感得佛菩薩來應供的，這個一定是感應道交。如果我們自己沒有真正的德行，是不能感應的。譬如說我們一般的老百姓，我們也沒有什麼特殊的情形，我們今天辦一桌好酒菜，我們請總統來吃，他來不來呢？不會來的，不可能的。你真正是建了很大的功業，有特殊的情形，那麼總統就會來，這是叫感應道交的。而不是我們一般的時候，我這發個心，我今天來這裡打個千僧齋，我來求福報，這些佛菩薩、阿羅漢就來應供啊？真心辦道，才會有感應道交，真與真感應，誠與誠感應。沒有真誠，心不在道，滿腦子裡面就求名聞利養，那也有感應，誰來感應呢？魔來感應。像阿難問事佛吉凶經裡面所說的，惡鬼屯門，魔鬼來感應，佛菩薩不來感應。像這個寺院裡面，我們供的佛菩薩形象，我們心裡面真有佛菩薩，你去拜他，那就是真佛菩薩在。如果說拿這個作招牌，欺騙別人，，所謂神棍之流的，那個地方雖然是佛像，真佛不在那個地方，而魔鬼附在佛像上。那麼像這一些基本的常識，我們要懂。佛法也不外乎天理人情啊！理，是屬於真諦，情是屬於俗諦，真俗圓融，真俗不二，所以他才有感應道交。那麼這是人天福田，第一位尊者。

 

「迦留陀夷」翻成中國的意思，「黑光」，那我們一想，這位尊者可能是黑人，皮膚很黑，但是雖然黑，非常光亮。他在世尊會下，是「教化第一」，他很懂得教學法，教學的善巧，這是教化第一。

 

「摩訶劫賓那」，叫「房宿」，這星宿，是因為他的母親，祈禱星宿生的他，所以以後他就叫做摩訶劫賓那。那麼這一個人，他有特長，「知星宿第一」，拿今天來講，他是一個天文學家。

 

「薄拘羅」尊者，翻成中國意思叫「善容」，就是面孔非常地慈祥，是個慈悲的相。他是「壽命第一」，在佛的弟子當中，他的壽命最大，一百六十歲，所以有這樣的老人在這個會中。那麼從這個十六位尊者，諸位要細細地去體會，他所代表的意義。

 

「阿逸樓馱」，在楞嚴經裡面，翻作「阿那律陀」，這是一個人，所以翻譯的時候，彌陀經裡頭是阿逸樓馱這個翻法，在其他裡頭有翻阿那律陀，他是一個人，不是兩個人，這個諸位特別要注意到的，因為這一位尊者，我們在經論裡頭常常會提到他。那麼他，這個意思叫「無貧」，他也是「佛之堂弟」。那麼因為這是，也是過去生中，喜歡布施，救濟貧苦，所以感得九十多劫不受貧窮的果報，那麼就是財布施多。財布施是因，無貧這是果。那麼他在佛的會下則是「天眼第一」，那麼這個也是有個特殊的因緣。他聽經的時候，喜歡打瞌睡，有一天被佛罵了一頓，說是你這個人身難得，佛法難聞，你怎麼老是精神提不起來呢！一到這個講堂裡面來就打瞌睡，所以佛就比喻他像這個蚌殼、螺螄一類的，說是你一睡一千年，不聞佛名字，這很可憐啊！那麼他經過佛一番呵斥之後，他真的精進，勇猛精進，七天七夜不閉眼睛，結果把眼睛弄壞了，眼睛瞎了。那麼佛很憐憫他，覺得他真正能夠回頭，能夠改過自新，是很了不起的，於是乎就教他修一種定，這種定叫「耀見光明金剛三昧」，那麼他這個定修成了，修成他得了天眼，所以稱之為「半頭天眼」，他整個這半個頭，他都能見，不必用眼見了，所以他前後左右都能見，那麼在這個阿羅漢裡面，這是「天眼第一」。一般小乘阿羅漢，天眼的能力只能夠見一個小千世界，而阿逸樓馱能夠見到三千大千世界，經裡面常講，觀三千大千世界，如觀掌中阿耨樓果。那麼這個典故就是從這個地方出來的，所以他這個天眼是修得的，也是阿羅漢的見量最大的，可以能夠達到三千大千世界。

 

那麼這些人都是佛的「常隨眾」—常隨弟子，「此等常隨眾」，「本」來都是一些「法身大士」，實在講這個裡面有成了佛再來的，有的都是大乘很高地位的菩薩，他們來示現，好像來唱戲，他們來唱這個角色。「示作聲聞」，聲聞是小乘，其實他們不是小乘人，這就好像我們世間這個演藝人員一樣，去表演。那麼唱一台戲，我們曉得，主角只能有一個，釋迦牟尼佛唱主角；那沒有配角，這一台戲也是沒有法子唱得好的，所以必須要有配角。這就是經上所講的，「一佛出世，千佛擁護。」道理在此地。這個一佛出世，他唱主角，千佛都要來幫他的忙，要來給他做配角，所以這個裡頭有很多古佛，有些大菩薩再來，「為影響眾。」他們都是行家，他們對於佛法沒有一樁不通達，所以跟釋迦牟尼佛一唱一答，就跟唱雙簧一樣的。其目的在那裡呢？目的是供養大眾。因為這些大眾迷惑顛倒，問也問不出來，他們來代問，一聽，大家開悟了，都得了佛法的利益了。

 

那麼再看這些人都有專長，個個第一，沒有第二的。換一句話說，在人間都是第一等人，他們都做佛弟子，都來學佛法，那何況我們呢！在本經裡面表法，這樣第一流的人，世間一等人，佛法裡面也是一等人，他們都來修淨土法門，可見得淨土法門是真好啊！值得修學。如果淨土法門不好，不值得修學，那麼這些人他為什麼要來學呢？「今聞淨土，攝受功德，得第一義悉檀之益。」那麼這個四悉檀到後面會講到。得第一義悉檀，這一種殊勝的功德利益。「增道損生」，增道就是道業增長，這個道是講的明心見性，一心不亂，一天一天地成就了。「生」是什麼呢？就是三界六道，輪迴這個生死。這個生死一天一天遠離了，了生死超越三界啊！這是證得菩提涅槃。「自淨佛土，復名當機眾矣。」他不但是自己發心來修學淨土法門，而且還代表的什麼？他們才是這一個法門真正的當機者。這一句話用意很深，諸位想想，這一些人是這一個法門的當機，我們想想我們自己，是不是可以學這個法門？我們學這個法門，會不會有成就？那麼這一想就可以明了了，自己的信心也就建立了。

 

再看底下一段經文，「並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。」這一段則是說的菩薩眾。這個通序裡面這是說到這個，與會當時佛講經聽經這些大眾，先介紹小乘的聲聞，其次介紹大乘的菩薩，那麼這個意思在前面已經交代過了。這個地方菩薩上首列了四位，這個四位菩薩，先要簡單地把這個「菩薩」兩個字含義略為介紹一下。菩薩是菩提薩埵的略稱，翻成中國的意思，古譯作「大道心眾生」，新譯為「覺有情」，就是覺悟的有情眾生。那麼這個古譯與新譯是從玄奘大師這個地方來分的，那就是玄奘大師以前，我們稱為舊譯，或者稱為古譯；玄奘大師所翻的這些經論，我們稱之為新譯。玄奘大師所譯的是覺悟的有情眾生，在玄奘大師以前都翻成大道心眾生，那麼這個譯法都譯得非常之好。那麼什麼叫「大道心」？什麼叫「覺」？它的標準又是什麼？這個在經論裡面講得很清楚，必須要發菩提心，才能稱之為大道心眾生，才能稱之為覺有情。

 

在這個地方我們要把什麼叫做菩提心，要跟諸位說明一下。那麼這是大道心眾生，覺有情，這是有智慧，有慈悲。「智」慧，「上求」佛法；慈「悲」，「下化」眾生。最重要的，則是菩提心。菩提是印度話，翻成中國的意思，「覺」的意思；菩提心就是覺心。菩提心裡面包括了三個意思，第一個是「直心」，第二個是「深心」，第三個是「大悲心」。這是一切經裡頭差不多都是這樣說的。

 

佛在無量壽經裡，講這個三心，它的名詞稍微變了一點。他講的是「至誠心、深心」與「發願迴向心」，那麼這個是菩提心。那麼兩者我們一比較，這個意思就更明顯了。所謂「直」，就是沒有一絲毫的委屈，也就是我們講的真心；真心真到什麼程度，才算是真？那我們看「至誠」這個意思，就能夠體會到一些。可是「誠」究竟是什麼境界？過去曾國藩曾經說過，他解釋學容說這個誠這個定義，「一念不生叫做誠」。這種解釋相當地正確，正如六祖大師所說，本來無一物，何處惹塵埃。這個心就是至誠心，這個心就是直心。

 

菩提心裡面雖然講這個三條，是以這一條為體，另外兩條，那是受用。深心是自受用；大悲心是他受用，是對待一切眾生的心，深心是對待自己的心。「深」是什麼意思呢？我們一般的解釋，好德好善，真正地喜歡道德，喜歡善行，所以這個是屬於自己，自己受用的，也就是我們今天所謂是精神生活。這個大悲心就是慈悲心，憐憫一切眾生的心，同情一切眾生，幫助一切眾生，這是大悲心，所以這個是對待別人的心。

 

那麼我們曉得，就是以人道來說吧！知道自愛的人，不少，知道幫助別人的人，也不少，他能不能叫菩薩呢？不能。為什麼不能？因為他這種這個好德好善，與這個慈悲，不是建立在直心的基礎上，那不是真正的覺心。必須是要有至誠心的基礎，你這個深心，大悲心，是從至誠心裡面發出來的，這個叫做菩提心。菩提心是真心，所以那個大慈大悲是真的，那一種自愛、好德好善，也是真的，決定不妄。所謂不妄就是它永遠不變，他永遠能夠保持住；他沒有分別，他沒有執著，他沒有偏愛。這是我們學佛，尤其是修學大乘佛法，一定要把它搞得清清楚楚。一定要發菩提心，才能夠修菩薩道啊！

 

在淨土法門裡來說，淨土法門屬於大乘法，沒有菩提心，怎麼能夠成就大乘法裡面的往生呢！所以我們看看世間人，念佛的人多，真正得生淨土的人少，原因在那裡呢？心不相應，這個是特別要注意到的。前面雖然講的小乘阿羅漢，但是諸位曉得，人家稱為大阿羅漢，稱為大比丘，那就不是真正的小乘，是裝成小乘的樣子，實際上都是菩薩，沒有一個不是大乘。乃至後面所講的人天，也都是發了菩提心的人。所以學佛要從那裡學起呢？從「至誠」學起啊！可是講到「至誠」，「至」是什麼？到了極處，所以說到這個地方，儒佛之道，相去不遠。

 

我們在儒書裡，平常我們念四書，在四書裡面我們讀到，「格物、致知、誠意、正心。」雖然儒家所講的，沒有佛法講得這麼清楚，講得這麼明白，可是意思都到了。誠意就是至心，就是至誠心。正心就是深心、大悲心。你們想想對不對呢？儒家把深心、大悲心，合成一個，叫正心；佛法把它分開兩個，一個是自利之心，一個是利他之心，分作兩個來說。那麼如果你要想真正修這個菩提心，在我們儒家誠意、正心，就是佛門的菩提心，的確沒有兩樣。在這個之前面，要格物致知啊！格物，「物」是什麼？「物」是說的物欲，就是慾望，七情五欲啊！「格」是什麼呢？「格」是格殺，就像前面的阿羅漢，殺賊的意思一樣。由此可知，格物就是斷煩惱，就是阿羅漢裡面所講的，「殺賊」的意思，把這個煩惱賊給它殺盡，這就是格物的意思，格除一切物欲。致知，就是破所知障。你看看，格物破煩惱障，致知破所知障，二障破盡了，直心才現前，至誠心才現前。至誠心現前了，也就是根本智現前了，根本智就是直心，就是至誠心。

 

世俗間也常說，誠則靈啊！心，靈了！誠到了極處，心就靈了，所以這個心靈，就是講的智慧現前。這一種智慧是你本性本來具有的智慧，不是從外面學得來的，所以是一切智，無始智，這個時候豁然獲得了。修身、齊家、治國、平天下，那就是在什麼？這個三心之用啊！菩提心的德用，沒有一樁事情做得不圓滿，沒有一樁事情不究竟。所以真正美滿幸福的人生，確實建立在菩提心的基礎上。也就是建立在格物、致知、誠意、正心的基礎上，這個是學問的大根大本，也是大乘佛法的根本，具足這樣的根本，這才稱之為菩薩，真正發菩提心。

 

我在講習當中，因為常常講到這個問題，許多初學的同修，對於這個名相，就是名詞、術語，往往感到困惑。所以我把這個名詞改變改變，但是意思是一樣的，那麼這樣說法，大家就更容易明白了。那麼我把它稱作「平等心」，直心是平等心，誠到極處了，一念不生了，像六祖所說的「本來無一物」。本來無一物，這是真平等，有了「一物」就有比較，就不會平等了，所以直心、至誠心，那是平等心。深心，則是「清淨心」，無論在什麼境界，心得到清淨，不為一切境界所染污。在順境，不為順境所染；在逆境，不為逆境所染，總得清淨。「慈悲心」這是代它，這是大悲心。

 

所以我們學佛學什麼？學平等、學清淨、學慈悲，這就是修學大乘佛法，這個是大乘佛法的根基。在圓覺經裡面講，「淨圓覺心」，那個經上講，圓覺性，實際上講，心性是一個意思，清淨圓滿覺悟之心。一切境界決定不迷，不迷就是覺悟，迷則不覺了，不迷就是覺，所以這個三種心，這是清淨圓滿覺悟之心，是我們人人本來具足的，但是現在被煩惱所障礙住了，那麼我們必須要好好地來修學，恢復我們自己原有的淨圓覺心。那麼這是「菩薩」兩個字的意思。

 

經文裡面講「並」，這個「並」就是前面聲聞眾，除了他們之外，還有，還有「諸菩薩」，「諸」是眾多的意思，它有兩個意思，一個意思當「眾多」講，另外一個意思，就是從菩薩一共有五十一個等級，從十信位的初信，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，一共有五十一個位次。那麼這個「諸」也可以說這五十一個階級的菩薩，統統都有，那麼這也是一個講法。另外一個叫「梵持眾多」也行。

 

菩薩摩訶薩，摩訶是「大」，那個「薩」就是菩薩，大菩薩，這樣的術語在佛的經論當中，非常之多，我們會常常看見。那麼說菩薩，後面又說摩訶薩，這就說菩薩與大菩薩，那麼菩薩與摩訶薩怎麼個分別法呢？一般的分別是以地上菩薩為摩訶薩。我們講的三賢十聖，那麼就是十信、十住、十行、十迴向，乃至於說自家行，這個都稱菩薩；從初地到等覺，我們稱為摩訶薩，這十一個位次稱為摩訶薩，摩訶薩就是大菩薩，我們一般稱為聖人。那麼初地以下的，我們稱為賢人，這個是佛法通常「聖賢」的定義。

 

在本經裡面列了四位上首，這個四位菩薩當然也是代表淨土法門的，代表這個法門，是表法的。前面十六位尊者，是代表這一個法門的當機，就是說什麼樣的程度，什麼樣的身份，適合於修學淨土法門。那十六個人代表，那代表的是各種不同的程度都可以學習，可見得這個法門的廣大。那麼這個四位菩薩是代表法門，換一句話說，代表這個法門的理論與方法，代表這個。所以它這個表法的意思不相同，前面是代表能修之人，這個地方是代表所修之法。

 

第一位就是文殊師利法王子，「文殊師利」是人，這個名號是梵語譯過來的。法王子，佛為法王，這個王取「自在」的意思，一個國家，國王得自在，為什麼呢？他發號施令，別人都要聽從他，那麼佛法裡面就取這個比喻。如果在一切法你都通達，你都沒有障礙，你在一切法裡頭得大自在了，那麼這個也稱為法中之王。佛為法王，那麼像文殊這些菩薩，都是等覺菩薩；所以後補佛，也就好比是間那個王太子，他將來要繼承王位的，所以稱之為法王子，所以法王子多半都是對大菩薩的尊稱。

 

那麼在此地，這個四位菩薩，我一位一位地給大家來介紹。

 

先介紹文殊師利菩薩。在有些經論裡，翻作「曼殊師利」，這個是一個人，兩種翻法，因為它音譯的。那麼既然是音譯的，它到底是什麼意思呢？這句話是印度話，文殊師利，它這個中國意思是什麼呢？那麼底下給我們說明，它有三個意思，那麼這三個意思，在一般註解裡都有。第一個，它有「妙德」的意思，第二個也翻作「妙首」，又翻作「妙吉祥」，那麼是這三個都是文殊師利所含的意思，那麼恰恰好，在我們淨土法門裡面來講，淨土是講信願行。妙首，首是第一；學佛，信第一。華嚴、大論裡，佛都告訴我們，「信」為道源功德母。信是入道的根源，一切功德都是從它發生的，所以稱之為功德母，「母」是表示能生的意思，所以這個是一切萬法之首，這稱之為妙首。這個妙德呢？德是他有大智慧德能，這個法門沒有大「智」慧，沒有法子相信。吉祥是表示「行」的意思，只有這個行門最吉祥。所以在這個菩薩德號裡頭，把淨土信願行三資糧，這個意思統統包含了。所以古德註解裡頭講，文殊是代表「唯智方能信受」，就是這一部經要沒有甚深的智慧，他沒辦法相信的，沒有法子接受。它「表實智明無生淨土」，這個境界高，將來講到經文裡面，這個一心不亂裡頭，這是代表理一心不亂。而「舍利弗」尊者，代表「權智」，對實智來說，實智是根本智，權智是後得智。所以這個聲聞眾裡面，舍利弗擺在第一，舍利弗智慧第一，是權智。文殊菩薩，菩薩眾裡面，智慧第一，代表的是實智。那麼他是表明「有生淨土」，這是事一心不亂。無生淨土是理一心不亂。「鈍根」的人，「由權入實」，所以說帶業往生，或者是從事一心往生，這個都是由權入實。而「利根」的人，「則權實雙融」，權實不二。文殊菩薩在此地，是顯示這一部經典，「非淺智能信」，甚深的智慧，他才「能」夠信，才能夠接受，菩薩代表這個意思。

 

第二位菩薩是「阿逸多」菩薩，阿逸多就是彌勒菩薩，彌勒是他的姓，阿逸多是他的名字。這一位菩薩與我們的關係很密切，因為他是釋迦牟尼佛的候補佛，也就是「當來下生」彌勒佛，那麼經典裡面告訴我們，「龍華三會，度生無量。」不過他還要等五十多億年以後，才會到我們這個世界上來示現成佛。那麼有一些外道，說他現在就掌天盤了，就到人間來度化眾生了，這個是沒有這回事情，這是我們要相信佛在經典裡面所說的，我們依法不依人。那麼他在本經裡頭所表法，諸位看底下這個表解。阿逸多是印度話，「此云『無能勝』，名也」，是他的名字，翻成中國的意思是無能勝。菩薩的慈悲願力太大太大了，沒有人能夠超過，所以叫做無能勝。那麼「彌勒」，大多數人曉得彌勒，不知道他叫阿逸多。彌勒，中國話稱之為「慈氏」，慈悲，這是他的「姓」，阿逸多，他是名；應當合起來是彌勒阿逸多，那麼這個才是完全。這一位菩薩，在過去式中曾經「遇」到「大慈如來」，他就發了個願，「願同此號」，他說我將來成佛，也叫大慈如來，所以叫彌勒，印度話叫彌勒。「即得慈心三昧」，他是跟著大慈菩薩發的心，修這個慈心三昧，三昧是定。這個意思就說，他這個心，定在大慈大悲上。那麼在過去式當中，他曾經與「世尊」—釋迦牟尼佛，「同」時候「發心」，所以他跟釋迦牟尼佛曾經有同學的關係，那麼那個時候「常習慈定」，就是修慈心三昧。「眾生見者，即得慈心。」

 

我們現在將這位菩薩塑的像，供在寺院的山門，就是四王殿的當中，為什麼呢？希望眾生一進佛門，頭一個就見到他；見到他，發慈悲心，意思就是在此地。「經云，發願於刀兵劫中，擁護眾生。」那麼由此可知，他這個慈悲是真的，不是假的。刀兵劫是大劫難當中，他來救度一切眾生。

 

那麼這個菩薩，我要在此地跟諸位作一個簡單的介紹。我們中國人現在所供養的彌勒菩薩的像，大家一看到就曉得，很胖、肚皮很大，笑咪咪的，滿面的笑容。那麼諸位聽了上面所講的，大致上意思你就曉得了。這一位菩薩常常在世間，但是我們不認識他；在我們中國示現的，就是他的應化身，在我們中國示現的，歷史上有明文記載的，有兩次。一次示現就是在家居士，就是副達師，在我們中國佛教史上，很富有盛名的，他是彌勒菩薩化身的。另外一位就是布袋和尚，現在我們所塑的像。

 

布袋和尚是南宋時候的人，與岳飛同時代。這一位尊者出現在我們中國浙江省奉化縣，這是講現在，浙江省的奉化縣，也就是與我們的老總統，我們的蔣總統同鄉。在前些年，有一位李界超代表，國大代表，李老先生，他也有八十多歲了，是一個很虔誠的佛教徒。他給我談起一樁故事，他說在總統的家譜裡面，曾經有記載，總統的祖先，就是宋朝時候，那時候他的祖先曾經將布袋和尚請在家裡面供養，就是請他到家裡來住了大概有兩個月，這是他的家譜裡頭，有這麼一段記載。那這個是當然很難得的這種機緣，能夠供養到當來下生彌勒佛，所以他家後世有這麼大的福報，當然也是有來歷的。

 

那麼布袋和尚在中國的歷史上，史傳裡面，都沒有記載他的姓名，也沒有記載他的籍貫，但是只曉得在那個時候，出現在浙江奉化一帶。因為他每天拿一個大布口袋，到外面去化緣，人家不管供養他什麼東西，他都歡喜，他往布代理頭一裝，他就走了，所以人家就稱他叫布袋和尚。無論見什麼人都笑咪咪的，一團歡喜，從來沒有看過他生氣。他在臨終的時候，他自己把自己的身份說出來，說明他是彌勒菩薩，說明他常常示現在人間，而人間不認識他。所以，以後大家曉得布袋和尚就是彌勒菩薩了，於是乎中國人塑布袋和尚的像，就是彌勒菩薩的像，就塑他的像。那麼這個像塑在那裡呢？就塑在山門。在中國傳統寺院裡頭，一近寺院的門，第一個所看到的就是天王殿。天王殿正當中就是布袋和尚的像，所以你一進寺院，第一個你就見到他，正如同經典裡面所講的，眾生見者，皆得慈心，縱然不能得，生了慈悲心。我們政府這些年來提倡的微笑運動，那麼彌勒菩薩正好是提倡的微笑運動，進佛門來，大家就一團歡喜，就得笑咪咪的對人。肚子很大，表示什麼呢？能包容，能夠容納得下，所以這一尊像，他代表的意思就是大慈大悲，代表這個意思。所以「生平等心，成就喜悅之相。」入佛門來，第一個要學這個，唯有平等慈悲，才真正能夠救護一切苦難的眾生。

 

那麼在印度所看到的彌勒菩薩的像，就跟觀世音菩薩差不多了，是一個女生的相，不一樣。所以我們所造的像，是宋朝布袋和尚的像。那麼還有許多，大家都不知道歷史，也不知道來歷，有一些人把他稱做歡喜佛，看他笑咪咪的，歡歡喜喜的，於是乎，塑了什麼呢？一群小孩圍繞著他。那麼這一群小孩有數量的，有塑五個，有塑六個，它也有用意。塑五個小孩，代表的五欲—財、色、名、食、睡，一天到晚圍繞著他，他笑咪咪的如如不動，表示這個意思，在五欲而不染五欲。如果塑六個小孩，那就代表六塵—色、聲、香、味、觸、法，在六塵而不染六塵，表這個意思，，所以不是代表多子多孫。那多子多孫，要用在家人的身份還可以，那出家人那來的多子多孫？所以這是我們一定要曉得的。因為我曾經看到有一個畫彌勒菩薩的像，有一群小孩圍繞，上面題了幾個字，「多福多壽多男女」，就是兒女，這個題的字不恰當。那是在家的可以，出家人怎能？你說多福可以，多壽也還可以，多兒女這就不可以了，所以這個是不恰當。那麼可能這個畫像，題的這個字，流傳了很多，因為大家對於彌勒菩薩的確都很熟悉，也很歡喜，都願意供養他。

 

那麼底下一位是「乾陀訶提」菩薩，翻成中國意思，是「不休息」。經裡面介紹的說，這一位菩薩「常修萬行」，修這個六度萬行，「廣度眾生」。就像「楞嚴」經裡面，「阿難」尊者所發的願，這一首「偈」子說：「如一眾生未成佛」，記住啊！一個啊！一個眾生未成佛，「終不於此取泥洹」。你們諸位想想，這一個願與地藏菩薩的願，有什麼兩樣？地藏菩薩說，地獄不空，誓不成佛。你看阿難尊者發的願，要一個眾生未成佛，終不於此取泥洹。跟地藏菩薩發的願，沒有兩樣啊！這個願力實在是太大太大了。那麼這一個乾陀訶提菩薩，他這個願就是這樣的，常修萬行，自度度他，永不休息。「常精進」菩薩，「自利利他，無疲倦故。精進度生，常不退轉。」這是我們從事相上所見到的；他怎麼能夠做得到呢？這是從理上講，「見法性常住，行無作正勤。」這個我們相信了。凡是明心見性之人，才能說得上真精進啊！為什麼呢？見了性之後，曉得法性常住，因此他自己的修行，就是自行化他，才無有疲厭啊！像華嚴經譜賢菩薩十八願王裡面所講的，願願修學都是無有疲厭，沒有疲倦、沒有厭倦。

 

「與如是等諸大菩薩。」這個與如是等，「與如是」這是總「結上」面；「等」，這是「例餘」，其餘菩薩，無量無邊，用不著一一地列出來了，菩薩眾裡面，只列了四位。這個四位表法的意思，看這個地方，「表法」的意思，這個「四菩薩」，代表「淨土三資糧」，「資」是資助的意思，「糧」是糧食。從前去旅行，不像現在這麼方便，現在到處有飯店，有旅館，你只要帶了鈔票就行了，就可以出門去旅遊去了。在從前不行，從前出門的時候，不一定有旅館，也不一定有飯店，所以你必須要帶乾糧，帶錢財還要帶乾糧，才能夠旅行。

 

那麼這個四位菩薩，「文殊」是代「表信」，「彌勒」是代表「願」，「不休息與常精進」代表「表行」。文殊菩薩，「具根本智者能信」，代表這個意思，一定要具足根本智的人，對於這一個法門才能相信。像華嚴經裡面所說的，「四十一位法身大士，決定往生是也。」華嚴經到最後，入法界品裡面，譜賢菩薩十大願王導歸極樂。這個四十一位，是屬於圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個四十一位都是得根本智，明心見性的大菩薩。拿淨土法門來說，都是得理一心不亂的法身大士，他們決定往生西方極樂世界，沒有這個智慧，那能信得過呢？彌勒菩薩表願，前面說過了，他遇到大慈菩薩，他就發願將來自己成佛，也跟佛一樣，不但要跟佛一樣，連佛的名字都一樣。那麼這個，我們把他借用過來，一切眾生「願生西方，同佛無量光壽也。」由於彌樂菩薩類似的大願。而不休息，常精進，這兩位菩薩代表行門。行門，這一部經典裡面給我們所講的「執持名號，念念相續，精進無疲」，達到「一心不亂」，就是「止於至善。」一定要精進不休息，才能夠圓滿的成就。所以，你看這個四位菩薩，很明顯地是代表這一部經裡面修學的方法。這個菩薩眾，就介紹到此地。

 

下面要講的是天人眾，可見得這個法會，因緣非常之殊勝。天人眾裡面，請看經文，那麼這一段是經文。「及釋提桓因」是梵語，翻成中國的意思「能天主」，意思就是說，他能夠做天上的主人，也就是做天王，為天國之主。一般經裡面常常講的，叫帝釋天，就是他。我們中國俗稱作「玉皇大帝」，實際上，他是「忉利天主」。這個人，對我們中國人來說，是很熟悉的，中國的道教以他為天尊。有許多的宗教，都是以忉利天為歸宿、為究竟。當然在佛法裡面看，這是錯誤的。然而，天畢竟要比人間來得美滿，無論在福報上、在壽命上、在享受上，都比我們要超出很多很多。「忉利」翻成中國的意思，是「三十三」。在這個地方，能天主，忉利天王，中國人稱之為玉皇大帝，忉利翻成三十三，那麼就是講的三十三天。三十三天諸位要曉得，它只是一層，而不是三十三層。

 

佛經裡面給我們說，這個娑婆世界的天，一共有二十八層天，天有二十八層；欲界有六層，色界有十八曾，無色界有四層，所以一共是二十八層天。那麼這個忉利天，就是三十三天，在那一層呢？從我們底下往上算，它在第二層，所以這個天並不很高，釋提桓因就是三十三天的天主，就是忉利天主，中國人稱之為玉皇大帝。「等」，「下」面呢？「等四王」天；「上」面呢？那是「等色界，無色界」，就是「無量諸天」的意思。

 

四王天，這個地位在諸天裡面，它是最低的，我們稱之為四大天王。世俗人稱這個四大天王，稱為四大金剛；稱四大金剛是錯誤的，實際上是四大天王，在佛門裡頭也是護法神。

 

剛才跟諸位講了，這個彌勒菩薩，佛門一般都把它供奉在四王殿，就是四「天王殿」，彌勒菩薩像在當中，那麼兩旁邊塑的像就是四大天王，四大天王都是塑的將軍的樣子，就是塑的將軍身，都是武裝的。「東」方這個叫「持國天王」，南方叫「增長天王」，西方叫「廣目天王」，北方叫「多聞天王」。它都代表的含義，在佛法教學表法上來說，這個用意是相當之深。換一句話說，佛法的教學，在很古很古的時候，就進入到教學的藝術化，達到了藝術化，也就是走向了藝術境界。它用這個造像來表法，使我們見道佛菩薩的形象，就明白它教育的意義。像彌勒菩薩，我們一見到他的像，就曉得它代表的是慈悲，代表的是寬宏大量，至少會給人有這麼一個感覺。我們度量要大，我們要能夠包容，我們對於一切人，要平等，要大慈大悲，所以它至少它有這個意思在。

 

那麼這個四大天王呢？東方持國天王，「持」是保持，「國」是國家。這個意思很明顯，是教我們什麼？「負責」任，「盡」忠「職」守。在一個家庭裡面，要擔負起家庭責任，為家庭盡忠。在社會上，無論在那一個行業，你對於你自己的職位，一定要盡責盡忠，這一位天王代表這一個意思。

 

「南」方天王在第二位，這「增長」，增長什麼呢？就是要求進步，精益求精。佛法裡面講的是精進。在我們儒家講的是，茍「日新」，「又」日「新」，日日新。求新、求進步，代表這個意思。無論是在我們德行上，事業上，文化水準上，要一天一天地提昇，不能停在那裡，當然更不能退後，代表這個意思。所以佛法永遠在進步，永遠在時代的最前端，它怎麼會落伍呢？這是真正的學問，這個是第二位天王代表的意思。

 

第三位天王—「西」方天王，叫「廣目」，「廣」是廣大，「目」是眼睛，意思就是多看。「北」方天王，「多聞」多聽。你要想達到前面盡忠負責，又要不斷地精進求新，那你就得要多看、多聞，你才能夠達到。

 

所以一入佛門，看到這些佛菩薩形象，你看，一句話不要說，意思都表達出來了，這是你進佛門，上第一堂課。所以佛法，無量甚深的法門、意趣，可以說盡在不言中，你全都得到了。所以這個教學，你看看古老的教學，它已經做到這麼高的藝術。很可惜！現在一些人把它當神去看待，燒香磕頭在那裡求願，這大錯特錯。不曉得佛門這些諸佛菩薩這些形象，在今天來講，就是教具啊！是教學的工具。但是我們一般把教學工具看得很輕，而佛菩薩這些形象，我們對於它有特別的尊重，它有這個意思在。第二個意思就是見賢思齊。見到佛，像這個彌勒菩薩一樣，他見到過去大慈如來，他就想學他，見賢思齊。我們今天見到彌勒佛的像，我們就要學他，要跟他一樣。我們見到四天王的像，那就要學他，我們學他一樣的盡忠職守，一樣地學他智慧增長，福德增長，事業天天日新又新，要學他們的「博學多聞」，這才真正達到了佛法教學教育的意義，真正達到釋迦牟尼佛教化眾生的目的。

 

那麼底下我們再繼續看。這個「大眾」，這個裡面就「包括」了「八部修羅，人非人等」，這是護法的大眾，那麼這一些，都是指的鬼神，有天神，有鬼神。佛說經，這一些天神、鬼神也都在，也都來聽。不但包括這些人，而且包括「六道眾生」，為什麼呢？因為這些「皆所攝機」，都是這一個法門所接引的對象，是這一個法門所攝的根機。那麼我們從這邊看，上到菩薩，下到六道眾生，真正是所謂三根普被，利鈍全收。蓮池大師在「疏鈔」裡頭，有這麼幾句話說，「是法平等」，這個「法」就是指淨土法門，這個法門是平等的；等覺菩薩乃至於六道眾生，人人可以修學，人人可以成就，豈不是平等法嗎？「無有高下」，「上」達「聖」人，大菩薩摩訶薩，「下」到「凡」夫，乃至於三惡道的凡夫，「亦與之俱」，都同聚在這個法會裡，同修學這一個法門，為什麼呢？「唯是一心，真實性中，無差別故」，一心是真心，就是真如本性啊！真如本性，這一心就是真實性中，這真如本性，裡面決定沒有差別，像六祖所說，本來無一物，唯有本來無一物，才是「無差別故」，「此間佛法住持，本來如是」。此間佛法住持特別是指佛說淨土這一個法門，本來如是，可見得這一個法門之不可思議，這個法門的廣大無邊。

 

那麼講到這個地方，我們是將序分裡面的通序介紹完了，也就是講的正信序。那麼雖然說的是通序，這個六種成就；而在眾成就當中，十六位尊者、四大菩薩，以及人天大眾，我們就可以將這一個法會，它的性質，它的殊勝，也就很清楚地看出來了。

 

下面這是「別序」，也就是說的「發起序」，是本經發起的特別因緣。可是在蓮池大師疏鈔裡面，把這一段經文已經列入正宗分了，換句話說，沒有發起序；蓮池大師有他老人家的說法，說的意思也非常的圓滿。蕅益大師，他把這一段經文看作發起序，也有他的道理。

 

先說別序—發起序，那麼這是蕅益大師的意思。蕅祖的意思說，「淨土法門」，實實在在說，「不可思議，無人能問」，其餘的一切，這些事理可以思議，大眾能夠問得出來。換一句話說，他能夠發現，發現這個問題，問題才能提得出來。這一個法門不可思議，所以說沒有人發現到，因此也沒有人能夠提得出這個問題。於是乎釋迦牟尼佛這不得已呀！這「佛」釋迦牟尼佛，「自」己來「倡」導「依正名字為發起」，這種說法也好，也非常之好，這個在其他經裡頭也有例子。

 

這第二個理由說，世尊以「智」慧「觀」察大眾的「機」緣，也是觀察大眾的善根、福德、機緣，「見此大眾，應聞法益」，見到現在在會的這些大眾，乃至於末法時期許多眾生，對於這個法門，他能夠信得過，能夠理解，能夠依這一個理論方法來修學，而得往生見佛，就是見阿彌陀佛，能成就這一樁大事，應該聽到這一個法門，他會得到利益。所以不等待別人來問，自己就說了，所以這一部經是屬於無問自說。

 

那麼聞法益，「益」是什麼呢？這是講的這四種利益，叫「四悉壇」。悉壇是印度話，翻成中國的意思叫「普施」，「普」是普遍，「施」是布施。那麼這個在經論裡頭常常可以見到的，這是一個佛學的名詞。這個第一條叫「世界悉壇」，「得歡喜益」。佛說法，為一切眾生說法，離不開這四個原則，諸菩薩說法也離不開這四個原則，那麼歷代祖師說法，當然也離不開這個原則。我們現在學佛，為別人解釋經典，也要記住不可以離開這四個原則。

 

那麼第一個原則就是，這個世界，就是普遍的意思，普遍布施啊！所以菩薩所在之處，要令一切眾生生歡喜心，這是佛法。如果佛法在的地方，叫人家討厭，那就錯了，就大錯特錯了。所以菩薩法很重視這個問題，就是要得人緣，要先得人和，叫一切人生歡喜，這是第一，才能夠接引一切眾生。

 

那麼進一步呢？要「為人」，「得生善」的「益」處，就是要利益眾生，要叫眾生得到好處，得利益。那一切眾生，啊！有利益可得，那他當然來了。你看，先歡喜，又叫他得利益，那他來了。

 

第三就是更進一步了，「對治」了，他有很多的毛病，勸他斷惡，所以這四個順序不能顛倒。如果說一開頭，你接引一個眾生，哎呀！你這樣一個毛病，那樣一個罪過。你叫他斷惡，他一聽了就討厭。這個東西得慢慢來，所以對治他的毛病習氣，你看，在第三層。第一個歡喜，第二個生善，第三個才斷惡。

 

最後「第一義悉壇」，「入理」，明心見性，得理一心不亂。換一句話說，世出世間一切的真實相，叫他明了，叫他得到，這個是究竟成佛啊！所以說諸佛菩薩教化眾生，這四種利益是一層比一層深，一層比一層究竟。用這種方法、態度，來攝受一切眾生。眾生怎麼不歡喜？他怎麼不接受佛法呢？！這是我們應當要好好記住。

 

那麼我們自己學佛，弘法利生，將佛法介紹給別人，人家不肯接受，甚至於反對，那是我們自己錯了，我們一定是違背了佛四悉壇的這個原則。假如我們能夠遵守這個原則，真正體會到佛的苦口婆心，依照這個方法來修學，用這種方法來接引大眾，佛法必定能夠推廣，必定能夠普及。唯有佛法普及與推廣，才能夠給這個世間帶來真正的和平，真正的幸福。好！我們今天就講到這個地方。