佛說阿彌陀經講記

(第十四講)

 

淨空法師講述

 

我們將經文念一句：其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。那麼今天我們繼續說明這個念三寶，這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說這一些眾鳥所說的一切法音，在本經裡面只舉了幾個例子，就是三十七道品、四攝、六度、十力、四無所畏。「等」，是等其他的一切法門，不必一一再多加介紹了。那麼極樂世界的人，聽了這些眾鳥說法，就興起念三寶的這個念頭，這是皆悉念佛、念法、念僧。

 

在此地，我們將這個三寶給諸位介紹一下，什麼叫做三寶？「三寶」是講的「佛法僧」。稱之為三寶，這個「寶」的意思，它是有用處的；像世間的寶物，我們可以得到它的財用，得到寶物了，我們在物質上的生活，就無需要憂愁了。實在講，世間的七寶，像前面所說金銀、琉璃、瑪瑙之類的，只能夠解決我們生活上所需。但是我們有很大的痛苦，不是七寶能夠給我們解決的，這個大苦是什呢？就是生死大苦。這一種大苦，前面也曾經跟諸位說過，世間的學術、科學、哲學、宗教，都無法解決。所以佛菩薩出現在世間，告訴我們解決的方法，解決方法裡面的根本法，就是教我們念三寶。三寶最重要的是自性三寶，也叫做一體三寶，這是頂重要。

 

那麼佛法僧簡單地解釋，「佛」是覺悟的意思，所謂是「覺而不迷」，這是佛。法呢？「正而不邪」，「正」就是指正知正見，不是邪知邪見。正知正見現前，邪知見自然就斷滅了，自然就消滅了。「僧」是清淨的意思，所謂六根清淨，一塵不染，就是「淨而不染」。這個在佛法修學是屬於根本法。學佛的人，可以說從初發心一直到無上道，也就是成佛，決定不能夠離開這三條。所以這三條稱之為寶，它有大利益，有大的用處，能夠幫助我們破迷開悟、離苦得樂，能夠幫助我們斷一切煩惱，出離生死苦海，而證得大菩提、大涅槃，絕不是世間任何寶物所可以比擬的，這是稱之為三寶。

 

那麼學佛最初，大家曉得要皈依三寶，怎麼個皈依法呢？前面也曾經說過，但是這一句話是多說幾遍也不妨，為什麼呢？要常常提醒我們自己。「歸」，我們從這個地方就很顯然地能夠看得出來，在以前，我們是迷，現在從迷裡頭回過頭來，不迷了，歸向覺；以前我們的知見是邪惡的，現在我們不邪了，我們從邪惡的知見返過頭來，歸依正知見；從前我們的心是染污的，染著五欲六塵，現在我們從染著五欲六塵裡面回過頭來，歸依清淨。你們想一想這個道理，是不是從初發心到無上道，不管你修那一個法門，八萬四千法門、十大宗派，你能夠離開這一個原則嗎？離開這一個原理原則，就不是佛法，就不是佛法的修學。只要講到佛法的修學，決定離不開這個原理原則。諸位如果明白這個道理，掌握到這個原則，你就不會迷失方向了。你曉得我們念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染，這叫做真正的修行，這叫做真正的學佛。所以這一個大前提大原則，我們要牢牢地記住。那麼能夠發心念佛了，這個念佛的目的在那裡呢？其目的是要把我們的菩提心給念出來。所以聽了這些鳥說法，念三寶，發菩提心，滅伏煩惱。菩提心，諸位在字幕上看得很清楚。我們常常聽到學佛的人講，或者你在古人著述裡頭看到，有三心圓發。三心是指什麼呢？就是指此地「直心、深心、大悲心」。菩提是覺的意思，這是印度話，翻成中國的意思是「覺」。那麼換一句話說，菩提心就是覺心。覺心，你們在前面這個三寶裡面看到，那就是佛心，因為佛的意思就是覺，佛的心就是覺心，覺而不迷。所以菩提心就是覺心。那麼這個我們要從三方面來說明，像大乘起論經裡面所講的，第一個是直心，第二是深心，第三個是大悲心。從這三方面來說明。

 

那麼底下這三個名詞，是佛在無量壽經裡面所講的。他講這個菩提心，名詞稍稍有點不一樣，他講至誠心，這個至誠心就是直心，這個深心是一樣的，那麼他說發願迴向心，這個就是大悲心。那麼這個兩者對照起來一看，意思就更清楚了，更明白了。覺悟的心是以直心為基礎，也就是說以「至誠」為根本。人心要「誠」，就是覺；「不誠」，就是迷。可見得這個「誠」字太重要了。那麼以這個心為基礎，深心是好德，好善，這個是對自己的；大悲心是對別人的，所以講是他受用心。從這個地方看，直心是理，是理體，真如本性的理體；心是智慧，是自受用；悲心是至善，是他受用。我們儒家講：「止於至善」，所以菩提心是至善心。那麼這個善心，是從智慧裡面生的，而這個智慧，是從真如理體上所生的。所以它是根本，它是枝幹，那麼它好像是花果，是這麼一層的關係。

 

那麼由此可知，菩提心就是自己的真心，而這個心是我們每一個人本來具足的，因為它是真的，它不是虛妄的。為什麼我們會變成了生死凡夫呢？實在講，將我們自己的菩提心迷了。菩提是覺，迷了之後，就變成迷而不覺，從迷而不覺裡面，這才生邪知邪見，邪而不正；於是乎你的心當然是染而不淨，這就變成了生死凡夫。但是我們要曉得，不覺、邪見、染污，都不是真實的。真如本性裡面，原本沒有這些東西。本性裡面本有的，就是覺、是正、是淨，這個是本有的。因此，我們必須要建立信心。既然覺、正、淨，是本有的，我們當然可以證得；不覺、邪惡、染污，是本無的，既是本無，我們當然可以斷得乾乾淨淨。唯有念三寶，才能真正發菩提心。菩提心發了，功德利益就是斷惑除障，這個後面所說的，斷惡除障，這是講他的功德。

 

煩惱裡面包括的範圍很大。我們一般將煩惱分為三大類，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。這個見思煩惱，「見」就是見解上的錯誤。實際上就是剛才這個三寶裡頭，我們講的法的時候，邪知邪見，見解上的錯誤，這就是見惑。我們見解裡頭迷了，迷惑了，喪失了正見。所謂思惑，錯誤的思想，貪瞋癡慢這一些思想全是虛妄而不實在的，是錯誤而不正確的，是迷惑而不是覺悟的，那麼這個叫見思煩惱。見思煩惱，它是三界六道輪迴的根本。只要見思煩惱不斷，六道輪迴這個業相就永遠存在。那麼換一句話，幾時要是斷了，輪迴的業相就沒有了。所以這個見思是屬於煩惱障。

 

第二類叫塵沙煩惱。塵沙是形容詞，形容其多，這是從所知障上說的。宇宙人生，萬事萬理，無量無邊，像恆河沙一樣。我們本來都是明了的，現在我們變成不明了了，這個是煩惱。這一類的煩惱，就叫做所知障。

 

第三類，根本無明，這個是非常微細的煩惱，所以叫細惑。那麼這個三類的煩惱，如果你有能力伏住，並沒有把它的根斷掉，你有能力伏煩惱，在我們這一個法門的修學，就叫做功夫成片，你這「功夫達成一片了」，這是有能力「伏煩惱」。煩惱這個業習種子存在，但是怎麼樣呢？它不起現行，也就是說它不起作用。為什麼不起作用呢？因為你念佛這個功夫很深。譬如說，你這個貪心起來了，貪心還沒起來，你已經一句阿彌陀佛把這個貪心壓住了、伏住了；瞋恚心還沒起來，一句阿彌陀佛把瞋恚心伏住了。這樣二六時中，你的心裡面只有阿彌陀佛。「一片」，二六時中除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念。那麼這種境界是不是叫一心呢？不是，為什麼呢？煩惱沒有滅，所以不叫做一心。你這個功夫，只是煩惱伏住而已，所以這個叫功夫成片，這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片，就是帶業往生的條件，也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。這個「伏」裡頭也有功夫深淺不相同。如果這個伏的力量有相當的深度，往生西方極樂世界也很自在。而且往生西方極樂的時候，可能預知時至，就是預先曉得我要什麼時候走，什麼時候佛來接我，什麼時候我這一生業報已經了了，我要往生西方極樂世界，自己知道。所以說，到功夫成一片，這個境界我們也不能夠輕視了它，它也相當了不起。

 

那麼講到一心呢？這個「一心不亂」必須要「滅煩惱」。滅見思煩惱得的這個一心叫「事一心不亂」，到後面我們會講到。滅塵沙煩惱，這個滅見思又滅塵沙，同時還能夠伏根本無明煩惱，那麼這個叫得「理一心不亂」，當然那個功夫更殊勝了，那不必說了，那更殊勝了。

 

蕅益大師在這一段經文，他的註解裡頭有幾句話說，他講「灼見慈威，不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。」這是說明聞眾鳥說法之後，為什麼會念三寶？這是蕅益大師給我們這麼一個解釋，這個解釋也很有道理。這是說明念三寶的因緣，因為凡是學持名念佛的人，他的目的當然是求生淨土。在極樂世界聞眾鳥說法，這是緣。清清楚楚、明明白白，見到阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈悲，又有攝服一切眾生的大威德。這樣的長者、導師，實在是最難能可貴，也真正是世間所謂，可遇而不可求者，這個心裡面自然就起念佛的心。

 

實在說，這種情形在我們世間人裡面，甚至於可以說每一個人有類似這樣的情形。譬如我們在年輕的時代，我們遇到一個對我們非常關心的人、愛護的人、教導我們的人，他離開我們了，而且離開的年代很久遠了，我們會常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就會想到，這個情形是一樣的。如果我們是真正體會到阿彌陀佛對我們的慈悲、對我們的愛護、對我們的教導，實在說十方三世再找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果在這一點，我們真正明白了、真正地體認了，你這個念佛之心自自然然就生起，自自然然念念於心，永遠不會把他忘掉。

 

那麼講到念法，這是講的法喜充滿，法喜入心，法味充足。聞法為什麼會歡喜？那就是聞法開悟了。沒有聞法之前，在一切法裡面迷惑顛倒，六根接觸六境的時候，六塵境界的時候，常生煩惱，那時苦不堪言。這一聞佛法了，開悟了；悟了以後，六根再接觸六塵境界的時候，他不生煩惱了，常生智慧，他怎麼不歡喜？這叫做法喜入心。

 

我們在這一次大專講座結業的時候，有幾位同學來給我說，他說我們七天講座當中，非常歡喜，他問我這是不是叫法喜充滿？他說我們如何能夠把這個法喜保持住，不要我一回家之後，這個歡喜心就沒有了。這是的確，他這個七天，在講座當中聞法，真正得到了殊勝的功德利益，所以他生歡喜心。那麼這一次的講座，在我們佛教來說，也是第一次使用電視教學，這是過去所沒有過的。而且課程只有一門，每一天教學的時間是十個小時。十個小時當中，我們以六小時電視的教學，有三小時答覆學生的疑問，有一小時學生自己的研究討論。所以我們一天有十個小時課程，非常之緊湊，一門深入，所以同學門都嘆未曾有，過去沒有這麼一個殊勝的因緣。

 

那麼這一次我們錄的阿彌陀經，我想在明年，就是過了陰曆年之後，國曆是今年，暑假期間我們再舉辦一次大專佛學講座。我們每天以八個小時講經，就是利用這個電視教學，來聽這個錄音帶，像今年一樣，我們一天排六個小時的錄影帶，兩個小時的答覆問題，答覆同學問題，而再以八個小時念佛，八個鐘點講堂，八個鐘點念佛，諸位要曉得，那就是我們過去佛教最盛時期的寺院叢林裡面的教學的方式了，這一種利益最為殊勝。人數不拘多少，我想暑假期間我們一定可以能夠做得到的。所以底下一次的佛學講座要比我們這一次更為殊勝，我們來一個行解相應。希望每一位能夠聽到這部經，看過這一部錄影帶的人，我們都向這個方向來努力，都向這個目標來邁進，使我們無論在那一個道場，都能夠做到行解相應，我們得到真實的成就。像這一次我們是只有教理上的深入探討。在行門，我們的時間很少，早晚兩堂功課的時間都不長。所以以後希望能夠解與行並重，有同樣多的時間。那麼這是說到法喜入心，法味充足，他自然念法。

 

念僧，這個地方講的僧，是大眾，就是僧團。前面跟諸位說過僧的本意是清淨，淨而不染。因此凡是心地清淨的人聚在一起，就叫做僧團。這個僧團不一定是出家人，在家人是一樣的。譬如說你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、兒女，一家人心地都清淨，都不染污五欲六塵，你這個家庭就是僧團。西方極樂世界，那個地方是諸上善之人，前面講了，至善，止於至善的人，聚會在一處；同聞阿彌陀佛說法，同聞眾鳥說法，大家都一心來修證，所以他念僧，這是他懷念他的同參道友。

 

我們讀了蕅益大師這一番的解釋，感覺到深深地有理，有道理；同時也生起無限的羨慕之心。極樂世界的人如是，我們這個世界的人又為什麼做不到呢？別人不肯做，我們明白這個道理，而且從經論當中，真正生起了歡喜心，那麼我們自己為什麼不做呢？只要有三、五位同參道侶，志同道合，我們就可以做。人數愈少，愈能夠精進，每一天八個鐘點聽經，八個鐘點念佛，這是何等的精進？這在末法時期已經逢到了正法的因緣。諸位要記住，這一個殊勝因緣正如開經偈所說：百千萬劫難遭遇啊！而今天這個因緣，我們遇到了就在我們現前，如果我們把握住，我們是末法中的正法人；如果我們要是疏忽了、捨棄了，那我們就是末法沒有福報的眾生了。

 

大師告訴我們「能念就是三觀」，所念就是三寶。而「三寶」有「別相」三寶，有「一體」三寶，以及四教的意思不同。四教在前面介紹了。所以，你用的是什麼心。你這個境界確實有高下深淺的不同。那麼在此地，我們把能念所念簡單地跟諸位作一個介紹。能念就是三觀，注意到這個三觀；你看這個觀呢？可見得不是用的第六意識在打妄想。所念的三寶，注意這個三寶；三寶裡面，三寶的本意，前面解釋過了，在此地給諸位講別相跟一體，重點在這個地方。

 

我們先講能念的這個心，能念的心，你看看「空假中」。空觀：「體本空寂」；假觀：「用則圓照」；中觀：「寂照同時」。這是寂，這是照，空假是一不是二，這個叫做中觀。那麼這是說明能念所念，以及三寶不同之相。就能念方面來說，是講能念的心，這是自己一定要明白。我們雖然在初學，見思煩惱沒有斷，現前依然用的是第六意識的妄想心。可是我們曾經讀誦了不少的大乘經論，對宇宙人生的真相，多少也能夠體會到一些，所以曉得真心與妄心。體是空寂的，像佛在楞嚴會上，叫阿難覓心，這是著名的七處真心。憍洸大師將這一段經文判作七番破處。阿難尊者代表我們，七處覓心，了不可得，無論是真心或者是妄心，均不可得，那就是說明了，心之體本來是空寂的。我們如果明白這一樁事情，這就是空觀。

 

那麼講到四教的教義呢，我們用第六意識修這個三觀，就是藏教的三觀。由此可知，用第六意識不是不能修，藏通別圓裡面，不過是藏教的三觀而已。我們可以從這個地方下手，慢慢地再把我們的境界往上面提昇，這是很穩當的修學，不會走錯路的。

 

體雖然是空寂的，但是它能起作用。起作用，這是圓照法界，所以六根攝六境，於一切法無不明了，這就是圓照的意思。就這個地方來看，假觀正當空寂的時候，寂而常照啊！正當圓照的時候，照而常寂，這叫做中觀。那麼這是講能念的心如果你要是與三觀相應，這個心非常地殊勝。因為三觀相應的心，它與三寶自然相應。

 

我們回頭想一想，我們自己念佛用的是什麼心？這一點很重要。如果我們自己要問，我們念佛何以不得力？我們念了這麼多年，何以沒有感應？何以不能夠斷煩惱？何以不能夠證一心？這個原因在那裡，原因都在能念之心不一樣啊！

 

我們所念的三寶，看這邊，別相、一體。別相裡面三寶，「佛寶」是講的法身、報身、化身，是說佛的三身。「法寶」裡面，「教法、理法、智法」這個智就是行，在此地不講行，講用智，這很有道理。佛弟子的行，是智慧之行，就是覺行，覺而不迷。「斷法」，斷是講的果報，是果；教、理、行、果。果用斷，斷煩惱啊！斷見思、斷塵沙、斷無明，所以這個在法寶裡面是屬於果法。「僧，三乘聖賢。」三乘是講聲聞、緣覺、菩薩。賢人在小乘裡面講，這個三果四相是賢人，證阿羅漢果，這是聖人。在大乘裡面講，三賢菩薩是賢人，十住，十行、十迴向，這三十個位次叫賢位；地上菩薩稱為聖人，從初地到十地，三賢十聖，這個是聖。這個都是給你講的別相三寶，可是諸位要曉得，別相三寶裡面，有藏通別圓四教之分，這是我們應當要明了的。所以不要看到，哦！藏教的佛跟通教的佛不一樣，藏教的法跟通教的法當然也不一樣，藏教的僧寶與通教的僧寶，這個裡頭也有高下差別不等。除這個之外，還有別教，還有圓教。這是大家要細細去研究，去辨別，此地就不多說了。

 

那麼別相裡面，還得要跟諸位說明一下，以我們現前這個例子來說。四教是在用心不一樣，如果就住持三寶上說，那四教沒有什麼不一樣的。佛寶，佛今天不在世間了，我們的本師早就入滅了；我們今天所崇拜的佛寶，只有佛的形像，或者是泥塑木雕，金屬鑄造，乃至於彩繪，我們只能夠把這個當作佛寶。我們見到佛像，就要像見到佛、真佛一樣；這個心，這個恭敬的心、覺心、清淨心，才能夠生起。法寶，這是指的經典，經典裡面有大乘經典、有小乘經典；有了義經典、有不了義經典。僧寶，這是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，這就是僧寶的代表。僧寶裡面當然也分很多的類別，所謂有聖賢僧、有菩薩僧。聖賢僧與菩薩僧不容易遇得到；平常所謂榮列之輩，當然占的數字也不少，乃至於有許多破戒的僧，這些我們都不必去理會；不要起分別執著，我們只要見到這個形象，由這一個形象，引發我們自己的清淨心，那就是無量功德了。我們一看到出家人，立刻就會想到六根清淨，一塵不染。不是想到他六根清淨，一塵不染，而是想到我自己要六根清淨，一塵不染。那麼由此可知，藉住持三寶，或者我們講藉別相三寶，修自家的一體三寶，就是自性三寶，這個才叫會修行，這個才叫做無量功德。所以你的心清淨，見到外面的境界，沒有一個境界不清淨，你才能夠法喜入心，才能夠真正得到法味充滿。如果一昧只是分別計較外境，你的煩惱只有增長，不會斷盡的，吃虧的是你自己，不是別人。

 

我們再看此地所講的一體三寶。這個一體三寶非常重要，也是講的佛、法、僧。一體三寶就是自性三寶，所以從別相要能夠契入自性。「佛」寶是什麼呢？「湛然智照，靈明覺了」就是我們的清淨心，就是我們的本性，我們的本性原本就是湛然。這兩個字是形容詞，「湛」，它的意思就像水，水非常清淨，不但清而且淨，「淨」就是不動，「清」就是不濁。我們從水上面，一下就看到水池子的底下，看得清清楚楚，這個叫湛然。湛然，它產生的作用，就是智照。我們曉得湛然之水，它有照的作用，它沒有智；湛然之心，它有照的作用，它有智慧，無量的智慧，這個智是根本智、後得智，這是智慧。這個地方就是形容智照。靈明覺了，了是明瞭，「覺而不迷」，「覺」是不迷，樣樣明瞭，心極其靈明，靈明覺了的心，就是自性天真佛，自己是佛啊！

 

「法寶，實相理體，清淨圓妙。」那麼由此可知，十方三世一切諸佛所說之法，他是根據什麼來說的，就是根據實相理體。實是真實，決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相，真實的理，真實的體，來說的，給我們說明。而這個真實的相，真實的理，真實的體，我們都迷了，所以我們今天對於實相，不曉得，所以我們見到的是妄相。對於真理，實理就是真理，我們不曉得；我們心裡面所想像的是個歪理，不是個正理。我們對於一切的本體，也是莫明其妙啊！在那裡虛妄地猜測，所以不曉得。「法」起作用，清淨圓妙，它的作用能夠將我們邪知見除得乾乾淨淨，叫我們得清淨，能夠把我們一切虛妄的染著，也給我們除得乾乾淨淨，使我們得到清淨。「圓」是叫我們智慧圓滿，「妙」是叫我們作用得到妙。智慧圓，作用妙，完全要靠法寶，法寶也是自家的。

 

「僧寶」，這是講「理智不二」，因為僧是和合的意思，「僧」是清淨的意思。「理」，如如之理呀！「智」是如如之智。「理」，與如如理與如如智，是一不是二，可見得這是真的和合，決定不相違背，所以說萬法皆如啊！天台大師講：「百界千如，無有一法不如。」這個是僧寶的意思。那麼由此可知，此地所講的一體三寶，是我們自性的三寶。我們現在是把自性三寶迷失了，所以才搞出這個六道輪迴，生死疲勞，搞得是苦不堪言。如果你要問，我們為什麼會這個樣子？那麼我們依據大乘佛法來回答你，你迷失了自性三寶。換一句話說，你迷失了你自己；自性三寶、一體三寶，就是你自己的本來面目。禪家參話頭裡面有所謂：「父母未生前，本來面目。」本來面目就是一體三寶，就是自性三寶，那麼這是諸位要曉得的。別相呢？這是相；相呢？就是一體之相。一體是性，就是自性。而性呢？就是相中之性，性相一如，二而不二，這個意思，諸位一定要了解。這個是相，這個是體。或者體，我們叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。體是相之體，相是體之相，是二而不二。因此，在我們現在已經迷失的人，我們要借重別相三寶，去悟去證得一體三寶。所以學佛的人，不可以把心住在別相三寶，而把一體三寶給忘掉了。那麼諸位想想，大多數學佛的人，著相了，著相就是著在這一點；對於這個，還是迷，所以他不能得一心，所以他不能夠明心見性，他不能夠證得一心不亂，甚至於他功夫成片都沒有辦法做到。原因在那裡呢？他只曉得這個三寶；這個三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶，則用三觀之心，這是比什麼都重要。前面這段經文，裡面包含的義理非常地豐富，所以我們講解時間也占得比較多，那麼到這裡，就告一個段落。

 

請看下面的經文，下面經文是給我們解釋疑問，看底下一段經文。「舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何，彼佛國土無三惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」這一段經文要好好地把它記住。前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法，大家也許會想到極樂世界鳥是畜生，極樂世界還有畜生道啊？此地告訴我們，極樂世界沒有三惡道，那來的畜生呢？所以佛在此地，知道我們有疑問，所以他老人家就給我們在此地作一個解答，為了斷除我們的疑惑。

 

因為阿彌陀佛，他老人家在因地的時候，也就是他示現出家，作這個法藏比丘，我們在大本經裡面讀到。那麼他向世自在王面前發了四十八願，第一願裡頭他就講，如果我將來成佛，我的國度裡面如果還有地獄、惡鬼、畜生，我決定不取正覺。四十八願有這一願，那麼他現在成佛了，他成佛，他的這個國度，他的教化區裡面怎麼會有三惡道呢？那不是與他的本願相違背了嗎？所以在此地必須要解釋這一個疑問。

 

所以佛又叫著舍利弗，給他說，給他說明。你不要以為這些鳥，真真實實是罪報所生的，為什麼呢？畜生道是業報之身啊！譬如像這個，它雖然是說法，天上的鳥也會說法，但是天上的鳥，它是業報之身。極樂世界這些鳥，不是業報之身。所以佛就講，彼佛國度無三惡道，這才解釋我們的疑問。西方極樂世界，沒有三惡道，那麼鳥從那來的呢？這個鳥都是阿彌陀佛，他老人家的願力，他老人家教學的方法，教學法，所以確確實實是屬於西方世界的功德莊嚴所成的。因為惡道的眾生，他是造作惡業，才感得的惡報。我們這個地方簡單的跟諸位提一下，像這一些，也都相當重要。剛才講了，這個四十八願裡頭第一願，第一願就有這麼幾句話「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」所以阿彌陀佛現在已經成佛了，他這個國度裡頭，決定沒有三惡道。那麼這邊跟諸位解釋的是「諸天也有鳥」天上鳥也能夠說法，「雖能說法」但是它「沒有離業報」。那麼與此地當然是不能相比。

 

「惡道的業因」，這個地方要記住，「地獄—五逆十惡。餓鬼—慳貪嫉妒。畜生—愚癡暗昧。」那麼這個都是希望大家要把它記住，如果你要是願意記筆記的話，可以把它抄下來，多看一看。為什麼呢？如果我們自己不想墮三惡道，那就不造這個業因；如果你要造這些業因你想不墮三惡道，那是辦不到的。前面如來十力裡頭，是處非處之力，就是講什麼樣的因，感什麼樣的果報，這是一定的。如果你造這些惡因，你想將來得好的果報，那是無有是處，決定做不到的。

 

什麼叫五逆呢？我們在此地簡單地說說。「逆」是橫逆不順，這個五條，第一個是殺父親。第二個殺母親。諸位想想，我們自己這個生命，得之於父母，父母對我們的恩德最大，有生育、養育之恩，所以殺害父母是大逆不道，這個是墮阿鼻地獄的罪業。第三殺阿羅漢。阿羅漢是善人，也是大眾的老師，不一定是我的老師，他一定是別人的老師。所以他是一個大善知識，他住在世間，是為了教導大眾破迷開悟，離苦得樂。所以你殺阿羅漢，阿羅漢不會怪你，他大慈大悲，他不會記恨在懷的。那麼這個罪業從那來？罪業從大眾當中結的。因為你殺害他了，有許多人失去了破迷開悟的機會，有很多人得不到佛法的教學，所以他這個罪是從這個地方結的。這個罪很重，也是墮阿鼻地獄。第四條叫出佛身血。佛在世的時候，佛的福報，佛的智慧，世出世間沒有人能夠相比的。所以有人要存心害佛，想殺佛，是殺不了的。佛的福報太大了，但是能夠叫佛皮膚上碰破一點，流一點血，這是可能的。所以這個出佛身血，惡意向佛，那麼這個是阿鼻地獄罪業，這個是第四種。第五種破和合僧團。就是修道人，真正修道人，他這個道場，你要把它破壞，這個罪惡也是地獄罪業。這個五種罪就是阿鼻地獄的業因，最重最重的罪業。那麼這個五條我們想一想，在世間人，不管他怎麼壞，殺父親、殺母親，畢竟是太少。殺阿羅漢，阿羅漢在那裡？你也不認識，你無從殺起。出佛身血，佛不在世間了，佛已經滅度三千年了，所以這個罪業不會造的。但是有等流的罪業，等流就是什麼呢？與這個相等、差不多，可以同一類的。雖然沒有阿羅漢，如果這個世間有真正修道的，弘法利生的這些善知識，你要是殺害他，也就等同殺阿羅漢。佛雖然不在世，佛的形象在世，佛的形象雖然是泥塑、木雕、彩畫，他有他殊勝的功德。他功德在那裡呢？叫人家一看到佛像，就生恭敬心；一看到佛的形象，就能夠迴光返照，就能夠覺而不迷，他就能夠想到這一點，這個是他殊勝的功德利益。所以我們要是毀壞了佛像，這個有等流的罪。這個毀壞講惡心、惡意，才有罪。如果要不是惡心，不是惡意，是無意當中損壞了佛像，那是沒有這麼重的罪過。那麼曉得這種情形，你也就反過頭來也就能夠想到，我們要是造佛像，這個功德就殊勝了。所以世間有很多人，求福的人，都願意造佛像，曉得造佛像的這個功德不可思議。可是諸位要明白一點，如果這一切眾生，對於三寶的真正的意思明白，佛像才能發揮很大的功德利益。假如他不曉得三寶的真正意義，他把佛像當作神明去膜拜，那反而提倡迷信。你們想想，那有什麼功德呢？就沒有功德了。由此可知，眾生要想造一切福，沒有善知識大力地弘揚佛法，換一句話說，縱然想修福，沒有真實的福田，到那裡去種福去呢？那麼這樣你也就曉得了，佛不在世，這個時期最值得我們尊敬、最值得我們擁護的，就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們之存在，世間才有真正的福田，眾生才有種福的機緣。和合僧團，因為它是一個真正修行的道場，是一個弘法利生的大本營，是一個基地，你要是把它破壞了，那麼你就是破壞了一切人天的法身慧命。因此，這個罪業非常之重，這個是墮阿鼻地獄的。

 

十惡是講身、口、意這個三業，我們講十惡罪。身造殺身、偷盜、邪淫，這是身的三種惡。口業裡面，妄語；妄語是欺騙人。惡口，兩舌；兩舌是挑撥是非。綺語是花言巧語，愚弄別人，自己圖非法的利益，這是口的四種惡。心裡面，貪，貪欲；瞋恚，愚癡，意的三惡。這個合起來十惡，十惡要是全都具足了，也是地獄的業因，那麼這個是我們要記住。已經有的要斷除，沒有造作的，我們要牢牢地記住，從今以後，決定不可以造作，那麼我們把這個地獄的緣就斷掉了，我們這一生就是報終之後，決定不墮地獄。

 

這個惡鬼的業因：慳貪嫉妒。「慳」，我們世間人講吝嗇，自己有財、有法，不肯布施別人，捨不得。貪心，是自己沒有的，希望得到，貪求，貪而無厭啊！嫉妒是別人得到了富貴，或是名聞利養，別人得到了，人家福報裡頭有，我們沒有得到，看到心裡很難過，去嫉妒他，甚至於還去破壞他、障礙他。這一些從嫉妒心裡生起來的，都是餓鬼道的業因。凡是這些業因，要是重的話，墮在那個鬼道裡，就愈苦。輕一點的話，墮在那個鬼道裡頭，還能夠得一點飲食。那麼這些也是一般人都是免不了的，我們自己要認真地反省，我們有沒有這些業？如果有這些業，趕快改過自新，我們才能夠免餓鬼道，就是我們將來不會再墮餓鬼。畜生道，愚癡。所謂愚癡呢，世出世間法，那些是正法？那些是邪法？他辨別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害，他搞不清楚，顛顛倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這就是愚癡暗昧。他來生的果報，畜生道，墮在畜生裡。所以像這些，我們都要把它辨別得清楚，我們自己將來才能夠決定不墮三惡道。這是說明了惡道的業因。

 

西方極樂世界的人，沒有造惡業的，所以他沒有惡道。不但沒有惡道，連惡道的名字都聽不到。所以經上說：「尚無惡道之名，何況有實？」那麼這些鳥啊！是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這是阿彌陀佛作的，阿彌陀佛變化作的。這個事情，在今天科學昌明的時代，我們沒有懷疑了，為什麼呢？我們的科學發明也可以做個鳥，做一個什麼奇奇怪怪的獸，裡面給它裝上個錄音帶，嘴巴也動，眼睛也叫它動，它也會說法了。一些人看了很喜歡，他也在聽法了。你看今天我們可以做得到。我們雖然能做，做得很像，很逼真，畢竟還不是真的。西方極樂世界，那科學到了家了，他所造的那個就跟那個真的一模一樣，簡直你就分不出來它是個假的。我們今天造作的，還能夠辨別得出來真的是假的。到西方極樂，阿彌陀佛他是個大科學家，他所造出來的東西是跟那個真的確實沒有兩樣，聽他的指揮，代他說法。就從這一點，你們就曉得阿彌陀佛分身說法無量無邊，不一定要自己親身到那裡去，可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處，我們今天利用電視、錄影帶，能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡面，這個帶子流通在歐美，這麼遠的人，你們同學們看到這個帶子，也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界，科學非常幼稚，已經能夠做到這一點了，西方極樂世界還有什麼話說呢？所以這一點在今天這個時代裡頭，我們的確已經沒有懷疑了。

 

觀無量壽經裡面有一段經文，可以給我們在此地作一個證明。「觀經」裡頭說：「如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛念法念僧。」「如意珠王，即佛力所化者也。」這個東西就好像我們現代人所講的電腦。他那個地方不叫電腦，叫如意珠王。這個如意珠王的作用就太大了。你看阿彌陀佛要變化那些鳥，還用不著自己去造去，他叫那個如意珠王去造，就可以了。如意珠王是他造的，就好像我們現在人發明電腦，發明電腦之後，有許許多多事情都可以叫電腦，它去指揮，它去操作去了，無需再用人工了。給它一個程式，它自己就會去做，你就放心讓它去做，可以不必去理會了。所以這個如意珠王就類似現在人所發明這個電腦一樣，當然這個如意珠王比我們這個電腦要殊勝得太多太多了。因為如意珠王，它那個裡面的變化是無有窮盡的，是隨心所欲的，不是隨自己的心，是隨眾生的心，這個實實在在是了不起。當然這個也是我們這些科學家，一天到晚所夢想的境界。西方極樂世界早已經做到了，所以我每講彌陀經，我都勸那些學科學的人，你們到歐美去留學，去學人家的科技，不如到西方極樂世界去留學，跟阿彌陀佛學盡虛空偏法界，最高明最尖端的科技，在西方極樂世界。這個下面這有一句，是說一切眾生，經文裡面講的，一切眾生，西方極樂世界這一切眾生，「修習清淨行，如佛金色身，妙相悉圓滿。」這個幾句話是說明極樂世界同居土裡面的諸上善人，他們不但是阿彌陀佛願力，行的力量莊嚴了淨土，佛在四十八願，後面的偈頌上也說，地獄、餓鬼、畜生，都生到我這個世界上來。由此可知，西方極樂世界的大門，實在是太廣大了，一切眾生只要發願去往生，佛都是大慈大悲，接引大眾，絕沒有任何分別心，也不執著你是從那一道來的，佛不會執著，不會計較的。可是有一個原則，諸位必須要記住，那就是一切來生的人，這諸位要記住。我們如果要求生西方極樂世界，我們也是這個裡頭一分子，記住。條件是要修習清淨心，這一句話重要啊！你的身心要不清淨，你沒有資格往生西方極樂世界。到達西方極樂世界之後，那你是如佛金色身，妙相悉圓滿。既然生到西方極樂世界，都成為上善之人，相好同佛，那有惡道之形呢？所以沒有惡道的這個形狀，也沒有惡道的名字。佛在此地給我們說明，我們要相信佛的誠言。

 

再看底下一段經文。這個下面一段經文，是講無情說法。前面是有情，這是講無情說法。「舍利弗，彼佛國度，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」這個一段比前面境界更要殊勝了。前面聞眾鳥說法，這是有情說法。「僧」，這個皆悉念佛念法念僧。此地所講的無情說法，聽了之後，自自然然都生了念三寶之心，所以這個境界比前面更為殊勝了。那麼從觀經裡面來看，前面我們講的如意珠王；可見得西方極樂世界之殊勝，我們這個經裡面講得太簡略了，實在那種殊勝的莊嚴，不是我們能夠想像得到的，也不是言語能夠講得清楚的，最好是到西方極樂世界去看一看，你才能完全地明了。這個行樹、羅網，都是無情之物，前面跟大家講過，七重行樹、七重羅網。風吹在這個樹上，吹在這個羅網上，都出音聲，都能發出聲音。而這個音聲所特別的，它能說法，這個是真正不可思議。那麼眾生聽了這個音聲，都能夠生起念三寶的心，那麼這個是佛法的殊勝功德利益。「微風」是講這個「風之美也，輕清柔和。」我們簡單地給它註解在此地，是講風之美，輕清柔和。怕諸位聽了，言語上聽不清楚，特別跟諸位寫出來。「音」稱之為「微妙」，「幽雅」叫做「微」，能「說法」，這叫「妙」，能說法，這個才叫妙。那麼它說的是什麼法呢？當然與前面有情所說必然是相當，也是三十七道品、四攝、六度、十力、無畏等等，無量無邊的法門，那麼在這個地方，我們真正能夠看到西方世界六塵說法。經上講，這個微風吹動這些行樹、寶網，如百千種樂。這個「樂」是講的樂器，就好比百千種的樂器，在那裡演奏交響樂。那麼諸位想，這是多美的境界！多善的境界！我們世間講真善美，真善美的境界，唯有西方極樂世界才能夠得到，才能夠見到，才能夠真正體會得到。

 

聞念三寶，都說的是自然。這個自然，當然是法音當中，讚揚三寶的功德。讚揚的宗旨，這一點我們必須要曉得，是在幫助佛弘法，令一切眾生清淨得益，是這個意思。所以佛門重視音樂的教學。在文化的發展裡，我們曉得，這個音樂發源最早，無論在那一個古老的民族當中，文化的發生的確是從音樂開始的。所以儒家的教學，就是利用禮樂來作教學的工具。以「禮」來節制我們身的行為；禮教，教我們修身。以音樂，來教我們修心，修正身心的行為，用這兩種方法來教學。在佛法也不例外，也是用這兩種方法。佛法是講戒律，戒律就如儒家的禮教是相同的。用「戒」來修正我們身口的行為，用「樂」來修正我們身心的行為。而「樂」的內容就是定與慧，定學與慧學，用音樂的方式來表達。那麼在西方極樂世界可以說，他把禮樂運用到最完善、最圓滿。這個在教學來說，真正達到了最高的藝術境界。這個華嚴裡面所講「情與無情，同宣妙法。」我們在此地看到了，前面講的是有情眾生，這一段經文講的是無情眾生，有情與無情，共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界，真是無有一法，你沒有機會再聽聞的。你想學什麼，就能夠學到什麼；想聽什麼，就聽到什麼，這種境界在我們這個世間，不是沒有。像禪宗所記載的，禪宗公案裡面所記載的，「香巖童子」他開悟，是「聞擊竹聲而悟道」。「竹」是無情，大概是有個人拿個石頭，丟在那個竹林，那個石頭正好碰到那個竹子，碰到竹子當然有一個響聲。這個香巖正在那裡參禪，一聽到這個聲音，忽然開悟了。「蘇東坡」居士有廬山的詩裡面，有兩句，有兩句話說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨聲」。同樣的，我們娑婆世界情與無情，又何嘗不在說法呢？可惜的是，真正能夠體會到，六根聰利之人，太少了。所以雖有六塵說法，雖然說法的功德也不亞於他方諸佛世界，實在是由於我們迷障太重，所以無法體會到這些情與無情，不住地在說法。那麼這是我們根性沒有極樂世界那邊，諸上善人來得通利、通達，特別之利。

 

那麼聞法，這個念佛，聞法念佛，有四種利益，那麼在這個地方，我們簡單跟諸位說說。第一個是「情與無情，同宣妙法，得未曾有。」這個是太稀奇了，你能夠生未曾有這個裡歡喜，太歡喜了。第二「與三寶氣氛交接，必能發菩提心（內交一體三寶，外接別相三寶）。」這前頭解釋過了。第三個利益「由此可以伏滅煩惱」，功夫淺的伏，功夫深的滅。第四個利益是由此可以「悟證一體三寶，人人具足。」功夫淺的是悟，功夫深的是證。真正明白了，一體三寶是一切眾生個個具足啊！這樣殊勝的功德利益，實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。第一這是講，歡喜的利益，世界悉檀。第二是講為人的利益。第三是講對治的利益。最後是講第一義諦的殊勝功德利益。