僧璨大師信心銘講記

（第六卷）

 

淨空法師講述

 

《大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。》

 

『大道體寬。無易無難。』首先我們要明瞭這篇文章是祖師為最上乘人的開導，所以每一句話意義都非常地精深博大，那麼是因為最上乘說的，都是講的最高的原理原則，我們應當明瞭。但是修學只能算是一個最高的指導原則，因為初學人畢竟到不了這樣的境界，初學人還要守初學的規矩，古人所謂：不依規矩，不成方圓，這是一定的道理，如果我們捨棄規矩，就想向最上乘來下手，跟諸位說那沒有不失敗的，這是我們必需要知道，我在講席當中常常勸勉諸位同修，我已經盡到勸勉的責任，諸位聽得懂聽不懂，是諸位的事，肯不肯依照佛祖教誡去修學也是諸位自己的事情。那麼這個前面兩句是：

 

『不見精麤。寧有偏黨。』『偏』就是偏一，『黨』是黨類，就是一類一類的，不同類就叫不同的黨，一切法本是「一心妙用，畢竟一如」，所以祖師講：那裡還會有精麤偏黨，可是悟了以後才是這個境界，迷的時候在一切法裡面，你就見到精麤，就有所偏一，既然有偏一了，有精麤了，所以初學一定要擇善固執，我們才能成就，古德常常教誡我們，連佛在阿難問事佛吉凶經裡頭，開章明義就給我們說明要親近明師，把這一條列入在學佛第一個項目，第一個條件，如果你說不親近老師，自己就能成就的，你們看六祖壇經「參請機緣」那一章，經論，佛祖給我們說得清清楚楚明明白白，「無師自成」那是威音王佛之前才可以的，威音王以後這無師自成的，都叫做天然外道，我們要牢牢記住這一句話，而佛在楞嚴經裡面教誡我們，給我們說：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」所以，諸位親近明師、親近善知識，是我們修學能不能成就的第一個因緣，我們怎麼可以能夠疏忽呢？

 

那麼底下一句講到『無難無易』了，怎麼叫『無難』呢？這個問題就是在你肯不肯覺悟，悟了就不難，迷了就是不容易，可是迷悟只在一念之間，如何能在一念之間轉迷為悟，這是自古以來參學的重心，樞紐之所在，佛法修學的過程，像清涼在華嚴裡面給我們列出來，信、解、行、證四個層次，首先就是建立信心，信心第一個是信自己，第二個是信教理，佛法所謂是依法不依人，信教理，第三個信善知識，就是要信老師，如果能具足這三種信心，才能入道，換一句話說，才能夠起解、才能夠修行、才能證果，這三種信心，就好比鼎之三足，缺少一條都不能成就，三條都具足叫信心成就。那麼開解、修行、證果都不難，缺少一條就是信不具足，這個三條的確不容易，任何一條都不容易，自信心很不容易建立，佛的經典也不容易教人相信，有幾個人百分之百全程肯定的去相信去接受呢？不容易！佛的一切經典教你學的，是學一門，八萬四千法門只教你修一門，不是教你門門都修，佛在經典有很好的比喻，佛像一個大醫王，佛所講的這一些經論都好比是所開的藥方，佛是應機說法，開八萬四千法門是治八萬四千種病痛，我們自己有什麼毛病，應該取什麼藥方來對治，不是教我們門門都對治，好比那個藥店，你今天傷風感冒了，你去買感冒的藥吃，你不能把那藥店所有的藥統統拿來吃，你把那個藥統統吃下去了，不但你那個病不好，恐怕要轉深了，法門也是如此，八萬四千法門裡面只許選一條，這個道理我們講了很多，所以是一門深入，無論是在行門或者在解門都要求的是一門深入，我們看古來的大德，在家出家，一生當中專攻一部經，專講一部經，這樣的人不勝枚舉，不要看到這些藏經裡面古德這個註解的有幾十種之多，你要曉得那幾十種之多裡面，它是以一種為主，要曉得這個道理，他在他自己道場講經，只講一樣，不會講第二樣的，別人請他，他可以答應；本道場就是一部經，別人請你到另外一個地方去、寺廟去結結緣，講個經、講個論那就隨便講，人家請講什麼就講什麼，自己道場只講一部經，一部經講完了，從頭再來，週而復始，所以這個道場就形成了權威，自己成就，共同修學的大眾成就，道場也成就，就是古人給我們的垂範，我們應當要記取！應當要學習！所以這樣就容易了，只一門深入就容易了。

 

所以諸位要去親近老師，親近道場，你怎麼個親近法呢？譬如講今天我們選擇老師，我想學什麼東西，那個地方專門研究這個東西，我就去親近他，志同道合，志不同，道不合不能成就，勉強不得的，這是諸位必須要記住，不能勉強，我們學華嚴，大家在一塊統統學華嚴，志同道合，學法華的跟學法華的人在一起，志同道合，學彌陀經的跟彌陀經在一起，志同道合，這樣才能成就，這是諸位一定要曉得的，一個道場它有一個法門，所以建立有學風，有道風，這叫道場。

 

如其不然就難，我們今天在此地給諸位說，一切都沒上軌道，如果上軌道了，這個道場就是專講一部經，專修一種法門，這是上軌道的，現在沒有上軌道是給諸位作修學之前的預備，所以我們樣樣東西都在講，給你作準備的，將來離開圖書館之後了，你們才曉得怎樣去參學、怎樣去尋師訪友，成就自己的道業，續佛慧命弘法利生，圖書館貢獻給諸位的是給諸位奠定將來參學的基礎，所以你們學什麼，我覺得都好，明白這個道理，現在就要留意，留意什麼？志同道合的這些同參道友，這是非常非常的重要，不然的話，就難了，一個人不行，孤陋寡聞，閉門造車，不能成就，自己在沒有大徹大悟，大開圓解，念佛人沒有得理一心不亂，都不能離開老師，就是師友都不能離開，那麼這是說到難與易。底下兩句說到：

 

『小見狐疑。轉急轉遲。』這是『小見』是指見解有一點點，不夠深，不夠圓，對於大道他懷疑，諸如聲聞、緣覺，他也有功夫，也有智慧，但是小而不大，對於佛所講的無上菩提涅槃，他信不過，所以他懷疑，那麼這是說他『轉急轉遲』了，諸佛菩薩出現在世間，無不是希望我們早成佛道，希望我們趕快回頭，可是自己總是遲遲耽誤了，總是辜負了佛祖的期望，那麼這個意思是通常講小乘人的。而我們呢？連小乘都不夠，小乘人如果說是一回心求生淨土，他就是事一心不亂，生方便有餘土，比這個帶業往生生凡聖同居土的人要高明多了，但是他就是不肯回頭，我們雖然心裡說的不是小乘，我們是大乘人，其實大在那裡呢，連一個人都容納不下，還大？大在什麼地方？這兩天我說過了，連一天都沒有認真去修行，還說修行，我不講時間長，我講一天，那一個人認真去修過一天，甚至於說，那一個人認真的去修過一個鐘點？這是我們要認真去反省去檢討的，修行諸位要記住是念念覺而不迷，那叫修行，我說的不過分，一個小時當中，這個時間不算長，在這一個小時當中是不是念念都能夠保持覺而不迷？所以我們說人家參禪的「口頭禪」，我們今天講修行是嘴皮上的修行，沒有用。下面兩句是

 

『執之失度。必入邪路。』這是講執著，這個兩句話特別要告訴諸位，這是祖師對於開悟之後的境界上說的，不是初學，未悟之前必須擇善固執，你執之才不失度，你要不執著就失去了失度了，必入邪路，悟後的人怕執著，沒有開悟之前就怕不執著，那不執著就不得了，這是一個悟前，一個悟後，這兩句是對悟後人說的，所以我們千萬不能夠誤會，所以在初學的人，不曉得要擇善固執就必入邪路，大徹大悟之後還要固執，那就入了邪路，這是什麼原因呢？沒有開悟之前就好像我們迷路不認識路，需要跟一個識路的人請他帶我們去走，我們要跟著他，譬如現在國際觀光的風氣很盛，外國你沒去過，組織一個團體去觀光，一定要有個導遊，你得聽他的，要守住他的這個法度，你才不會迷失，你要不願苦心跟他，要自己走必然迷失道路，這就是你路不熟，到你路已經很熟了，那不必要別人帶路，再叫個人帶路，不是嫌累贅嗎？不是麻煩嗎？所以，悟了以後就不執著了，沒悟之前必須要擇善固執，這個地方絕對不能夠錯會了意思。

 

『放之自然。體無去住。』這是承前面兩句而來的，這就大徹大悟以後，一切妄想執著統統放下，所以『放之自然，體無去住。』為什麼悟後要去執著的心？諸位要曉得，佛所講的一切教理，所講的一切方法，禪宗裡面所講的一些公案，就像一個指路碑一樣，當我們迷的時候需要它，尋著它的道路去模索，但是那不是大道，如果要證入大道，需要把這個全部都要捨棄掉，換一句話說，必須把自己的妄見、妄解，換一句話說，自己一切的見解統統放下，這樣二障才能夠消除，一心，就是清淨心才能夠現前，清淨心現前的時候，不但來去找不到，連始終也了不可得，無始終、無內外、無生滅、無染淨、無去來，這是自己一心現前，也就是一真法界現前，這才是如如佛境，是學佛人最終極的目標，希望能夠證得這個境界，可是這個原則我們現在能夠用得上，那就是要放下，曉得這個原則了，我們就知道我們為什麼要放下，放下的好處在哪裡？不放下有什麼不好處，這兩話給我們很深的啟示。

 

《任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沈不好。不好勞神。何用疏親。欲趣一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。》

 

『任性合道。逍遙絕惱。』『任性』是自然，自自然然，換句話說，只要你能夠放下妄想執著，放下以後的的境界就是這八個字，『絕』是斷絕，『惱』是煩惱，煩惱從此斷絕，『逍遙』就是自在，經典裡面講的「解脫」，此地所說的『逍遙』一個意思，煩惱障斷，得大自在了，證得真正的解脫了，這個時候真是禪家所謂：「頭頭是道，左右逢源。」就是『任性合道』，自自然然，無有一法不合大道。

 

『繫念乖真。昏沈不好。』這兩句是說我們修行人的通病，起心動念就與自性違背了，說自性大家不容易懂，我們講「清淨心」，或者講「一心不亂」，起心動念就與一心不亂違背了，因為你一起心動念，這個心就不一了，心就亂了散亂、昏沈，都是心病，所以說不好，這是學佛人通病，一個就是心裡放不下，心散亂，妄念很多；另外一種就是雖然沒有什麼妄念，昏沈，一天到晚打瞌睡，精神提不起來，這兩種都是毛病，都是一心不亂的大障礙，所以兩樣都要放下，念佛人放下萬緣，就是放下散亂，二六時中提起一句佛號，念得字字分明，相續不斷，那就是放下昏沈，不念就昏沈，所以心裡有佛號，這個是對治散亂、昏沈的方法，禪家用的辦法，常用的是「觀心」，或者用的「參話頭」，也是對治這二種煩惱，可是觀心與參話頭都沒有念佛來得方便。

 

『不好勞神。何用疏親。』『不好』是指前面所講的，一個是散亂心，一個是昏沈心，散亂昏沈都勞神，『神』是精神，昏沈的時候精神提不起來，散亂的時候精神不能集中，所以都是屬於勞神，『疏親』是比喻取捨，對這個境界裡面，六塵境界順了自己意思的了就想得到，不順自己的意思就要拒絕，疏與親就代表兩邊，你在這個境界，兩邊境界，一個是歡喜的，一個是不歡喜的，你在裡面就有取捨、就有好惡，哪裡曉得這種好惡取捨都是虛妄的，都不是真實的，真實相「凡所有相，皆是虛妄」，所以我們在境界裡面起心動念都是錯的。下面句說：

 

『欲取一乘。勿惡六塵。』佛在法華經裡面告訴我們，唯有一乘法，無二亦無三，真正佛法只有一佛乘，所謂是無上菩提涅槃，經裡面常講：「阿耨多羅三藐三菩提。」這個就是一乘法，六塵不離一乘，六塵就是一乘，如果我們在六塵裡面起好惡，這個一乘佛法沒有分的，決定得不到，所以講堂裡面跟諸位講解的理論、原理、原則，用功在日常生活當中，在待人接物之處，『六塵』是色、聲、香、味、觸、法，換一句話說，在五欲六塵裡面去修行，修什麼？實在講這個三祖這篇文章，五百八十字，二句話可以把它包括盡了，那就是「看破、放下」。金剛經裡面：「不取於相如如不動。」何必去討厭五欲六塵？只要在五欲六塵裡面真正做到不取相不動心，就能證得無上菩提了。昨天我在華嚴經裡面跟諸位講的這個聲光、與放光，一定要懂這個意思，果然覺悟了，真正是佛光普照，就像六祖一樣的，心中常生智慧，定慧天天增長，福慧天天增長，不至於再死在教下。所以對於一切，特別是不順心的境界，不要討厭，因你有這個「厭」的心，這個心是你自己清淨心裡面的障礙，順境沒有歡喜心，逆境沒有討厭的心，所以佛祖教我們用平等心，一切境界裡用清淨心，用平等心，這叫「真修行」，底下兩句接著說：

 

『六塵不惡。還同正覺。』這意義更深了，六塵境界從那來的？是自性變現的相分，這裡面哪有好惡呢？好惡是起在我們迷失了自性，產生了好惡的妄念，好惡是妄念，不是真心，真心裡面沒有好惡，真心之體裡面沒有，真心之相裡面也沒有，真心的作用裡頭也沒有，所以用真心，就還同正覺，正覺是諸佛菩薩，自己就成佛了；如果還有迷心，迷而不覺，在境界裡頭分好，分惡，有取、有捨，那是迷惑顛倒。下面說：

 

『智者無為。愚人自縛。』心就是佛心，性就是佛性，悟了就無為而無所不為，迷了的人就像那個蠶一樣，作繭自縛，誰繫縛了你，沒有人繫縛你，是你自己繫縛你自己，古人所謂：「解鈴還需繫鈴人。」誰來幫助你解脫呢？還是你自己，因為束縛你的是你自己，所以解脫還是自己，那麼實在講就是迷悟啊！上面那個『智』就是悟，『愚』就是迷，迷了你看從自性體相用當中，生起了無明煩惱，變為二障，三途六道，真是作繭自縛，每一天起惑、造業、受報，經典裡面跟我們講的是一個大的輪迴；其實，你這個頭腦要稍為冷靜一點，細心去觀察觀察，我們是念念當中輪迴，念念起惑，念念造業，剎那剎那在受報；發一念善心，一念慈悲心，精神就很爽快，覺得身心輕安，一念愚癡，一念瞋恚，就覺得身心很粗重，所以起惑、造業、受報，剎那剎那，學佛人要很冷靜的去觀察，我們希望自己得到無上菩提，希望自己得到真正的解脫自在，還要迷惑顛倒，還要作繭自縛，那怎麼會成功呢！所以要曉得，果報的責任在自己，不在別人，不在境界，的確是自作自受，自己粗心大意，自己造成的果報，自己要受，縱然是外面，外面只給你作一個增上緣而已，親因緣是自己，所緣緣是自己，無間緣是自己，所以自己對自己要負責任，不怨天、不尤人、起惑、造業、受報。

 

《法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢妄空華。何勞把捉。得失是非。一時放卻。》

 

下面兩句就講得更好了。『法無異法。妄自愛著。』『法』是講世出世間一切萬法，底下這個『法』就是講的一乘法，惟有一乘法，無二亦無三，世出世間一切諸法皆是一乘法，換一句話說是一乘法的別名、別相而已，這才說之為『法無異法』，這句話如果諸位聽了還不太容易體會，我們用古人比喻來說，古人說：「以金作器，器器皆金。」好像我們到這個銀樓去參觀，千百種裝飾品，像手鐲、手鍊子、戒指，做得花樣很多很多，千千萬萬種，仔細去一看同樣是一個東西，全是黃金，我們把金比喻做一乘法，器比喻做一切萬法，世出世間一切萬法皆是一乘法，都是真如本性的相分，所以別相，別名而已，除此之外，沒有任何差別，所以說萬法一如，金剛經裡面所說的「諸法如義」，如就是無異，既然一切法無異了，你在這個裡面起貪愛、起厭惡，都是錯誤的，所以叫『妄自愛著』，如果曉得一切法是平等的，你的心也清淨了，一切法裡頭決定沒有討厭的，也沒有貪愛的，那麼換句一話說，你的三毒煩惱也就連根就拔除了，曉得一切法平等的，不起貪心、不起瞋恚心了、不愚癡了，三毒斷了，煩惱障就盡了，無量無邊的煩惱是從這三個根本煩惱生起的，所以這三種叫根本煩惱，叫三毒煩惱，怎麼起來的呢？不知道萬法一如，在這一切萬法裡頭，妄生愛著，所以才起三毒煩惱，所以才起無量的煩惱。後面兩句是：

 

『將心用心。豈非大錯。』這個兩句話最重要的意思是叫我們不要死在言句之下，我們今天無論做什麼都是將心用心，我們學佛是將心用心，我們求解也是將心用心．甚至於我們今天想斷煩惱．想證菩提．無一不是將心用心．而不曉得心體廣大．無有限量．我們用的，用得太小了，心本來是廣大而無邊際的，我們不曉得用，佛在經論上常常作比喻，把這個心比作大海，而我們今天所用的呢，是大海裡頭的一個小泡泡，楞嚴經就講得很清楚，把自己的本心忘失掉了，將本心所變現的妄心誤以為是自己的真心來用它，這樣才鑄成大錯阿！，怎樣才會用心呢？禪宗的祖師告訴我們：「正在用心時，恰恰無心用。」這就叫做會用心，這個道理，我們在講席當中，說過了很多很多次，正在用心時，這個裡面有自受用跟他受用，自受用的是清淨心，他受用的是慈悲心，自受用的是一心不亂，他受用的是八識分別，那是大慈大悲，自受用是無分別，他受用的有分別，分別得清清楚楚，而自己有智慧的覺照，兩種受用具不可得，這就是無心用，恰恰用心時，恰恰無心用，這叫會用心，如果自己執著有個清淨早就不清淨了，執著自己一心已經不是一心了，執著不得了。

 

『迷生寂亂。悟無好惡。』這兩句意思很明白，一切萬法本來平等如如，好惡就是妄想，就是分別執著，所以不但亂是從迷裡面生的，諸位要把這個句子看清楚，寂也是從迷裡面生的，諸位也許看到這裡，『寂』不是很好嗎？清淨寂滅這個境界好，小乘人的境界，偏真涅槃，佛叫它作「無為坑」，那是寂，楞嚴經裡面稱之為九次第定，九次第定給我們心地亂的人，散亂的人，統統是從迷裡面生的，所以諸位想想那個禪定，得一點小小的禪定有什麼了不起，他還是迷而不悟，世間法裡頭四禪八定，阿羅漢、辟支佛所證得的九次第定都是從迷裡面生的，沒開悟，所以他有好惡，你看拿阿羅漢來講，他愛好偏真涅槃，他愛好寂靜，他不願意到人間來接引大眾，他怕亂，只要有好惡的心就沒開悟，悟了的人怎麼樣呢？沒有好惡，因為開悟的人不執著了，沒有開悟的人有執著；那麼有執著，剛才講了擇善固執，四禪八定跟九次第定，寂是善，應當要固執，到什麼時候才破迷開悟呢？到第九定的時候，把你那個好惡的心捨掉就開悟了，這是講一般修行的境界，那個根性大利的人，他不必經過九次第定，他一下手就能把好惡的心離開，一切境界裡面不生貪染，不生瞋恚，這是放下，換一句話說，他不生煩惱，是了了分明，他是有智慧，智慧增長，他又肯大慈大悲把每樣工作都能夠做到盡善盡美，這叫福慧雙修，他不是不做事情，樣樣都做，樣樣都做到盡善盡美，這是佛法，佛法是捨己為人之法，是犧牲自己成就別人，學佛的人天天種福，天天造福，是叫別人享福，不是叫自己享福，叫別人享福。釋迦牟尼佛有福報，他要不出家，他繼承他父親的王位，貴為天子，富有四海，那是享福，他把王位捨棄掉了，出家去沿門托缽，他修福，福報給別人去享，這是佛菩薩，這是覺悟的人。迷惑的人，別人造福讓我來享，這是迷惑顛倒，可是諸位一定要記住，福報享得盡，你把福報享完了怎麼辦？這個不得了，修福的人福報享不盡的，為什麼？他自己沒享，別人去享用了，自己又不斷在修福，所以這個福報是無有窮盡的，為什麼不修福呢？修福要在一切境界裡面做到心無好惡，在一切境界裡面修平等心，破除自己的妄想、分別、執著，盡心盡力為大眾服務，凡是有利於大眾的事情，我們盡心盡力去做，有害於大眾的事情，我們決定不能做，這個叫大慈大悲，這叫修福。明白這個道理，精進不懈，這是智慧，福慧雙修。底下這個兩句：

 

『一切二邊。良由斟酌。』『二邊』就是佛法裡面講的邊見，什麼叫邊見，指一切對待之法，譬如前面講好惡，這就是兩邊，一邊是你喜歡的，一邊是你討厭的，這就是兩邊，是非、善惡、利害、得失都是兩邊，一切這些相對，對立的兩邊從那理來？是從你妄念裡面生的，這個『斟酌』就是妄想分別．離開妄想分別兩邊的邊見就沒有了，佛為什麼叫我們離開兩邊？下面給我們說出事實真相。

 

『夢幻空華。何勞把捉。』金剛經給我們講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，何必去把捉呢？『把捉』就是分別執著，「一切有為法，都是夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」你在這個裡面起分別、起執著就是大錯特錯！經論的教訓都是教給我們做人，教我們處世，教我們破迷惑開智慧，教我們離苦得樂，破迷開悟，我們自己要能體會到經裡面所講的真實義，開經偈裡講，「願解如來真實義」，每一次講經之前我們都要念這四句偈，為什麼我們愈聽愈迷惑，愈聽愈顛倒，這是我們應當認真去檢討，如果說我說得不清楚，說得諸位不能理解，不能接受，大家要告訴我，我們要換教材，我們不能再繼續講下去，繼續再講下去，這個過失在我，希望諸位要真正能愛護這個道場，一定要提出意見，聽不懂的地方，聽得有誤會的地方，或者嫌這經典太深了，或者是我講得太深了都要告訴我，我們寧願把這些大經大論統統止住，選擇小乘經來講，因為這個目的就要去真正做到破迷開悟，我們能得受用，這不是說將來的時候，現在就要得受用，現在如果得不到受用，說將來會得受用，那是太渺茫，靠不住的，佛門裡面講果報，先有花報，後有果報，如果沒有看到開花，你要想希望到，等待結果，這是渺茫的，花開得好，果一定茂盛，一定好，所以發覺好像我這就是，我們自己好像有病一樣，佛法是藥，這個藥下去之後不靈，不但病沒治好，而且把病加重了，現在在我們感覺到就有這種現象，我自己所修學的，我自己所講的，對我個人來講是對症下藥，我自己體會到的確是定慧增長，換一句話說，對我適用，對諸位未必適用，總不能說是以我為主，這個是錯誤的。我自己修行是以自己為主，那麼大眾到這講堂來聽經，應當是大眾為主，所以這個經論講應當是大眾來選擇，應當是大眾來啟請，這樣才能夠比較上契機，所以這信心銘，我們儘快的把它講完，今天這個進度比以往就快多了，所以講完之後，我們選擇一點能夠契合眾生、大眾需要的我們來講。