種善因得善果（第一講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

種善因得善果

（第一講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

我們圖書館的錄影室建好了之後，今天第一次試驗。張居士從《印光大師文鈔》裏面，節錄了一段。我們就用這一段做一個開端。這一段的文字，我們將它單獨印出來。請看大師的開示：

【經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。】

我們先看這一段。世法、佛法都離不開因果。清涼大師解釋《華嚴經》，說出五周因果。天臺大師講解《法華經》，指示出一乘因果。這是說明佛法也離不開因果。所以說「萬法皆空，因果不空」。如果沒有因果，不但沒有十法界，而且一真法界裏面的依正莊嚴也不能存在。由此可知，因果是一個永恒不變的定律，世間人所謂的真理。因與果有相互的關係，前面一個因，變成後面一個果；後面的果，又變成底下的因，所以因果永遠是循環的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循環的。

覺悟的人，這是菩薩，菩薩對於造因非常謹慎。因為他知道因會變成果，所以起心動念很小心、很謹慎，唯恐將來變成惡果，那自己當然要承受。可是眾生就不然了，眾生對這些道理、事實真相並不瞭解；即使懂得一點，也是含糊其事，不能夠透徹。於是往往就疏忽了造因，等果報現前的時候，後悔莫及了。這種事情太多太多了，不但我們在書本裏面可以見到，如果諸位稍稍留意的話，這些事情就發生在我們生活的周邊，時時刻刻，在在處處，你都能夠覺察到；覺察不到，是我們粗心大意。

這個文字後面說了：『菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。』這就是佛菩薩、祖師大德為什麼要苦口婆心勸我們斷惡修善，道理在此地。千萬不要把這些教誨當做兒戲，當做老生常談，不足以為奇的，那我們就完全錯了。

無論修學那一個法門，修學念佛求生淨土也不例外。淨宗法門雖然說帶業往生，可是我們要曉得，所謂帶業是帶舊業，不是帶新業。新業就是你現前所造的，這個不行，沒有這種道理的。現前你所造的，這是往生淨土的障礙，你去不了。帶業是帶舊業，就是你沒有學佛之前，你所造的那些業障，這個業障可以帶去。現在覺悟了，從今而後，決定不再造惡業了，你才有救。不是說帶業，我現在天天還造罪業，沒有關係，將來還能往生，這個想法，那你就大錯特錯了。這也是過去李炳老常講的，我們念佛人，一萬個念佛人，真正能夠往生的，只有三、五個。就算是五個人，萬分之五，還有九千九百九十五個不能往生。原因在那裏呢？現前的惡業，他沒有停止，他還繼續在造作，所以雖念佛也不能往生，還要遭受六道輪迴裏面的果報。

前面經上這幾句話要緊，我們要學佛，要發菩提心，什麼叫菩提心呢？菩提心是真正覺悟的心。覺悟就是明白，明白道理，明白事實真相，決定要斷惡修善，這樣罪業才能消滅。這個消滅，是佛的方便語，我們懂得。實在講，就是罪福的轉變，它是消滅不了的。轉變也等於消滅。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，它是個轉變，功德才能達到圓滿。一直到成佛，成佛才叫究竟圓滿。

我們要明瞭，宇宙之間，這一些人與事，是怎麼形成的？怎麼變化的？這是個基本的道理。佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相」；換一句話說，所有一切眾生本來成佛。成佛就是成就大圓滿，沒有一樣不圓滿。你的智慧圓滿的，圓滿就是沒有一絲毫的欠缺；你的德行圓滿的，你的才藝圓滿的，你的福報也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，這叫成佛。那麼現在我們為什麼過這種苦難的日子呢？佛講了：「但以妄想、執著而不能證得。」換一句話說，我們本有的大圓滿，是被妄想、執著障礙住了。這個大圓滿並沒有失掉，只是有障礙而已。佛講這句話是省略，當中還有妄想、分別、執著，說了一個前、一個後，當中省略掉了。

我們從這一句開示就能體會到，十法界依正莊嚴怎麼來的？就從這些障礙而來的。因為有妄想，妄想就是無明，就是不覺，所以才有一真法界裏面四十一位法身大士。這四十一個位次，從十住、十行、十回向、十地，等覺，這個位次從那裏來的？是從無明、妄想裏面變現出來的。十法界從那裏來的？十法界是從不平等裏面變現出來的，也就是從分別變出來的。你對於宇宙人生，對人、對事、對物，起一念分別心，就變成十法界，就有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這些現象。如果再有執著，那就六道出現了。越是嚴重的執著，那是三惡道最下面的，不是好事情。堅固的執著，嚴重的執著，是地獄界。

我們怎樣把這些假像、幻像解除，恢復到本來面目呢？沒有別的，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著捨棄，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如來家了。佛把這些事實真相，確實講的清清楚楚，明明白白，這裏面就是一個因果的關係。妄想、分別、執著是因，十界、六道是果報。妄想、執著這就是罪障，罪障消滅了，功德才圓滿。功是講修行的功夫。什麼叫功夫呢？能夠把妄想、分別、執著捨棄，這叫功夫。德是什麼呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德這兩個字，我們要認識清楚。圓滿的功德，就是圓滿成佛。等覺菩薩功德還不圓滿，他還有一品生相無明沒有破，也就是最微細的妄想還沒放下，所以不能稱之為圓滿。這一品無明放下了，他功德就圓滿了，那麼這就是成佛。

回過頭來再看看我們眾生，眾生作惡，對於宇宙人生迷惑顛倒，對人、對事、對物，都生自私自利的念頭，起貪嗔癡慢。貪嗔癡慢，這個果報在三途。造作惡業，又想不受惡的果報，給諸位說，這是不可能的事情。必須要曉得，這是自作自受，沒有任何人，沒有任何一個力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩薩也好，不能加給你一點點，也不能減少你一點點，他們沒有這個權力，沒有這個能力。所有一切的果報自作自受，這是真理。所以作惡還想不受惡報，這個經裏頭，說的比喻：

【譬如當日避影，徒勞賓士。】

這話說的沒錯，更加胡作妄為。下面舉例來說，這個例子太多太多了。

【每見無知愚人】

做了一點小善，心裏就祈求福報，那有這麼便宜的事情。福報，你造善確實有福報，福報未必立刻就現前。為什麼不能立刻就現前呢？因為你的罪業很重，小善抵不過你生平的重罪，所以它不能現前。稍稍遇到逆境了，對於聖教就產生懷疑，「佛所講的不靈，我作善，為什麼會得惡果？人家造惡，為什麼會得善果？佛講的因果道理，不足以為憑。」他就起疑惑。正像此地所講的：

【便謂作善獲殃，無有因果。】

這就退失了初心，再譭謗佛法，造作的罪業就更重了。他不曉得因果通三世。

【轉變由心】

這一種深奧的道理。什麼叫做「果報通三世」呢？佛在經上告訴我們，我們這一生作善，這一生得福報；這一生作惡，這一生得惡報，這叫現世報，這是現報。如果我們這一生作善，或者這一生作惡，這一生沒有得到果報，而是來生再獲得果報的，這叫生報；生報是指來生。那麼第三世以後，甚至一直到無量劫以後，這個果報才現前的，這一類叫做後報。由此可知，不是不報，不是沒有果報，果報早遲不定。

怎麼樣它才現前呢？這個經上講的也很清楚，你現在造作的善惡，這是業因，因必須遇到緣，果報才現前。現在這一生當中，緣就成熟了，你的果報就現前，這就是現報。來生遇到緣，這個緣在來世，那因遇到緣，果報也現前，這個就叫生報。如果他在多生多劫遇不到緣，這個業因永遠不會消滅，永遠存在。也許到無量劫以後，這個緣遇到了，遇到這個緣，果報就現前。

譬如世尊在《法華經》上，給我們講個故事。這是佛當年在世的時候，有一個人見到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因緣；如果沒有善根、福德、因緣，不能出家，不像現在。從前人出家，一定證果，跟佛出家的人，那一個沒證果呢？最低限度也證須陀洹果、證斯陀含、證阿羅漢，證菩薩果位的人，不計其數。這個人要出家了，佛笑一笑，就讓他這些弟子，這些大阿羅漢、這些菩薩，你們來看，這個人能不能出家？大家看了之後，阿羅漢都有神通，都有宿命通。一看這個人，阿羅漢能知五百世，這個人五百世當中，都沒有種善因，那怎麼能出家呢？大家看了都搖頭。佛收了他，告訴大家，這個人在無量劫前，那阿羅漢的能力達不到了。無量劫之前，他曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一隻老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。這一聲南無佛就是因，無量劫後，今天遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。釋迦牟尼佛給他剃度，出家，後來他也證阿羅漢果。這個果報就是後報。

由此可知，我們起心動念都是業。《地藏本願經》裏面講的沒錯，你一念善，必有善報；一念惡，必有惡報。就看這個緣什麼時候成熟，所以不是不報，時候未到。我們能夠深明此中的道理，明瞭事實真相，我們的起心動念，言語造作，自自然然就知道收斂，就知道謹慎。而且曉得，我們應當用什麼樣的心態，來處事待人接物，自求多福。當我們沒有明心見性，性德不能現前的時候，所有一切的受用，是靠修德來的。善與惡的標準，佛法講的非常清楚，起心動念為佛法、為眾生，這是善福；起心動念為自己，這是惡業。我們不能不知道，不能不清楚。

為什麼善惡要建立在這個標準上呢？剛才講過了，十法界的業因，是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我，念念為我，這是嚴重的執著。這個執著，叫你永遠搞生死輪迴，你沒有辦法脫離三界六道。所以起心動念想到自己，想到自己家庭、自己團體，都是惡業。世間人不懂這個道理，以為這個想法是正常的，以為這個想法，天經地義，不是錯誤的；那裏知道，我們所想的，跟佛所說的，完全不一樣。佛看得清楚，我們看不清楚；佛講的真實，我們往往看錯了，也說錯了。

起心動念都是業，不止這一生，過去生中，生生世世，我們造作的無量無邊的罪業，大概總是造的惡多善少，這個是一定的道理。如果我們造作要是善多惡少，我們早就不再輪迴了。只要在輪迴裏面，必定造作的是惡多善少，我們不能不警覺。但是佛告訴我們，業並不是定業，是可以轉變的。業是心造的，起心動念造的，轉變還在起心動念。所以底下這一段講：

【轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。】

我們讀到這樣的經文，實在說也是含糊其詞的念過就算了，不知道佛說這一句話的分量有多重，這個就是迷惑顛倒。覺悟的人，我們在經上讀到，像阿羅漢、菩薩們，聽到佛講這一句話，他寒毛直豎。想到過去在阿鼻地獄受的那些苦難，還心有餘悸。這個警覺性，比我們就高的太多。墮落地獄的時間太長太長，不止八萬大劫。一個人造作這麼重的罪業，在他還沒有墮落之前；換一句話說，還有救。墮落地獄之後，就難了。雖然地藏菩薩在地獄裏面度眾生，諸位要知道，凡是到地獄度眾生的，都叫地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，任何一尊佛菩薩看到地獄眾生跟他有緣，他到地獄裏面去教化，現身教化，都叫地藏王菩薩。這一點，我們要知道，一切諸佛菩薩都不是一個人。

你將來作菩薩，作佛了，看到地獄有情眾生跟你的緣成熟了，你到那裏去幫助他，你也叫地藏王菩薩。所以諸佛菩薩的名號是通號，不是一個人專有的。所以墮到地獄難度，我們在《地藏經》上看到的。菩薩雖然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他從地獄度到忉利天，暫時免受這個苦難而已。可是地獄裏面的習氣，還是非常深重。生到人天，他還是繼續去造惡業。所以命終之後，又到地獄去了。菩薩在那裏看他出去沒幾天又回來了。你們看看經上所記載的，這些都是事實。由此可知，墮到地獄就難救了。在什麼時候救他呢？造極重罪業，還沒有墮地獄之前，這個時候能把他喚醒，讓他生大慚愧心，生起大恐怖心，努力斷惡修善，把他現前這個緣改變，把惡緣改變為善緣。能發大菩提心，那就更好了。再能夠念佛求生淨土，縱然是阿鼻地獄眾生，臨終一念、十念，真的回頭，真的發心，也能夠往生。往生一樣不退成佛，這究竟解脫了。這個地方講得好，

【其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤。】

這是講現報。你做種種善事，人家一樣瞧不起你，輕視你，障礙你。或者是得病苦，或者受貧窮下賤之報，以及一切不如意事。這是什麼呢？這是你罪報現前就報了，所謂重報轉輕，重罪轉成現前的輕報。就像這裏面所講的：

【先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。】

就像《金剛經》上所說的：「若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這個是說明，這個業果的轉變是由心，你心裏頭一念覺悟就轉變了。我們把佛法推廣，把佛法介紹給一切眾生，不為名，不為利，只希望一切眾生能聞正法，這個功德利益是無量無邊。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求專利。我們現在看到很多佛書，很多錄音帶、錄影帶，都有「版權所有，不准翻印」。這個雖然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪業很重，你的罪業抵不過你的功德。你把正法封閉了，使正法不能夠利益一切眾生。你為了自己很小的一點利益，把一切眾生聞法的機緣，把它折斷，這個罪業是阿鼻地獄的罪業。

如果你明白這個道理，你能夠開放，不求自己這一點的利益，給諸位說，你得的這個利益是無量無邊，你的功德不可思議。正如經上所說的，你做這個事情是菩薩事業，你得一切諸佛護念，你得龍天善神保佑。那麼做這樣的功德，好像眼前還是很困苦，那就是此地所講的，因為過去今世作的業，惡業太重，這是重業輕報。只要你肯做，認真努力做下去，咬緊牙關，你把這一段苦難的時候度過，你的大福報就現前了。

諸位同修，你們跟我在一起時間已經很長了，我這一生就給你做證明。我求學的那個時候，也是很勤苦、很精進、很努力，我的生活比任何人都苦，我度過十五年的難關。以後才遇到韓館長，她全心全力的護持，我們才得到一個勉強生活的水平，三餐才吃得飽。我在台中，一天吃一餐。人家問我：「你修苦行！」我說不是修苦行，我沒有能力，沒有人供養。一個初發心，初學的人，誰瞧得起你？誰來護持你？沒有人。這個難關就是過去所造的罪業。在這個苦難當中，逐漸逐漸消除了。建立這個圖書館，以後有一個佛陀教育基金會，這是一個轉機。現在你們看到的，淨宗弘揚到全世界，得到全世界人的擁護，這個福報現前了，這不就跟經上講的完全一樣了。

所以遇到折磨，遇到苦難，不能灰心。我能夠忍受得了，實在講是得力於章嘉大師的一句話，所以我任何的逆境，我都會想到老師的教誨。他老人家說的，你的一生都是佛菩薩替你安排的，那就沒有話說。再苦的環境，再壞的環境，佛菩薩替我安排的。佛菩薩這樣的安排，就是消自己的宿業，成就自己圓滿功德。佛菩薩那裏有惡意？我們才懂得這個道理，了解事實真相，歡歡喜喜的來承受。絕不退心，絕不退轉，一樣勇猛精進。

佛在經上講的這些話，我們完全證實了。所以任何的挫折，無論這個挫折是大、是小，我們都明瞭佛菩薩善意的安排，不是惡意的。可是世間有一些不明事理的人，他遭遇到這個環境，他對佛法生起懷疑，佛菩薩沒有保佑他，佛菩薩沒有照顧他，於是譭謗三寶，又造作重罪，他怎麼會不墮落呢？這使我們想起《金剛經》上，佛教導我們，對於經教要深解義趣。你理解的不夠深，不夠透徹，境界現前，你就無所措施了。無論是順境、是逆境，境界現前都要保持如如不動。逆境現前，幫助我消業障；順境現前，有沒有好處呢？如果你自己智慧沒有開，定功不夠，順境一現前，你馬上墮落，為什麼呢？貪嗔癡慢的念頭起來了。

你看看倓老法師開示裏面講的諦閑老和尚，早年一個修禪定的徒弟，福報沒有現前，他修得很好。以後做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供養，傲慢心起來了，就墮落了，以後就當土地公去了。這就知道，智慧沒有開，定功不夠，福報現前不得了，你墮落。他如果沒有當首座和尚，沒有人恭敬他，沒有人供養他，我相信他一定老老實實會成就道業。這樣我們才曉得，福報原來不是一個好事情。福報現前，你能夠一切不受，把這個福報轉變成弘法利生，利益眾生，讓一切大眾共享，佛菩薩就會送福報現前。你沒有這個定力，沒有這個智慧，佛菩薩不會把福報立刻送給你，為什麼呢？怕害你。讓你多受一點苦難，苦難能夠幫助你，這才知道佛菩薩對我們的照顧，真正是無微不至。我們這個感恩之心，才能生得起來，不是世間人的知見。下面這一段：

【世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人。】

總覺得老天對不起他，別的人對不起他。

【絕無有作償債想，生悔罪心者。】

他不起這個念頭。這就是不覺，這就是迷惑顛倒。我們在這個世間，特別是我們聽到許多在商場作生意的人，被人欺騙了。人為什麼會騙人？現在騙人的事情太多太多了，這個世界簡直變成騙人的世界了。這是什麼一回事情？如果我們明瞭佛法，明瞭佛法就是明白事實真相，我們過去曾經騙人，現在人騙我，這不是一報還一報嗎？所以受騙也心安理得，還債，我還掉了。欠債要還債，欠命要還命，一定的道理，決定不能夠幸免。何況《般若經》上跟我們說得很明白，「一切有為法，如夢幻泡影。」《大般若經》裏面給我們講了幾百遍—不可得，這三個字講了幾百遍，世、出世間一切法俱不可得。這是真理，重覆幾百遍，這《大般若經》看過，什麼也記不得，大概這三個字印象很深，你就能記得了。你把這三個字記住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我們於一切法都不做得失的念頭，你就自在了。所以逆境當中，要做償債想。人家要，我們歡喜給他，還債，自己要常生懺悔的心。下面說：

【須知種瓜得瓜，種豆得豆。】

這就是因緣果報不變的一個真理。你種植的種子不良，你就決定不會有好的收成。這個比喻，讓我們明瞭，種善因得善果，造惡業必定得惡報。世、出世間一切法，總不外乎因緣果報。《法華經》裏面講的十如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，一直到如是本末究竟。天臺大師將這個十句，演譯為百界千如。這個十句講成一千句，說明宇宙人生就是一個因果循環的道理，一定要把它認識清楚，瞭解透徹明瞭，我們才能夠避免造作一切業障。徹底明白的人，沒有不求生淨土的。不能徹底明白的人，還留戀在這個世間，你在這個世間確確實實可以得大福報。我們今天在這個世間，看到許多有福的人，擁有百億財富、千億財富，從那裏來的？過去生中修福得來的，不是偶然的，沒有僥倖偶然得來的道理。禍福都不是偶然的，都是自己過去世修的因，今生造的緣，因緣所現的報應。

印祖一生當中，我們現在在《文鈔》裏面看到，他的觀察，他的覺悟，明白的開導我們，要想現在這個社會，真正達到安和樂利，除非把因緣果報的道理、事實，與一切大眾講解明白；否則的話，這個世間大的災難，指眾生的共業，恐怕不能夠倖免。所以他一生當中，提倡因果報應的教導，以《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，做為重點的教材，一生不遺餘力的宣揚，他老人家用心很苦，完全在救世。畢竟真正覺悟，求生西方的人少，而追求世間福報的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的這一些經本、善書，佛經遠遠不如這三種，這三種的分量很大，這個是慈悲救世的苦心。要說他不是菩薩再來，我們很難相信。菩薩來到這個世間，挽救眾生的浩劫。他老人家雖然不在了，我們今天承受他的教誨，應當踏著老人家的足跡，把這一樁事情做好，把這個法門藉著現代的高科技，向全世界普遍的宣揚。希望化解兩千年，這個世界眾生的大災難，那麼諸位的功德就無量無邊了。好，今天時間到了，我們就講到此地。