種善因得善果（第三講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

種善因得善果

（第三講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

印光大師在《文鈔》裏面，給雲台居士寫得信不少，談到因果這個課題也很多。他老人家說：

【因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。】

世間是指過去帝王將相，出世間是講諸佛菩薩。世、出世間的聖賢，目的都是在教化眾生，幫助眾生離苦得樂。要想達到這個目的，闡揚因果的道理，說明因果的事實，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我們綜合佛在經論裏面所說的，尤其是大乘佛法，一乘的大經，無不是闡明因果的道理。佛告訴我們，世、出世間一切法，體是永恒不變的，相是幻妄不實的。所謂「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不是真實的。所以告訴我們，萬法皆空。這個皆空是講現象，萬法的現象皆空，但是因果不空。因果是什麼呢？因果就是這一切萬法的相續相。因果是相續的，因果是循環的。這一種相續循環的現象，永遠存在。因此善因一定感善果，惡因一定感惡報。老法師說，在我們現代這個時代，要提倡因果報應，把這些道理、事實真相，向大家說清楚、講明白，讓一切眾生起心動念，能有所收斂。

特別是在現代這個時代，每一個國家地區，都極力在倡導民主、自由、開放。古時候，領導人的權威，家長的權威，師長的權威，長子的權威，在民主自由開放的環境之下，統統消失掉了。一般人民，可以說無拘無束，要不懂得因果報應事實的真相，他內有貪嗔癡慢，煩惱的習氣；外有五欲六塵的勾引，他怎麼能不造罪業？怎麼能不感惡報？各人造業受報事小，如果社會上普遍都是這樣，那就造成不堪設想的共業了。在這個環境之下，縱然佛菩薩、聖賢統統出現在世間，也無可奈何。這個事實，我想諸位想一想，都能夠體會得到。眼前的社會，就是事實的證明。

老法師在民國初年，這些口號剛剛提倡的時候，他老人家有高度的智慧，就知道往後這個社會的演變，預先給我們開了一副藥方。我們如果能認識，能依教奉行，這還有救。如果對這個藥方不認識，不以為然，問題就非常嚴重了。後來的發展，真會到不堪設想的地步。

他老人家在答覆喬智如居士信裏面，講到家庭教育的重要。他說：「兒女雖小，決定不能夠任性、驕生慣養。」中國古時候的諺語常說：「教子嬰孩」，你教兒女，在他嬰孩時代就要開始。嬰是嬰兒、小孩。這一句話意思很深。「教婦初來」，婦是媳婦，娶妻，教妻是她一進門就教導她，這個時候容易。如果說是驕慣一個時期，她不聽，她不接受你的教育了。古聖先賢的話沒有錯，可是現在在我們這個社會，還是有很大的阻力。你家裏這個教法，別人家裏不是這個教法。你這個小孩在家裏，聽從父母，但是跟別的小孩在一起玩，跟同學們在一塊相處，他們的父母對他不是這個教法。所以小孩也會產生疑惑，也會產生反抗，這個麻煩就大了。因此這個因果的理念，必須要向社會廣大群眾宣導。必須讓廣大的群眾都能夠瞭解，共同向這個方向、向這個目標來努力。以共同的理念，教兒女，教學生。領導人教他的幹部，教他的部屬，才能夠真正達到社會安定、和睦、繁榮、興旺的目標。

印光大師又特別注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他說：

【善教兒女】

這是治國平天下的根本。他老人家說的，細細去想，很有道理，他說治國平天下的權，女人家操得一大半。這個可以從古今中外歷史裏面去觀察。世間上為什麼少賢人、少聖人呢？由於世間上少賢女。如果有賢女，將來這個人必定是賢妻賢母。先生有個好內助，在他事業上，一定是飛黃騰達，一定是一帆風順。兒女有賢母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，將來那有不成聖成賢的道理呢？這正是所謂，女人操治國平天下大權之大部分。所以教導兒女必須從幼小的時候，就要常常跟他講因果報應的故事。他年齡大一點，有理解力的時候，要跟他分析因果報應的道理。讓他明瞭，能夠常常存畏懼之心，自然就不會做這些傷天害理、損人利己之事。提倡因果報應，以及善教兒女，這是天下太平的根本法輪。我們學佛，四眾同修，出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，你要是真正的佛弟子，你就有責任，對於一切人，在一切時、一切處，都要以此相勸，以此共勉。

天下的治與亂，就在每一個家庭是不是著重道德，著重品德的修養。每一個家庭都健全，這個社會自然是健康的。社會出了問題，那就是家庭出了問題。所以在中國，古聖先賢建立國家社會，用什麼方法呢？用五倫。五倫第一個是夫婦，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由內向外。夫婦同室，同一個房間；父子兄弟，同一個家庭。由此可知，如果夫婦不和，家就亂；家不和，社會就動亂。所以中國古聖先賢他瞭解、他明白，要把一個國家治理好，要想這個社會安定繁榮，從那裏起呢？從家庭起。家庭從那裏起呢？從夫婦起。這才以五倫十義，為教育的大根大本。家庭是以這個為根本，社會也是以這個為根本，國家還是以這個為根本，這是中國幾千年傳下來的道統。世界聞名古國有幾個？早就都滅亡了。唯一中國這個古國，到今天還存在。你要問存在的理由是什麼？就是這一個道統在維繫著。如果這個道統喪失掉了，這個聞名古國恐怕也有問題，它的基礎就動搖了。老和尚這些教誨、這些議論，都是根本、切實的說法。

老法師在答覆江易園居士裏頭，也有一段話說，他勉勵大家：「現代提倡佛學，一定要注意淨土法門，以及因果報應。當時各地方組織蓮社，修學淨土的這些同修們，有一個共修共學的場所，這個很好，很難得。現代我們雖然不用蓮社這個名稱，我們遵循夏蓮居老居士的建議，各處組織淨宗學會。實在講，這一個名詞，就是古時候蓮社的現代化。因為我們想像蓮社、想像寺院，往往都聯想到宗教上去了。實在講，現代的四眾弟子有責任，要把佛教帶出宗教。因為佛法本來就不是宗教，它是世尊對一切眾生至善美滿的教育。我們希望它能脫離宗教，恢復教育的本來面目，才能夠普遍利益社會廣大的群眾，這是很重要的一個課題。所以夏老有鑒於此，將這個名稱訂作學會。我們現在尊崇他這個建議。學會實際上跟蓮社是一樣的，只是在名稱上換了一下。

淨宗學會怎麼個組織法？需要多大的公寓，多少人數，實在講，這個沒有一定的，一切隨緣，不必勉強去做。你們在一個地方念佛、弘法，人數逐漸逐漸多了，大家覺得需要有一個聚會的場所，這個就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之後，他就學他的老師，每到一個地方，就給人家講經說法，勸人念佛。利用公餘的時候，在朋友家裏，五個人、十個人，他就講起來了。以後越講人越多，人家家裏客廳太小，容納不下了。覺得有需要搞一個小講堂，這才動個念頭，我要搞一個蓮社。在綠川買了一棟舊房子，重新整修了一下，規模很小。那個講堂，只能容納一百多個人的樣子，大概一百二十個人，就擠得很滿了。要用我們現在臺灣這個制度來講，大概是五十坪的樣子。從前蓮社的大殿，大概只有五十坪。蓮社現在的規模，這是幾十年逐漸逐漸擴展。旁邊鄰居，有的時候他們離開了，移民到國外去了，把鄰居的房子買來擴大。現在大家所看到的，他是整個拆掉，重建的大樓。最初早年的，那要看他們的歷史的照片，你就能看到，很簡陋。一切都是隨緣而成就的，這個成就的多麼自在。

那麼在這一個地方法緣越來越殊勝，於是蓮社的地方容納不下了，再開闢第二個道場，就建立慈光圖書館。慈光圖書館的規模，比蓮社大多了。但是現在諸位去看，好像是差不多，那是蓮社以後不斷擴充，才有今天的規模。而慈光圖書館一直保持四十年前原來的樣子，只多了一點點。我這一次去休息的這個小樓，是後來買的，這是四十年前沒有。所以道場的擴充，一定是循其自然的發展。頂重要的，是自己要真實的修學，這個重要。所以從很小的道場，逐漸逐漸發展，這是在中國歷史上，自古以來，許多大道場、名山、寶剎都是這麼成就的。真正是恒順眾生，隨喜功德，所以你能夠得自在。

發展事業，又不失清淨心，這才叫自利利他。如果一昧發展這個事業，每一天為這些事情操勞，而自己得不到清淨，那麼你所修的是人天有漏的福報。甚至於將來往生，都會成問題，這就得不償失了。畢竟念佛往生，才是我們一生當中最大的事情，其餘的，小事。往生西方極樂世界，諸位要曉得，永脫輪迴；不但永脫六道輪迴，永遠超越十法界了。你回歸到一真法界了。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界。回歸到一真法界，你生活的空間就擴大了，擴大到不可思議，你就得大自在了。

在那個環境裏面，我們依舊不斷的修學，不斷的幫助一切苦難眾生。我們的修學，像經上講的，遍供十方諸佛。供佛，修福。供佛，當然聞佛說法。聞法是開智慧，福慧雙修。同時又能在十法界隨緣示現，廣度眾生。我們要達到這麼一個境界，佛告訴我們，只有念佛求生淨土，你就成就了。如果不念佛求生淨土，你要想到這個境界，那的確是很難。經上講至少要經歷三大阿僧劫。這是說明為什麼提倡學佛一定要注重淨土法門。淨土最著重的是修清淨心，心淨則佛土淨。我們往生真正的條件是清淨心，所以念佛講求的是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念都要與清淨心相應，這樣功夫就得力，才能夠念到功夫成片，才能夠念到一心不亂，這樣當然就得生。

心地清淨的人，一定生智慧，一定生慈悲，決定不會作惡。這是老法師教我們要特別注重提倡因果。又勸導大家要戒殺護生。實在說，今天講到戒殺護生，我們中國人遠遠不如外國人。我們在許多國家，人家公園裏面有很多野生動物，這些動物都不怕人。像樹上的松鼠，你一招手，它就到你身邊來。甚至於小鳥、鴿子、海鷗，這些野生動物都不怕人，都可以飛到你的身邊，停在你的手臂上。這是什麼道理呢？這動物跟人相處，它看到人沒有害它的念頭。可是在中國，這一些動物見到人就驚慌恐怖，趕快逃命了。這什麼原因呢？大概是我們中國人殺氣太重了。它一接觸就生恐懼之感。所以一定要學著戒殺護生。

老法師教導我們，我們應當勸一切人，要善教兒女；做老師的，要善教學生。國家、社會的動亂，由於缺乏賢人，而它的根源，實在就是由於家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最為重要。所以他老人家的看法，教女比教子關係更大。他說有賢女，這個社會上就有賢妻、就有賢母。一個人小時候有賢母，成人之後有賢妻，他想不做賢人也辦不到。因為他自小受賢母、賢妻的薰陶，他在社會上當然是正人君子。由此可知，這個才是真正正本清源的良策。所以老法師對於一些在家的大德、居士，在當時，居士們出來弘揚佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚開導他們，希望他們弘揚佛法的時候，特別注意提倡。目的，都是祈求社會安定、世界和平。這是印祖答覆江易園居士的一段話。他答覆永嘉某居士，信上這麼個說法，這個是一些人求佛菩薩保佑，求感應的話，這一段開示很重要。他說：

【豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。】

許多人拜觀音菩薩，拜觀世音菩薩，在我們中國是最為普遍的，所謂家家觀世音。於是乎結伴到普陀山去朝山，去拜觀音菩薩。一直到現在，這個風氣還不間斷。現代觀光旅遊開放了，招來了人潮；而實在，這裏面朝山，拜菩薩的人，我看至少也有一半以上。特別是中國人，老和尚這一段話，用意就很深了。難道觀音菩薩只在普陀山，不在別的地方？實在說，觀音菩薩常在一切眾生起心動念之處，顯大神通，說微妙法。可惜的是，眾生不知不覺，迷惑顛倒，當面錯過，辜負此恩。也許有人要問，觀世音菩薩在一切眾生起心動念之處，我為什麼沒有感觸到呢？這是對於佛理沒有瞭解，或者是瞭解不透徹，你見不到。

在佛教裏面，所有一切諸佛的名號、形象，其實諸佛的形象都是一樣的，佛佛道同，都是代表當人性德。換一句話說，是代表我們自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切諸菩薩，菩薩的名號、形象，是表我們的修德。觀音菩薩代表大慈大悲，我們起心動念，對一切人、對一切物、對一切事，如果是用清淨、平等、慈悲心，與觀世音菩薩就相應。觀音菩薩就在你心中，觀音菩薩就在你生活的周邊，也可以說就是你生活的全體。祖師講：

【顯大神通，演說妙法。】

就是講的這個意思，就是說的這一樁事情。我們眾生為什麼當面錯過？我們起心動念都是錯誤的，都是一些分別、妄想、執著，與清淨、慈悲毫不相應，這叫當面錯過。我們想一想，佛在經論裏頭，怎麼樣教導我們？我們有沒有看清楚？有沒有聽明白？有沒有真正體會到佛所說的義趣？我們在日常生活當中，處事待人接物相不相應？就是有沒有做到？如果沒有，那就是辜負慈恩。

佛教給我們常常念佛，常持菩薩名號，用意在那裏呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念給佛菩薩聽的。念阿彌陀佛，就是念念提醒自己覺悟。阿彌陀佛四個字是梵語，翻成中國意思是無量覺，一切時、一切處，無有不覺。覺就是佛，迷就是凡夫。叫我們常念觀世音菩薩，就是提起自己大慈悲心。觀音菩薩大慈大悲，我們的慈悲心，就是觀音菩薩，觀音菩薩不在心外，這正是佛法所講的心外無法，法外無心。所以淨宗常講：「自性彌陀，唯心淨土。」這個話是真實的，不是虛妄的。彌陀，自性變現的，觀音也是自性變現的，勢至還是自性變性的。乃至於十法界依正莊嚴，無有一法不是自性變現的。這叫『顯大神通，演說妙法』。

如果我們體會得，我們豈不是生活在佛法裏面嗎？我們什麼時候離開過佛法？覺悟的人，生活在佛法裏面；迷惑的人，還是生活在佛法裏面。只是覺悟的人明瞭、明白，迷惑的人不明白而已。雖然生活在佛法裏，不明白，這叫當面錯過。明白人過的生活，是諸佛菩薩的生活，是自在美滿幸福的生活；而迷惑的人，過得是苦惱的生活，差別就在此地。所以要懂得，佛在經論裏常常勸我們念佛，勸我們念菩薩名號，意義在那裏。

而祖師更是特別教導我們念阿彌陀佛名號，這裏面除了一般的意思之外，還有一個特殊的意義，那就是一切諸佛當中，阿彌陀佛跟我們特別有緣分。世、出世間法，不能不講緣，可以說緣決定一切。雖然是個因果關係，因要沒有緣，不能結果。因與果，我們都沒有辦法操縱，但是緣的確操縱在自己手上。我們這一生要想往生，要想不退成佛，這個緣就是常念阿彌陀佛。正是經上講的，「發菩提心，一向專念」。這八個字做到了，決定得生淨土，我們這一生當中，就圓滿功德了。

這個殊勝，世、出世間一切法，沒有能跟它相比的，所以一切諸佛都讚歎。這個緣得來不容易。彭際清居士曾經說過：「這是無量劫來稀有難逢之一日」，我們在這一天遇到了。遇到了，只要你真正能認識，你能夠把它抓住，我們這一生成辦了。這是真正的稀有，要曉得世、出世間所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相續、因果循環的可怕，一定要有高度的覺悟，在這一生當中辦這一樁大事，那就是決定求生淨土。唯有求生淨土，我們所有的問題，統統得到圓滿的解決。

因此，經不能不讀，不能不講，不能不研究討論。這個事情天天要幹。人數不必多，三、五個志同道合就不可思議了。三、五個人在一同共修，將來三、五個人往生；七、八個人在一起共修，七、八個人往生，還得了嗎？不得了。特別是在這個亂世，如果我們沒有這個機會，跟一切大眾介紹佛法，親朋好友三、五個，七、八個，不難。只要自己有恒心、有長遠心，鍥而不捨，每一個星期，或者一次、兩次，大家工作繁忙，一個星期一次。若有時間，兩次、三次，這是最好。就像我們這一個小地方，這個小地方，你想想看，三、五個人，七、八個人，行，共修就很好。講經研究討論很好，在一起念佛也很好，不必要大道場。自己關著門在家裏進修，不妨礙別人。這是在現代這個社會，真正用功辦道能成就的，是一個好方法，值得極力提倡。

譬如說我們有五個人，我們五個人成就了，大家在一塊，學了個三年五載，十年八年，自己功夫也有一點了，教理也漸漸通達了，我們就五個人分開來，每一個人再去帶五個人，那就五五二十五個人了。再過個若干年，這二十五個人成就了，一個人再帶五個人，那就有一百多個人了。這樣如果繼續不斷的發展，一定能影響這個社會。可以轉移風俗，安定社會，繁榮社會，達到治平的目標。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相續不斷，決定有成就。這個樣一來，一切時、一切處，都得到諸佛護念、龍天擁護。我們生活縱然清苦一點，節儉一點，日子會過得很自在，安貧樂道。

亂世當中，我們也能修清淨心，我們也能成就無上道，往生淨土，就是無上道。總希望大家能認識、能明白，認真努力去做，度自己，度別人，也度了這個社會。

好，今天時間到了，我們就講到此地。