種善因得善果（第六講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

種善因得善果

（第六講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

最近我們講到《華嚴經》的五十三參，經裏面有許多寶貴的開示，對於我們生活，處事待人接物，都有很大的幫助。但是這個經太大了，講一遍也很難得，聽一遍也很不容易。所以我們想利用這個機會，把經典裏面最重要的片段選擇出來，與大家在一起共同研究討論。希望藉此能幫助我們生活達到藝術化，也就是一般人所講的幸福美滿。

在吉祥雲比丘，不是在這邊，還在前面。善財童子在文殊菩薩會中，也就是十信會。文殊是善財的根本的老師，也就是我們一般講啟蒙的老師。世、出世間求學，啟蒙關係最大。啟蒙的老師，要真正遇到善知識，他就能夠幫助你奠定非常好的基礎。所以在過去，科舉的時代，一個人考中了功名，從前說是考中狀元、考中進士，這個時候，衣錦還鄉，要祭祖先，報祖宗的恩德；要去拜老師，感謝老師的栽培。拜那一位老師呢？拜啟蒙的老師，這個諸位要曉得。拜啟蒙的老師，一方面是感謝他奠定德學的基礎；另一方面告訴我們不忘本。好像我們現在讀書，功名成就了，你要感謝老師，感謝誰？感謝你念小學一年級的那個老師，不是感謝你的大學教授，也不是感謝你的中學老師。感謝最啟蒙的那個老師，以後的老師統統包括在其中。為什麼？一個人不忘本，他連根本的小學老師都不忘掉，中學、大學距離很近，當然更不會忘掉。所以是以啟蒙老師作為根本，作為代表，這非常有道理。現代人都不太講究了，不懂這個道理，社會就混亂，有它的原因，有它的因素。人不懂得報本反始，不懂得知恩報恩，唯利是圖，爭名奪利，這個社會怎麼可能會好？怎麼能夠安定？所以想一想，過去的教育，跟現在確確實實有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我們認真去反省。

善財在文殊會上成就了什麼？這個我們要曉得，成就的是根本智，一定在啟蒙老師這個地方成就的。根本智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，根本智是無知。換一句話說，這個老師訓練你的，是著重在品德的修養，著重在清淨心、平等心、慈悲心、真誠心，偏重在這些。其次的就是教你讀經，熟讀，沒有講解。這個教學法意思在那裏呢？他的用意，是藉這種方法把你的妄想、分別打掉。任何一個人，無始劫以來，煩惱、習氣非常深重，不想，不想也不行，它自己會冒出來。

所以佛法有許許多多的方式，我們講法門。你們念佛，叫你專念這一句阿彌陀佛，什麼意思呢？你不念，不就打妄想了嗎？不就起分別了嗎？用這個方法把妄想、分別打掉。持咒，方法不一樣，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分別、執著打掉。教下用讀經的方法，也是這個道理。一部經叫你從頭念到尾，老老實實的去念，不要想裏面的意思，也是把妄想、分別、執著止息住，讓你得到清淨心。清淨心就是真實的智慧，是真正的般若智慧，智慧之體。清淨心起作用，是無所不知。所以在根本啟蒙的老師那裏，沒有別的，就是訓練你，把你的妄想、分別、執著，盡可能的伏住、壓住。能夠斷掉，那當然是最高明的，那是少數。大多數人煩惱、習氣很重，是決定斷不了的。斷不了怎麼辦？斷不了，伏住，這個老師就盡到責任。

那麼像華嚴會上，那個境界的確不相同，不但是伏煩惱，簡直說斷煩惱。善財在文殊會上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，達到這樣一個境界。這是根本智圓滿成就了，就是《般若經》上講的「般若無知」，他達到圓滿成就。

後續呢？後續是講後得智。後得智是講無所不知。無所不知要到那裏去學呢？要出去參學。無所不知就在生活上，在工作裏面，在處事待人接物當中，學無所不知。這個時候，老師就叫他去參學，參學是成就後得智，這樣經過五十三參，他的智慧達到究竟圓滿，這成佛了。佛在《華嚴》，給我們做了最好的示範，智慧是怎麼成就的。佛法裏面所講的無上正等正覺，你看他是怎麼成就的？我們要從這個地方去體會，要從這個地方去學習。現在人不能說他不努力，不能說他不勤奮，但是他開不了智慧，搞一輩子，都是小聰明，佛法裏講世智辯聰，無濟於事。原因在那裏呢？原因在他沒有根本智。像一棵植物一樣，它沒有根、沒有本，它怎麼能生長？怎麼能開花結果？

佛教育是從這個理念紮根的。在中國古代，每一個朝代的教育，一直到清朝，也是從這個理念紮根的。所以這個國家建立之後，沒有多久就能夠長治久安。一個政權能夠維繫幾百年之久，什麼道理呢？教育的成功。我們讀《禮記》，「學記」裏面明白的告訴我們，「建國君民，教學為先。」建國就是現在所說的，建立一個政權；君民是統治這個國家，領導全國的老百姓，什麼最重要呢？教育最重要。教學為先，其他都是次要。善財成就根本智之後，換一句話說，得清淨心，在四弘誓願裏面講，煩惱無盡誓願斷，他已經斷掉了。煩惱斷盡了，根本智成就了，這出去參學。參學就是四弘誓願第三個專案，法門無量誓願學，去參學了。你看看文殊菩薩教他出去參學之前，特別交待他參學的態度，這幾句話重要。這幾句話就是我們今天求學的態度。我們今天遇不到善知識，遇到善知識，人家也不教你。為什麼會不教你呢？因為你沒有具備求學的條件，他不會教你。求學最重要是真誠，真誠表現在外面，自自然然的態度，不加絲毫勉強。我們聽聽文殊菩薩的話，他教善財，第一個：求善知識，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。親近老師，永遠不疲不厭，精進不懈。這個老師看到這樣的學生，他歡喜，他也認真教，他也教不倦，這是實實在在的。自古以來，那一個好老師，都希望能夠得到幾個傳人。傳人可遇不可求。學生求一個好老師，難；一個好老師，在一生當中想找到幾個好學生，更難。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎麼會不認真教學呢？所以他教不厭，我們學不倦。師資道合，這個裏面有樂趣，在佛經裏面講法喜充滿。師生都歡喜，都法喜充滿。

第二個條件，文殊菩薩說，對於善知識這個教誨，決定不能夠滿足。得少為足，也是個大障礙。你只能得到一部分，你還沒有得到圓滿，那裏就可以滿足了呢？世間事情，我們常講知足常樂，唯有求智不能知足。求智一定要達到究竟圓滿，換一句話說，不成佛，你成了等覺菩薩，你還不能滿足，我一定要成佛。其他的事情，在物質享受、精神享受這一方面，應當知足常樂。唯獨求智，不可以厭足。

第三：於善知識的教誨，你要能記住，這個很重要。真正的善知識，言簡意賅，沒有囉嗦話的。不像我接見大眾，一說就說了很多，這不是真善知識。我過去跟章嘉大師學習的時候，每一個星期跟他老人家見一次面，時間一個小時到兩個小時，說話大概都不超過十句。非常的精簡，叫你一生都不會忘記，真得受用。說得太多，說得太長，出了門都忘掉了，講些什麼？記不得了。但是我要學章嘉大師那個方法，恐怕聽眾都跑光，沒有人了。這不能不囉嗦，但是你要會聽，會聽什麼呢？抓住我講話的幾句綱領。在一次談話，一次講經當中，你能夠記個兩句、三句，你一生都受用不盡。那要那麼囉嗦呢？所以對善知識的教誨要記住，要透徹的理解。《金剛經》上佛常講：「深解義趣」，你真正能夠聽懂，明白了。第三個是你要隨順把它做到。做不到，還是空的，還是惘然。看破、放下，你記住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事實上，還是看不破，還是放不下，那有什麼用處？白學了。一定要做到，你才能夠真正得受用，這一點要緊。

末後一句，對善知識善巧方便，他用的這些方法。巧是巧妙。善，我們今天講的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我們凡夫沒有那麼深的智慧，往往他的善巧，我們沒有見到。我們所見到的，好像他是過失，其實是他的善巧方便。把他的善巧方便，我們看作過失了，那就壞了。所以懂得他善巧方便，不見他的過失。他或者做的好像我們看到是過失的事情，他必定有他的道理在。

我們在這裏舉一個簡單的例子，這個例子都是事實。我有一個老朋友，現在還在。他比我大，大概有八十多歲了。在抗戰期間，他年輕的時候，那個時候他只有二十幾歲。他在日本人統治的地區做地下工作，就是作情報人員。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本憲兵隊發現，他們同時做這個工作有兩、三個人。那個時候，被日本憲兵隊抓住，那是非常殘酷的刑罰，他要你命，不會叫你好死。他們三個逃命，後面日本憲兵隊在追。他們逃到南京的南門，就是中華門，中華門外雨花臺那邊有個寺廟，他們跑到寺廟去了。見到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看這個情形，老和尚有智慧，趕緊把他頭一剃，穿個海青，正在那裏做法會，叫他們加進去。日本憲兵隊以後來了，全寺廟搜查，沒有。他們救了命。對這個老和尚非常感激。勝利之後，回到南京，想報答老和尚當年救命之恩，所以就擺了一桌酒席，來供養老和尚，把老和尚請來了。請來之後，才忽然想到老和尚吃素的，我們這個酒席上雞魚鴨肉，還有酒，真是搞得非常尷尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他們是真正感恩，而沒有想到出家人素食。就叫大家坐下來，他一樣吃肉，一樣跟大家敬酒，叫人佩服的五體投地。在我們看，「這個老和尚開葷了！」你看到老和尚是過失，他不是過失，善巧方便，普度眾生，叫這些人一生都忘不了佛法的偉大。

如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不會，「你請請我！」你就有罪過了，那就不如法了。你看看這個人有智慧，通權達變。並不會看到這樣，「我不能吃，我離開！」你叫人心裏多難過！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世間學問，情理法三面都顧到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顧到，面面都圓滿。所以他怎麼個做法，我們看到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。

另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們臺北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，裏面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以後就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，「五戒裏不飲酒，酒不是根本戒嗎？」但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。

以後到台中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以後我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛為我們制定戒律，他是情理法三方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。

所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對於善知識不能有厭足。第三，對於善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對於善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。

那麼我們再回想，我們遇到善知識，為什麼人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到臺灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個裏面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至於學，對老師生輕慢心，這怎麼能成就呢？

我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠譭謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相干。他真肯教我，我在他那裏真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閒話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之後，火化燒出一萬多顆舍利，大家沒話說了。還有人告訴我，「可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那裏曉得是真正的大德。」那後悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有讚歎沒有譭謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人譭謗的，何況佛弟子！我們自己要明瞭，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。

這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章裏頭最重要的一段。我們讀了、聽了之後，要從真誠心裏面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛偽的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法裏面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？

你們有沒有疑問？在五十三參，這正是往年方東美先生所說的，他對於《華嚴經》讚歎備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書裏面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末後還帶表演，這就是五十三參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。

這五十三個人，在佛法裏面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧裏面，所以稱之為菩薩。菩薩是印度話。這五十三個人，你看看他的身分，裏面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十三參裏面所展現的。這裏面以出家身分出現的，只有五個人，其餘全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個裏面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什麼樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》裏面顯示無遺。

五十三參一開端，這三位是代表佛法僧三寶。而三個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什麼？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開三寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持三皈，這三位善知識就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥雲比丘代表佛寶，皈依佛；法雲比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。

學佛到那裏學呢？你不懂這個意思，你學什麼佛？你那個三皈依是有名無實。形式雖然受了三歸，不曉得從那裏做起。所以吉祥雲教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的範圍太廣太大了。從他的談話當中，我們瞭解一切佛法都是念佛法門。他在經裏面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依三寶真正的意義。佛是什麼呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禪也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。為什麼呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然後才能真正體會到佛所講的，「法門平等，無有高下」。沒有一個法門不是念佛法門。

從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是「心境俱泯念佛門」，第一個不是的，這是第三。第一個是「緣境正觀念佛門」。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個裏面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念三身佛。依報、正報，我們淨宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的三十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬於外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口裏有佛，心裏沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。

第二種念佛，這就有心了，「攝境唯心念佛門」。知道經上所講的，「是心是佛，是心作佛」，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道眾生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心裏面想佛，佛就現前了。想什麼，現什麼。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什麼念頭。所以說，心佛眾生三無差別。心裏頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們淨宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。

第三種，「心境俱泯念佛門」。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢復到自性清淨，自性清淨心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禪宗包括在裏面，性宗也在裏面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。

第四個是「心境無礙念佛門」。所謂是「雙照事理，存亡無礙」。它包括了法相宗，包括了天臺宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的範圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。

末後一條是「重重無盡念佛門」。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至於十方三世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個範圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，「一即是多，多即是一。」這個一是任一。不但在佛法裏面，經教法門任一，乃至於世間法裏面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號掛在嘴上。

我們讀了吉祥雲比丘的開示之後，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那裏學？你這個三皈依到底皈什麼？

我想我們把這三位菩薩這個經文講完之後，把裏面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依三寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。

這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是「一即是多，多即是一，一多不二」，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對於我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方淨土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。

好了，你們沒有問題，時間到了，我們就到這裏結束。