種善因得善果（第十四講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

種善因得善果

（第十四講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：各位觀眾，目前我們這個世界動湯不安，到處充滿了危機，可以說不只是外在的環境，正在急速的惡化，而內在的人心，更是加速度的在染汙之中。如果我們細細的追究根本的原因，實在是因為教育的失敗，而導致人心的腐化。如今我們為了要挽救這個世界的大災難，就必須要淨化人心。而淨化人心最快速、而有效的辦法，莫過於提倡因果報應的佛陀教育了。如果大家能夠深信因果報應的道理，生善心，起善行，那麼這個世界就立刻會呈現一片光明的美景了。

印光大師是離我們最近的一代祖師，他老人家一生提倡「敦倫盡分、閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，可以說是最契合於我們目前社會所需要的。因此，在這一集當中，我們就印光祖師的思想，來請教老法師。首先請教老法師，印光大師他對我們佛教，有什麼大的貢獻，而被尊崇為淨土宗的第十三代祖師呢？

師父：印祖他老人家一生的行誼，可以說這個四句話就包含盡了。而這四句話它的意義，實在是深廣無盡。對現代這個社會來講，依舊是一副有效的良藥。佛菩薩教化眾生，無不著重在契機、契理。所謂契機，就是我們現代人所講的對症下藥，這個機就是症候。對症下藥才能收到藥到病除的效果。今天不但是我們自己國家社會有這個嚴重的病態，其他的國家，我們到世界各地去走走，幾乎這種病態都是相同的。不相信因緣果報，美其名為科學。所提倡的是功利主義，所作所為的是損人利己，充滿了貪嗔癡慢，而且還在加速度的膨脹。這一種現象，正是中國古聖先賢所說的，是世間大災難之前的預兆。我們稍稍涉獵一點古籍，對於目前這個現象就會擔憂。如何挽救？印光大師是一位有德行、有學問、有修持的大德。他給我們提出這四句口號，十六個字，簡單明瞭，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這十六個字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧，不可能以這麼簡單明確的一副良藥，通治現代社會的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫難不是不能轉變的，不是不能化解的。就憑這一點，印祖對於近代眾生的貢獻，可以說沒有任何一個人能夠跟他相比的。

問：接下來，請教老法師，這四句話怎麼樣來落實在我們目前的生活當中？

師父：敦倫盡分，倫是倫理、是倫常。社會有社會的倫理道德，出世間的佛法，也有出世間的倫理道德，這是首先教我們做一個好人。人要做好人，好人的標準就是這四個字。中國古代的教育，大乘佛法的教學，都是以倫理為中心。五倫第一個是夫婦，這是從最小的關係說起，夫婦同住在一間房，同房，這是最親蜜的了。你房間之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，這樣子才構成倫理的關係。家庭之外是社會。在社會上，有君臣、有朋友。所以夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，構成了五倫。

中國自古以來，沒有聽說講什麼團結，這團結是現代的名詞。中國人需不需要講團結呢？不需要，五倫就是真正的團結。不團結才講團結。他為什麼不團結？他沒有倫常的教育，他怎麼能團結得起來？五倫是最堅實的、自然的團結。所以教育從小就要教導，你怎麼樣做人，你自己要知道你是什麼樣的身分。夫妻相處，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭裏面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走進社會，與你交往的朋友的身分。朋是同學，友是同志，志同道合這是友，所以友比朋要親蜜的多，同學未必同志。

你在社會上工作，決定有領導與被領導。你要是一個公司的老闆，你就是君，領導。你屬下的那些員工，就是臣，被領導。所以一個人在社會上，最重要的是要知道自己是什麼身分。這實實在在講，世、出世法，明白人都瞭解這個事實真相—人生如戲，就像唱一台戲一樣。你在這個戲臺上，扮演是什麼角色，這個五倫就是角色。怎麼樣把這個角色演好，那就叫盡分。分是什麼？本分。

所以五倫就有十義。在義務上講，十種義務。你是夫婦，丈夫要義氣，要講義氣、講道義。妻子要聽。夫義，婦就聽。現在家庭出了大問題了，中國、外國，你看看每年，現在不是每年，現在是每月了，可能現在是每周了。你看看離婚率多少？問題出在那裏呢？丈夫不義，太太當然就不聽，你這一個房間就出了問題了！家庭，家庭問題也來了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。換句話說，現在我們許多人不曉得自己在這個人生舞臺上，扮演的是什麼角色？也不知道自己應該去幹些什麼？這是教育問題。中國古時候的教育，佛法的教育，是教你怎麼做人，所以中國的教育是倫常的教育。這個家庭才和睦，社會才和諧，大家互助合作，共存共融，達到究竟圓滿的幸福，這是教育的目標。

我們想想現在這個社會，這個世界上，各地地方的教育，它教的是什麼？把這個疏忽掉了。講求的是技術，現在是科技的教育，把做人這個事情忘掉了。科技不斷的在發達，人文逐漸的低落。低落到最後，那就是夫子所說的，人與禽獸幾希。人跟禽獸不一樣的，就是人接受過倫理教育；如果沒有倫理教育，人跟禽獸有什麼兩樣？他是動物，這也是動物。由此可知，這個問題的嚴重性了。

五倫十義這十種義務，不能不講求。人人都知道自己本分，都遵守自己的義務，這一台戲就唱好了，你這一生就有價值、就有意義。因為你把這一台戲唱好，你要知道你影響多少人？別人的家庭要有了問題了，向你看齊，向你學習，你是社會的大導師。社會大導師，在佛法裏面講，你就是真正的佛菩薩，你來救度這些眾生，眾生迷失了自己。什麼叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己應該幹的事情，這就是迷失了自己。

我們今天在這個社會各種行業，我們選擇這個行業，這是佛教的行業。佛教是什麼呢？佛陀的教育，我們選擇佛陀教育的行業。人家社會上稱我們一聲法師，師—老師。那我們是什麼身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的學生。我們的本分是要繼承佛陀教化眾生的事業，這是我們本分。我們把這個本分做好，我們在這個舞臺上，這個角色我們演好了。人人能夠盡他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社會是一切大眾互相合作，互相來配合的，人類才有幸福，社會才會繁榮。所以五倫十義，這是敦倫盡分。

基本的原則，這是講五常，常是什麼？常是永遠不能變更的。這個是十種義務裏面的精華，仁、義、禮、智、信，這就是人跟禽獸不一樣的地方。人懂得這五種常道，要用佛法來講，這個五條是性德，是你自性裏頭本來具足的，實在講，不是學來的。仁是愛人，推己及人。想到自己就會想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。所以中國這個字，這是會意，你看仁這個字是二人，可見得他不是獨尊，不是完全為自己。自己想到什麼，立刻就想到別人。這是一樁好事情，我自己想得到，同時我想到別人也會想得到。這是一樁不善的事情，我不想得到，我也會想到別人也不想得到。這一種心就叫做仁心，常常能夠推己及人。

義是義務，義務裏面不講權利。如果講權利，講報酬，那就不是義務了。為家庭、為社會、為國家、為一切眾生，我們只講盡義務，不講享權利。你明白這個道理，社會上爭權奪利的現象就沒有了，天下就太平了。所有一切禍端都是爭利爭權而演變的，帶給這個社會，帶給一切眾生無盡的苦難。防止大的災難，就從這小地方做起。我懂不懂得盡義務？要從我本身做起。

禮，禮是處事待人接物都有個分寸，不能過之也不能不及。換句話說，處事待人接物，你都能夠做到恰到好處，這個叫禮。所以禮叫節、禮節，節是有節度的。我們今天講分寸，就是節度，不超過也不能不及，恰到好處。

智，是今天講的理智，不能感情用事，感情用事就壞了。佛法重視智慧，儒家教學也重視，把這個放在五常之一。無論在什麼時候，順境也好，逆境也好，處事待人接物要理性，不可以動感情。

末後一個字是信、信用，對人決定要講信用。現在在外國的社會，很重視這一個字。外國人如果不守信，他就沒有辦法生存。因為在外國，現在幾乎一般家庭，一般人身上，已經不會帶錢了，已經不帶鈔票了，帶什麼東西？信用卡。你這個信用卡幾次不能兌現，你的信用就沒有了。換一句話說，你在這個社會就行不通了。所以外國人今天他別的不害怕，他不怕因果，他怕這個信用沒有了，他就困難了。那麼這個信，實在講是法律限定他非建立信用不可，不是從自性裏頭建立的。

我們看中國早年的時候，在抗戰時期，我在臺灣，在民國四十年間那個時候，一般商人還相當守信，我們有信用。我喜歡看書，常常到書店去翻書。去的次數多了，這個書店的老闆慢慢就熟悉了，我喜歡的書，我可以帶走，也不必簽字，我也沒有付錢。什麼時候有錢，我什麼時候就還他，他相信我，我也相信他，這很自在。到那裏看到好東西，價錢再高的時候，拿了就走。我有一個朋友跟我一道，你不錯，他相信得過你？他相信。我發了薪水，我一定頭一個送錢來，信用要緊。人無信，你在社會上不能立足。所以這個信用是連個紙條都不要寫，他也不必去記帳，我也免這個麻煩。過去的社會，確確實實是如此，就憑一句話，那裏還要寫什麼字據，還要到法院去證明，那這麼囉嗦？現在這個社會講信用，一定要寫信用狀，一定還要經過什麼證明，這那裏算是信呢？這談不上這個信字。信實在講就是一句話，決定遵守，絕無反悔。這個禮義仁智信，是做人的基本條件。這個社會上一般人講，這個做人人格，什麼叫做人的資格？做人的資格就這五條。這個五條跟佛家的五戒，精神非常接近。不殺生，仁；不偷盜，義；不邪淫，禮；不飲酒，智；不妄語，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

問：請問老法師，再接著跟大家解釋「閑邪存誠」這個意思。

師父：記得在往年，社會上真是大力的在提倡恢復中華文化。中華文化的特色是什麼呢？就是倫理。倫常這個道理，是我們中國文化的特色。離開了倫理道德，就談不上中華文化了。倫理道德是中華文化的大根大本。有一次我在方東美先生家裏，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師，向方老師請教，怎樣把復興文化的工作做好？方老師聽了他們的發問，大概靜默了五分鐘，他的態度很嚴肅，一句話不說。五分鐘以後，他開口了，如果你們有誠意，想真正把這個復興文化工作做好，那麼有幾樁事情趕快就要做。這幾位官員聽到很興奮，立刻問那幾樁？都瞪著眼睛看著方先生。方先生說，第一個廣播電臺關閉，電視臺關閉，報紙關閉，雜志也關閉。這官員聽到都搖頭，這個做不到。向方先生說，做不到。

方先生就說了，你們想復興中華文化，這些東西天天在破壞中華文化。你要不把破壞中華文化這些東西連根拔除，你還能談復興嗎？他老人家講的話有道理，我們在臺灣這麼多年，大家能看到的，當時復興文化這個口號多麼響亮，到今天社會變成什麼樣子？這不是清清楚楚的事實嗎？方老師為什麼說這些東西破壞文化呢？這就講到，印祖講的防非了，這一些東西裏面所傳遞的訊息都是污染的，都是不善的，都是邪知邪見。這個東西染汙人心，染汙本性。方先生以後也說了，工具是個好工具，電視、廣播、報紙、雜誌都是好工具，可是內容糟糕，你怎麼能夠不防呢？

現在，譬如說最麻煩的，這大家都曉得的，家庭兒女不聽話，不聽管教；學生不聽老師管教。在社會上，員工不服老闆。他從那裏學來的？就是從這些地方學來的。你要不在這上下功夫，你要想挽救社會，挽救你的家庭，難，太難太難了！而現在經營這一些資訊的事業，都是些有錢的商人，他們都為利，為自己的利益，不顧社會的安全，沒有想到自己的責任。你從事於這個行業，你要救社會，你要教化眾生，你要教他斷惡修善，要教導他敦倫盡分，你怎麼能夠誘導他往邪惡去走呢？人心學好難，學壞容易。你要是投其所好，隨著他的這個欲望去走，那就禍患無窮，這不能不提防。

中國古時候的教育、大乘佛法，都講求防患於未然。像黃河、長江的堤防一樣，有一個小洞，趕快就要補；否則的話，一旦崩潰了，那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在過去，國家政府有這個責任，你不要看中國帝王專制，你用客觀的立場，不要有成見去看他，好像是這個專制不講理，一個人治理天下，沒有民主那麼好。你這種看法、說法，不是客觀的，是你主觀的觀念。你要客觀的觀念，你仔細去看，可以說各有利弊。而中國自古以來，歷代的帝王將相，負責任的多，不負責任的是極少數。他要不負責任，在他這一代必定亡國，得不到人民的擁護，得不到人民的支援，就會有另外一個勢力起來，把他的政權推翻，取而代之。所以這些執政當權的人，他儘量給老百姓，為老百姓著想。滿清的帝王都不例外。我們從《四庫全書》裏面，看到滿清歷代帝王的詔書，批的這些奏摺，你能夠看出他們的心真的是為老百姓。一個建議，他很冷靜，很客觀，雖然是為朝廷好，為當時好，他想到我要這樣做，將來歷史上人會罵我是昏君，所以他批不准。我們看到這些奏摺、批文的時候，很受感動，他不糊塗。他固然自己要得到利益，他同時能夠想到老百姓的利益。

那個政治制度你說不好，它能夠綿延幾千年。你說民主制度好，臺灣現在是民主，大家公認的，世界上民主發達到最高峰的國家。美國人講民主，比不上臺灣，任何一個國家民主都比不上臺灣。臺灣人民對於我們的民主，應當感到滿意了。為什麼還紛紛想盡方法去移民？君主專制時代的時候，沒有聽說有大量移民的，事實擺在面前。

那麼今天政府不能替人民防非止惡，我們自己要有警覺。當然這是一個很困難的事情，你在家裏面教訓你的兒女仁義道德，可是他踏進社會，踏進學校不是這樣的，又被一些邪知邪見污染了，這個問題嚴重。社會教育、家庭教育、學校教育不能配合，不能是一個說法，那學生、年輕人就相信了，這是很大的一個問題。一個國家、一個政權、一個政府，它將來在歷史上，能不能流芳千古，實在說，就在它的教育能不能成功？教育成功，這是賢明的政府，受萬世人的尊敬。教育失敗，你科技發達，你經濟發達，都沒有用處。為什麼呢？社會不安全，人生活在恐怖之中，沒有安全感。

所以閑邪這兩個字重要。邪就是邪知邪見，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的講法，錯誤的說法。閑是防止。存誠是叫我們存心，處事待人接物，都要存一個真誠之心。也就是不自欺、不欺人。這個說法，從前人聽了沒有問題，能體會到這個意思。今天我們講真誠，這個意思實在說，幾個人能夠體會到？把真誠兩個字的含意都誤會了。以為什麼呢？直來直往，這就是真誠了。我今天對你提出的要求，你一定能夠滿足我。我求名，你名給我；我求利，利給我。真的，這是真誠，大家曲解了真誠的意思。誠字怎麼講？佛、儒都建立在這個基礎上。佛法叫菩提心，儒家教學裏面叫誠意、正心。曾國藩解釋這個誠，他講得很好：「一念不生之謂誠」。換句話，誠是清淨心，心裏面沒有一個雜念，在佛法講是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心是真誠心。今天幾個人有？一天到晚胡思亂想，念頭永遠不會中斷。誠沒有了。所以聽到真誠，都把這兩個字誤解了。

那麼用佛法說，存誠就是用真心，不用妄心。懂得佛法的人，我這樣講，他容易體會。交光大師在《楞嚴註解》裏面講的「捨識用根」。識是妄心。識是什麼呢？妄想、分別、執著，這是妄心。用根，根是根性，用見性見，用聞性聞。見性聞性，見性聞性裏頭，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。存誠這兩個字不好懂。存誠就是佛家講的發菩提心，儒家是成聖、成賢的基礎。善導大師所謂的「一切皆從真實心中作」，那就是存誠。

問：印光大師的第三句話是深信因果。但是現代社會講求科學證據，很多人認為沒有看到的就不相信。有的甚至於認為，好像因跟果表面上不符合。然而我們佛教是看出因果的真相是通三世，而且有顯報和冥報的分別。請教老法師，因果通三世，和顯報、冥報，怎麼樣來解釋？

師父：因果的理論與事實，不但在佛法，在世間法裏面，它也是真理，它是事實的真相。如果說現代人不相信，那是佛經裏面所說的愚癡、顛倒。佛法講因果，印度古時候許許多多的宗教，肯定因果報應。在中國，儒家、道家，甚至於諸子百家，也都承認這是事實。種善因，一定得善果；造惡因，一定有惡報。而印光大師為了教導世人，深信因果，他用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三種做為教材。希望因果的教學，能夠普及到全國，普及到全世界。所以他在一生當中，不遺餘力的來推展。印送這一些資料，數量也特別多。

我早年在香港講經，看到弘化社的出版物。從版權頁裏面，概略的算一算，大概估計一下，這三種書，老法師在一生當中，印送的數量超過三百萬冊。民國初年，印刷術並不是很發達，能有這樣的數量，實在令人吃驚。而弘化社所印送的佛書數量很少，要跟這個比起來，那差的太遠了。為什麼老法師是出家人的身分，不在佛法上大力的來流通、來弘揚，他去流通、弘揚這三樣東西？那麼這在一般人看到，這不是一個怪現象嗎？如果我們把這個問題想通了，才知道老法師智慧高超。他老人家所做的是應機說法，看看現在這個世間什麼病，眾生得的是什麼病？不相信因果報應，於是倫理道德也不相信，為非作歹，邪知邪見，這怎麼得了！

儒、佛要想挽救這個時代來不及了。儒家常講：「十年樹木，百年樹人。」佛家跟儒家這個教學，至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急。現在災難就在眉際之間，你怎麼辦？因果報應之說，比較上有效果，大家要能聽進去，要能肯定。他起心動念、所作所為，自然會收斂一點。佛菩薩、古聖先賢，不是拿因緣果報這個事情來嚇唬眾生，沒有這個道理！要是說拿這個東西來嚇唬人，嚇得你不敢做壞事，這一種教學是最笨的教學法，是個愚癡的教學法。世、出世間的聖賢聰明絕頂，高度的智慧，他怎麼會用這種愚蠢的教學法呢？給你講的全是事實。你今天作惡，你不悔改，你不相信，到惡報臨頭的時候，你後悔莫及了。然後才曉得，那些人講的是真話，不是假話，沒有欺騙我。這個時候後悔，後悔你還是要受報，不能說後悔就不受報應，沒有這個道理。而且因果不能抵消，不能說我過去造的惡業太多了，現在多做一點善，我可以抵消，沒有這個道理，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。種瓜不會變成豆，種豆也不會變成瓜，佛法講的這是究竟義，這是真的。

你所造作的業，包括你起心動念，你一念善，你造了一念善業；你一念惡，你造了一念惡業。善惡業的種子，含藏在阿賴耶識裏面，永遠不會消滅。什麼時候受報呢？那要看緣，所以佛法不講因生，它講緣生。因就是你做的這些善惡業，這個善惡業的業因遇不到緣，不會受報，果報不會現前，遇到緣才會現前。換句話說，我們無始劫以來所造的業，善、惡業統統都有。佛跟我們講得很清楚、很明白，決定是惡業多、善業少。從什麼地方能夠驗的出來呢？從我們學善跟學惡，你看學善很難，學壞一下就學會了。這就證明，你這個阿賴耶識裏面，惡的習氣多，善的習氣少，所以學壞事一學就會；學善事，就感覺到很困難。這個可以勘驗的、試驗的，一定不是假的。

那麼這個果報，我們可以控制。從那裏控制？從緣上控制。如果不想我過去造的那個惡業現前，我現在把惡的緣斷掉了，我修善緣，我斷惡緣，那麼我雖有惡因，我現在不會有惡報。我的善緣成熟了，我的善緣就先受報，先受這個善報。善緣裏面最善的是念佛的緣。今天聽到這一句佛號，心裏生歡喜，過去生生世世曾經念過佛，現在偶然聽到，還蠻覺得喜歡，就證明你的阿賴耶識裏頭有佛的種子。那麼你現在再認真、勤奮的去念，不中斷的去念，那麼你這個緣成熟了。這個緣成熟，這個果報現前，這極樂世界現前，最殊勝的果報。所以因果報應是事實，不是假設的，更不是欺騙人的，我們一定要深信不移。

問：是的！各位觀眾，自古以來公認佛教是博大精深的，從時間來看，適合每一個時代；從空間來看，也適合於每一個地區、每一個種族、每一個行業，是歷久而彌新的。然而這麼廣大的佛教教材，如果我們把它濃縮起來，那麼因果兩個字，就可以全部包括盡。所以因果的道理是非常深妙的。所以這個因果的道理，我們還要必須再細細的來研討。我們今天很感謝老法師精采的開示。各位觀眾，我們下一集再見。