種善因得善果（第十八講） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

種善因得善果

（第十八講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

諸位觀眾，前些時候有同修問我：「學佛要不要做慈濟的功德？」

這一句話的理念，我們必須要清楚。整個佛法可以說就是一個大圓滿的慈濟的功德，慈濟功德就是全部的佛法，可是你一定要把這個名詞，這四個字的意思要搞得清清楚楚，不能夠有絲毫的含糊。如果把意思搞錯了，不但佛法的功德你得不到，實在說，什麼叫做佛法，你也迷惑了。這個名詞，「慈」是慈悲。慈悲是發之於真誠心、清淨心、平等心、正覺心。從這裏面發起的作用叫慈悲。慈悲表現在外面，就是對於九法界的眾生，平等的關懷、平等的愛護、平等的幫助，這個叫救濟、叫慈濟。「濟」就是濟助的意思。那麼濟助的範圍是無限的深廣，這裏面如果與真誠、清淨、平等、覺相應，那就是佛法，那叫做功德。如果與真誠、清淨、平等、覺相違背、不相應，這個慈濟是世間法，佛稱它作「有漏的福報」，他所修的是「有漏的福報」，不叫做功德，叫做福德，是慈濟的福德。

功德跟福德的差別在那裏？如果從果上來講，功德一定是脫離三界六道輪迴，至少也要證得阿羅漢果，那就是功德。如果我們把標準再往下降，降到你能夠證得小乘須陀洹果，這就是功德。如果連小乘須陀洹果得不到，大乘初信位的果位得不到，那就是福德，就不算是功德。由此可知，功德的標準，必定能夠叫你依照這個方法修學，可以證得阿羅漢果、可以證得初信位的菩薩果位。證得這個果位，小乘的須陀洹，大乘的初信菩薩，在三不退裏面，他就得到位不退，所以他是屬於功德。也就是說，雖然他沒有離開六道輪迴，但是他決定不會墮三惡道，而且如經所說，他在六道裏面，天上人間七次往返，這頂多七次，不會到八次，不管有沒有佛出世。有佛出世，他聞經、聞法修行，他出三界；沒有佛出世，他叫獨覺，因為他過去修的慈濟善根深厚，他就屬於辟支佛這一類，還是天上人間七次往返，就脫離三界六道了，這才叫功德。

功德跟福德，一定要辨別清楚，然後才曉得我們這一生所修的，是屬於功德還是屬於福德。功德裏面最殊勝的，十方一切諸佛都讚歎的，那就是勸人求生西方極樂世界，給諸位說，這是最大的功德，無比殊勝的功德，如果講慈悲、救濟，這是達到究竟圓滿。救濟，不是說他缺少吃的，我們送一點糧食給他；他缺少穿的，我們送幾件衣服給他，這能解決問題嗎？世間聖人告訴我們，所謂是：「君子濟急不濟貧」，貧沒有辦法救濟。急難要救濟，像現在世間災難頻繁，許許多多地方有旱災、有水災，這種天然災害，讓他蒙受物質上很大的損失，這個時候他沒有衣服穿、沒有飯吃，我們去救濟他，這是應該的。為什麼不能濟貧？你要是濟貧，你就害了他，他一定是懶惰、懈怠，什麼都不想做。為什麼？有救濟。這個結果到最後，必定對社會造成嚴重的傷害。這個事情，我們在美國看得很清楚，這些先進開發的國家，社會福利好，人民失業了，國家有救濟金給他。所以我們在美國許多大城市，諸位只要細心去觀察，你就看到不少的年輕人，遊手好閒，他什麼事情都不做，靠什麼生活？靠救濟金。所以救濟金長遠濟貧，讓這些年輕人、有為的年輕人，讓他們墮落了。為什麼呢？人有懈怠、懶惰的習氣。我們看到這些年輕人，長得都不錯，每天在歡樂場中去鬼混，夜晚露宿街頭，公園、公共場所常常看到有人在那裏睡覺，那些都是領救濟金的。由此可知，國家原來做社會福利，是一番好心，沒有想到後面產生這麼大的副作用。

所以佛法裏面的救濟，不講財物，不講物質，為什麼？出家人沒有財物、沒有物質，釋迦牟尼佛一生，當年的僧團，大家曉得，他們是日中一食，樹下一宿，全部的財產就三衣一缽，所以在物質上，他拿什麼去救濟人？沒有！然後我們才恍然大悟，佛是對九法界眾生真正的慈濟者。九法界眾生多苦！佛救助他們，幫助他們離苦得樂，這不是慈濟是什麼？離苦得樂，要曉得苦從那裏來的？怎麼發生的？樂從那裏來的？你要明白這個道理，要瞭解事實真相，然後你才有方法幫助他。佛在大乘經裏面說得太多，一切眾生皆有如來智慧德相，那來的苦！智慧，圓滿的智慧，對於宇宙人生無所不知、無所不能，這種智慧能力是一切眾生本來具足，不是從外面來的，所以佛是用平等心看一切眾生，為什麼？本來平等、本來沒有差別。不平等、差別，是眾生的錯覺，是眾生的迷惑過失，不是正常的。原本是平等，現在為什麼不平等？這個平等在佛法裏面，就是講的一真法界。諸佛與法身大士他們居住的環境，他們生活的空間叫一真法界。為什麼叫一真？因為他們用真心。真心所現的境界，就叫一真法界。《華嚴經》是一真法界，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都是一真法界，這是大家都曾經讀過的。你看看毘盧遮那佛的依正莊嚴—華藏世界，西方極樂世界的依正莊嚴，我們看了真正生起無限的羡慕、向往之心。古大德常說：「不讀《華嚴》，不知佛家的富貴」。佛家是誰？就是自己。換句話說，不讀《華嚴》，不知道自己本來的富貴，自己原來就是這樣的。

那麼我們的富貴、我們的自在，何以又喪失掉了，變成現在這些差別現象？佛說這一切眾生把真心忘失掉了。給諸位說，真心是不會失掉，失掉怎麼叫真？迷失了，迷了真心，把真心忘記掉了，是有，忘掉了，找不到了。於是在日常生活當中所用的是妄心，妄心就是迷惑的心，真心就是徹底覺悟的心，所以說真妄不二。我們迷了，在六道裏搞輪迴，用的什麼心？還是用這個心，不過這個心是迷而不覺。佛菩薩用的心，跟我們相反，覺而不迷！差別在此地。迷有淺深廣狹不同，所以這裏面差別就太大太大了。大到無法說，說不清楚，於是佛以善巧方便把它歸納，歸納為十大類，這就好說，十類就好說，這稱之為十法界。

十法界從那裏來的？從迷來的，迷邪染來的。一真法界呢？一真法界是覺正淨，就是這麼一回事情。眾生迷得太久，迷得太深了，正如經上所說，無量劫以來，都是執迷不悟。雖然有時候遇到佛法、遇到善友，給你開示，你聽了也點頭，也覺得是對。可是聽完之後，境界現前，老毛病又犯了，依舊是過迷邪染的生活，這就苦了。這種情形，經論裏也說得很多，特別是《地藏經》，你看《地藏經》上對於這一類的眾生，接觸佛法似悟非悟，佛菩薩表現得非常的感歎，眾生難度！難就是他這個迷執太深了，時間太長，這一下轉不過來。

十法界佛給我們說，因為你妄想、分別、執著，這三樣東西都有，而且都非常堅固，這是迷的最深的，這個境界就變成六道輪迴的境界，把一真法界變成六道輪迴。環境是人心變的，佛在經上講的是真話，事實真相是境隨心轉，境就是我們生活的環境，是隨著我們的心在轉變。你心善，環境就變好；心不善，環境就變壞。科學家迷信科學、執著科學，一迷一執就不能解決問題。科學家不相信佛的講法，為什麼？他認為大自然界，不是人力能夠控制的，不是人力能夠轉變的。像旱災、水災、地震、海嘯，這許許多多的自然災害，他們都認為這是物理，好像與人心沒有關係，其實錯了。這是什麼？這是分別科學、執著科學、迷信科學，想用科學的方法來幫助解決這些困難，永遠做不到！

佛的智慧健全，佛的智慧圓滿，告訴我們事實的真相，與這些物理、生化不相干。物理、生化這是表層的現象，不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切眾生的妄想、分別、執著，這是根本的因素。這三樣東西最嚴重的，境界就變成地獄。隨著妄想、分別、執著的輕重，才分做餓鬼、畜生、人、天這個六道。

六道是一個界限，我們稱作三界。這三界是什麼？這個大界限裏面，又有三個小界限，這三個小界限叫欲界、色界、無色界，看你妄想、執著的輕重。執著重的，欲。貪著五欲六塵，我們今天講物質的享受，嚴重貪著物質的享受，你就出不了欲界。這是講六道裏面，出不了欲界。欲界裏面，包含的有天，欲界有六層天，從四王天，從下面往上說，再上去就是忉利天。四王天跟忉利天，佛講了它是地居天，住在我們地上。夜摩天就沒有住在地上，叫空居天，他們居住在空中。夜摩再上面，兜率、化樂天、他化自在天，這個四層是空居天。享受五欲六塵之樂，但是諸位要曉得，雖然這些天人越往上去，福報越大，可是人家的心，越往上去，心越清淨，也就是說對五欲的享受越來越淡薄。奇怪！越淡薄，福報越大；越執著，福報反而越小。到最嚴重的執著，福報沒有了。地獄裏頭，福報沒有了。所以諸位要曉得，你不想享受的時候，它東西反而來了。堅固的執著要想得到它，反而沒有，這個裏頭有很深的道理。這一切求欲的心斷掉了，它這個福報來的時候，是屬於自然的。為什麼？與性德相應，就是佛講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是自性的。自性裏面的智慧德相透一點出來了，所以它是屬於自然的。

另一種是修德，修德跟性德都會往前面透露，這個是你受用自然。雖然受用，福報很大，但是執著貪欲的念頭，越來越輕，很淡薄。如果能對於五欲六塵享受的念頭完全沒有，你就超越欲界了，你就能夠升到色界天。色界四禪十八天，十八層天，那個福報比欲界就大的太多太多。雖然在那麼大的福報裏面，這個裏面的人心都清淨，對五欲六塵一絲毫染著都沒有，所以他沒有欲。可是他還有色身，還有一切物質像宮殿、樓閣這些，他還有這個。高度覺悟的人，他覺得這個東西還是麻煩、還是累贅，於是連色身都不執著，都願意捨棄掉。捨棄掉色身到那裏去？四空天。四空天是無色界天，色相沒有了。我們今天講靈界，那是真正的靈界，在佛法裏面講，只有神識，沒有色身。可是諸位要曉得，因為他還有妄想、還有分別、還有微細的執著，他執著那個空界，因此六道輪迴這個大的界限，他還是出不去。必須對於三界六道捨得乾乾淨淨，真的一塵不染，你才能超越六道三界的界限，才能突破，突破六道輪迴，那就入十法界的四聖法界，或者入聲聞、或者入緣覺，或者入菩薩。

十法界的四聖法界，它沒有執著，它有妄想、分別，所以那也是一個大關口。幾時能夠把一切分別的念頭捨掉了，一切都不分別，十法界就突破了。突破之後，這才進入一真法界，所以說：「破一品無明，證一分法身」。在一真法界裏面有沒有層次？有！因為他有妄想沒有斷盡，他還有妄想。雖然妄想沒有斷盡，諸位要曉得，他的享受，這個智慧德相已經逐漸趨於平等。實在講是微細的差別，如果佛不說，我們凡夫決定覺察不出。佛跟我們講一真法界裏面這些菩薩，還有四十一個位次，所謂：「十住、十行、十回向、十地、等覺」，還有這麼多位次。這個位次從那裏生的？從妄想生，妄想就是無明。無明破一品，他的地位就向上提升一層。破一品無明，初住菩薩；破二品無明，二住菩薩；破十一品無明，初行菩薩；破二十一品無明，初回向菩薩；破三十一品無明，初地菩薩，這是一真法界裏面的現象。這個裏面沒有太大的差別，所以《華嚴經》上講：「華藏世界四十一位法身大士」，這就是四十一個階級，統統是在一真法界，他們已經脫離十法界。

佛把這些事實真相，給我們說清楚，然後慈濟功德你就曉得怎麼做了。佛是教你徹底瞭解事實真相，這叫看破。所以看破不是消極、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破這些之後，你知道眼前身心世界是怎麼回事情，依報正報是怎麼回事情，你才會聽佛的話，佛教我們放下執著，放下對五欲六塵的貪著。我們今天有這個色身，有色身當然需要維護這個色身。就維護這個色身來說，這不為過，沒有過失。我這個身體，我需要吃得飽、需要穿得暖，需要營養來滋潤、來養生，這個不為過。如果你在這裏面生起貪求、貪得，那這就是過失。

佛示現的這個榜樣，在他那個生活環境裏面，因為他那個是熱帶，南方是熱帶，所以一年四季，三衣就夠了。像我們這幾年在新加坡弘法，新加坡距離赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很單薄。我們在那裏居住，最冷的時候，穿一件薄薄的毛衣就夠了。平常他們那邊的人都穿T恤，穿一個襯衫，所以在那個環境裏面，三衣當然夠了。熱的時候搭一件衣，寒冷的時候二件衣就夠了。晚上睡覺的時候，三衣就是蓋，就是蓋的，下面這個具是墊在底下，這個三衣就是蓋，什麼都簡單，這不為過。衣食就足夠了，你的心地清淨，沒有雜念、沒有妄想，你的體力消耗少。這個道理，我在學佛初期當中，我深深體驗到，我跟李老師討論過，老師給我印證，我這個看法正確。我覺得體力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，實在講，與自己勞心勞力，那個消耗都很少很少，所以一天吃一餐足夠了。

李老師日中一食幾十年，我在台中跟他學，我日中一食吃了五年。以後為了弘法，為了應付這些信徒，信徒們不瞭解這個道理，我們跟他們生活在一起，他唯恐我們身體營養不良，他們招待不周有罪過，一定要我吃三餐，三餐都要吃。我們為了弘法，為了讓這些信徒生歡喜心，也就隨緣。所以我吃東西吃得很少，為什麼？從前吃一餐，現在把一餐分做三餐，以前吃一餐，我一餐吃三碗飯。諸位要曉得，年輕時候，那個時候的飲食，每一餐都吃三、四碗，年輕時候。所以一餐確實是一餐的量，一餐吃三碗。現在一餐吃一碗，合起來還是一餐的量。這個對於飲食起居沒有貪心，一切隨緣，沒有執著；換句話說，有也好，沒有也好。

我現在一天不吃東西，也沒有感覺到餓，照樣可以工作，照樣可以講經，要在這個地方修清淨心、要在這個地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就著了空，你就惡取空了，這又錯了。做這件事，把這件事情常常放在心上，你也錯了，你就著了相，你就著了有。佛教給我們空有兩邊不著，我的工作認真努力在做，這是不著空；雖然在做，心地清淨，一塵不染，這是不著有。你的心地清淨，你的精神就飽滿。你做的歡喜，你的日子沒有空過，確確實實為佛法、為眾生。雖然為佛法、為眾生，絕對不著為佛法、為眾生的相，心裏要離念，心永遠保持清淨、平等、覺，《無量壽經》經題就是這麼寫的，這樣才能夠救自己、救別人。

我們修學要懂得這個原則，要知道把握這個原則，不離開這個原則，你修學就有功，積功後面的結果就是德，這叫功德。所以諸位我們讀經，任何經諸位一展開，你就看到釋迦牟尼佛，與他的常隨眾一千二百五十五人，他們是做真實究竟圓滿的慈濟功德者，這是我們的榜樣、是我們的模範。由此可知，真實的慈濟功德，就是教導一切眾生看破、放下。看破、放下之後，並不是什麼都沒有。看破、放下之後，是樣樣具足、樣樣圓滿。這個理很深，事微妙！一般的眾生沒有深入經藏，對佛法修學沒有一點功夫，也就是我們常講：「沒有入處」，他很難相信，他很難接受。他認為這個講法是騙人的，唯有對佛法有深入人、有領悟的人，他懂得、他相信，他能夠依教奉行，他能夠獲得真實的功德。

由此可知，我們自行化他，都不能違背這個原則，實在說，我們近幾年來提出這十個修行要目—「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們常常存這個心，存這個心救自己，自度！在生活當中表現給別人看，這一點非常重要，我也常說，諸佛菩薩就是給眾生做最好的榜樣。所以佛在經上常常教導我們，那一部經打開，這樣的句子都重覆很多遍，教我們要「受持、讀誦、為人演說」。演是什麼？表演，做出樣子來給人看。做什麼樣子？做一個看破的樣子、放下的樣子。你看釋迦牟尼佛一生所表演的，他給我們做的樣子，徹底看破、徹底的放下。他的生活顯示的是自在、隨緣，真做出榜樣來給我們看。

世間人爭名爭利，釋迦牟尼佛名利現成，他是王子，他要不出家，繼承王位，我們世俗裏所說：「貴為天子，富有四海」，他的富貴在人間來說，都是達到極處，這個東西樂不樂？不樂！他要的是離苦得樂，他知道。這些功名富貴不是真樂。什麼是真樂？徹底覺悟、放下是真樂。所以他就表演給大家看，你們所爭的權位，他有，不要了；你們所求的富貴，他有了，他也不要。他去過一個出乎尋常人意料之外的一種生活方式，「樹下一宿，日中一食」。他過這種日子。在這種生活裏面，一般世間人認為這是苦不堪言。貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位。去做乞丐，但是這個乞丐了不起，有學問、有道德。所以比丘稱為乞士，乞是乞討，依靠乞討來過日子。士是有學問、有道德，是有學問、有智慧、有道德的乞丐。他做的什麼事情？教化眾生，以身作則，表演給你看，告訴你這是真的，不是假的，這是真樂！這才是真正人生最高的享受，顯示在生活裏頭，得大自在，能夠恒順眾生、隨喜功德。我們九句十八個字，將釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教導的，全部顯示出來。

末後一句「念佛」，為什麼？如果沒有這兩個字，我們這個慈濟功德雖然是有功德，功德不圓滿、不究竟。你想想看，你脫離六道輪迴，你證得阿羅漢果，這是功德。你要不出三界，沒有功德，這個諸位同修必須要記住。不能出三界，完全變成福德。功德的標準是以出三界、脫離生死輪迴，以這個為標準。阿羅漢了生死，脫離六道輪迴，辟支佛脫離了，菩薩也脫離了，佛，這個佛是十法界裏面的佛，這四種人都脫離了，都成就了功德，這個功德叫小果。十法界裏面的菩薩、十法界裏面的佛，所得的果報還叫做小果。在天臺四教裏面，叫藏教。賢首五教裏面，叫小乘教。小乘教裏有佛、有菩薩，這在十法界裏頭，不是大乘。大乘是超越十法界，以這個為目標。經論裏面所說的方法、所說的理論，你依照這個理論、方法去修學，能夠超越十法界，超越這個大的關口，這才算是大乘，大乘的功德。

一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是講四十一位法身大士，把妄想斷得乾乾淨淨，成就究竟圓滿的佛果，這個叫一乘法。一乘法裏面的物件是法身大士。佛詳詳細細把十法界、一真法界裏面，這些事實真相，給我們說出來。這些現象都是因為你迷失了自性，你生了妄想、分別、執著，變現出這麼一個境界。所以佛的慈悲救濟達到究竟圓滿，是叫你證圓教的佛果，這個慈悲救濟是達到頂點。

今天我們是凡夫，我們的煩惱習氣非常深重，一生當中能不能成就？在理論上講，能！佛在《法華經》上舉一個例子—龍女八歲成佛，這個意義很深。八歲說明什麼？說明一個意思，是這一生修的，不是前生累劫的善根、福德，這一生修的。龍女是說明畜生道，不是人道，它表這個意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因緣？不需要！就在這一生當中，那就是真的善導大師所說的「遇緣不同」，你要真正遇到善知識，遇到這個機緣，縱然前生前世從來沒有修積善根、福德，這一生當中能不能成佛？能！為什麼能？道理就在自性迷悟，就是一念之間。一念迷，你就變成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界變成十法界、變成六道。如果遇到善知識開示，你真的明白、覺悟了，一念覺，這個法界立刻就恢復到一真。

龍女八歲成佛顯示這一個道理，表演出這個事實真相給我們看。我們在這一生當中，你要是問能不能開悟，能不能明心見性，能不能得到如來果地上究竟圓滿的智慧？這個答案是肯定的，能！能，為什麼我們現在不能？不能是因為你迷，你放不下妄想、分別、執著，你放不下！你起心動念還是我！換句話說，你不肯放棄自私自利，那就沒有法子。不要說一尊佛菩薩幫不上忙，十方三世所有諸佛菩薩都幫不上忙，真正是「解鈴還需繫鈴人」。你怎麼迷的，是你自己迷的；你將來怎麼覺悟，還是你自己悟。這是佛在《般若經》上常講：「佛不度眾生，佛令一切眾生入無餘涅槃，而實無眾生得度者」，道理在此地。佛幫助你成佛，是把這個道理給你講清楚，方法給你講清楚。你成了佛，是你自己依照這個道理、方法修成的，那與佛有什麼關係？佛有什麼功可居？佛無功可居！眾生的成就是自修自度，自己親證的，諸佛菩薩幫不上忙的。

可是我們聽了之後，依舊不覺悟，那就是業障習氣太深，就像昨天《華嚴經》上講的熏修重要。古時候，在家、出家的修行人為什麼會有那麼殊勝的成就？為什麼會有那麼多人成就？就是他熏習的時間長。每一個寺院都有法師講經說法，你住在這個道場上，天天聽經，一天至少聽四個小時以上。你在這個道場住上三年五載，這個心境自然不同。諺語裏面說：「三天不讀聖賢書，面目就可憎」，這說明熏習的重要。三天不研究討論，我們的習氣毛病都出來了。由此可知，熏習的重要。

這一次也是館長很大的一個願望，要把《華嚴經》完成。《華嚴經》完成，我們至少每天要講二個小時，要持續五年。五年像這樣的研究討論，我們在一起的同修，氣質決定改變。縱然不能證果，不能大澈大悟，小悟是決定有的。這個緣也是非常希有難得！我們這個道場，我雖然不在，你們同修們要好好的利用，我們在任何地方所講的《華嚴》，都會把錄音帶、錄影帶很快速的寄回來，你們可以聽，聽了之後，可以研究討論，同樣達到熏修的效果。好！今天我們就講到此地，謝謝諸位。