金剛經講錄（大乘正宗分第三） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

金剛經講錄

（大乘正宗分第三）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

大乘正宗分第三

丙四、如來開示（分三）

丁一、開示降住（分三）

戊一、降心之方（分三）

己一、標示

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。

「金剛經」正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以「降住」兩字來分的。第一科略明降住，簡略的說明降伏妄心，安住真心的方法。但是須菩提問的是：「云何應住真心」在前面，「云何降伏妄心」在後面。為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆後面降伏妄心的問題呢？為何釋迦如來把他的問題顛倒過來答覆？因為釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們眾生，所謂真心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道眾生的病在那裏，是以針對病源下藥，所以第三分完全開示答覆降伏妄心的方法。

「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替「善男子，善女人」請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：「佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心」這就夠明白了。佛沒有說：「善男子，善女人」，而說了「菩薩摩訶薩」這就難懂了。關鍵就在這裏，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。今先解釋經文，菩薩就是「菩提」「薩埵」的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。按自利利他的解釋，這個「菩薩」應該是個怎樣的眾生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。這個「菩薩」他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道（覺道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求覺道，但不下化有情，所以叫他做小乘。這個「菩薩」是大乘的弟子，大乘的眾生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。「新眼疏」有三種解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。我解釋就按自他兩利的第三種，因為前面那兩種不必解釋，耽誤時間。這就是你看註解不要死到註解裏面去了，不要死於名言句下。現在時間寶貴，要人家懂得什麼叫「菩薩」就好了，用不著講太多的解釋，反而聽不懂。「摩訶薩」是梵語，「摩訶」翻成中國話叫大，就是大菩薩。按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以後的十地菩薩叫「摩訶薩」，這是一種解釋。再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫「摩訶薩」，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱「摩訶薩」。按判教的解釋。三乘教的菩薩叫菩薩，實教一乘的菩薩才叫「摩訶薩」。我們現在依著「金剛經」的意思解，就是依著判教的解釋，他是個權教大乘叫「菩薩」，實教大乘叫做「摩訶薩」，現在已把經文的名詞解釋明白了。這些善男子，善女人，剛剛發了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒有降伏，他怎麼都證到了聖果呢？這地方不指證果講，而是指發心講，也就是等於前面說發了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位。現在他剛剛發這個心，發無上正等正覺的心。這地方還有「發心的解釋」，他發的是大乘心就叫做「菩薩」，即是「權教菩薩」。他發的是最上乘的心，叫做「摩訶薩」，即是「實教菩薩」。為什麼這樣解釋呢？因為這「金剛經」下面已經有兩句名文，佛說「金剛經」是為誰說的呢？為這個大乘人說的，為最上乘人說的。這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎麼還有一個最上乘呢？大乘即權教裏邊的大乘，所謂聲聞、緣覺、菩薩，三乘裏邊的大乘，他不是小乘，你不能說他不大，但是他是權巧方便的大乘，叫做「權教大乘」。最上乘即最上實教一乘，超出三乘的菩薩，叫「實教一乘」的摩訶薩。按五教家來講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩訶薩。不同點在於最初的發心不同，有發「權教大乘菩薩」的心叫「菩薩」，有發「實教大乘」最上的心，叫「摩訶薩」。這要合到金剛經上的本義，這就是「發心」的解釋。下面才開示：「應如是降伏其心」，先開示降伏妄心，他雖然發心發得很大，但是他還是個凡夫，他有妄心生障礙。那麼要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩訶薩一個降伏妄心的方法。這「如是」兩字，分開來解釋就錯了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經文上說的，就是「如是」兩個字，往下就是如來開口說金剛經。前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是「離言般若」，「無說而說」。這向下則由須菩提尊者看出消息以後，自己開悟了，替我們眾生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。許可給他說，這叫「依言般若」，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又「如是降伏其心」，這只標出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。

己二、正明

所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之」，要一口氣念到這兒，這是經文的整句。今解釋經文名相。你要發心，你就是菩薩，菩薩就得度眾生，你發心你是個摩訶薩，那你更要度眾生，所以正文一開口就說：「所有一切眾生之類」，這是總說，下面再說別名，這一切眾生之類是些怎樣的眾生呢？這下面的眾生因受業不同，受生不同，有所謂胎、卵、濕、化四種。令分別說明，「若卵生」，「若」是假若，是假設之詞，像那些卵生的眾生，「卵」我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個蛋，它是放個蛋出來，放就是生了，生了蛋出來，才能孵出小雞小鴨，因此雞子鴨子是卵生，一切雀鳥都屬卵生。「若胎生」，胎生必須在母親的肚子裏懷胎一個時期，才生出一個小眾生出來。我們人屬於胎生，牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生，只是懷胎的時間有長短。我們人一定要母親懷胎十個月才能生出來。牛、馬、豬、羊果報不一樣，懷胎的時間也不一樣，但是胎生則一樣。「若濕生」，濕就是水裏面有濕氣，離開水就生不出來的眾生，比方水裏濕生的眾生，如魚、蝦、螃蟹等很多種類，還有些小動物，牠不在水裏，但是牠需要濕氣，若沒有水濕的地方，那小蟲，小動物就生不出來，這叫濕生。「若化生」是從無而有變化出來的，比方按三界來講，上二界都屬於化生，但在人間，到了熱天我們可以看見的，就是在樹上叫得很大聲的蟬，牠就是化生的。牠的母親不是蟬，而是土裏爬行的蟲，牠到了時間把殼脫下來後，帶有翅膀會飛，在樹上叫得很大聲，這是屬於化生。還有蚊子也是化生，牠的母親不是蚊子而是濕生的，即水裏的小蟲，牠到了時間，該牠變化為蚊子的時候，就一直往水外邊轉，轉得很有勁，直到把皮脫下，轉出一個會飛的蚊子來，這都屬於化生。「若有色、若無色」，按身體上講，記得分別，這三界眾生分成兩大類。欲界的眾生都有色身，色界的眾生也有色身，到無色界的眾生，他修「空無邊處定」，把色身給空掉了，叫無色界，這個樣子三界分成二類。按身體有色和無色來分，欲界、色身叫有色，無色界叫無色。「若有想、若無想、若非有想、非無想」這按心理思想來分，「若有想」是指欲界的眾生、色界的眾生，這兩界的眾生都有心想，心裏都有念頭，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的「無想天」是在色界的「第四禪天」，那兒有一個單一的天叫「無想天」，外道把思想像搬石頭壓草似的，把思想壓下去，也是一念不生，但是，他生到那裏去了呢？生到了「第四禪天」「無想天」。除了外道色界的「第四禪天」，其他的色界眾生有想，其他欲界的眾生更有想。這個「若無想」就配到無色界，無色界有四個天叫「空無邊處天」、「識無邊處天」、「無所有處天」、「非想非非想處天」，這個「若無想」配到那個「空無邊處」。越高級的配，也按著「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」配上去。「若有想」就配到「識無邊處」，他修的是「空無邊處」，他已沒有思想了，沒有思想，他又覺得不對，因此他不觀空又回頭來觀識，叫「識無邊處」。「識無邊處」有了思想，「若有想」就配到「識無邊處天」。「若非有想非無想」配到「無色界天」之第四處。為三界之最頂處叫做「非想非非想處天」。這是按心裏面有想、無想來分別三界的眾生。但是有一些經文上在「若非有想非無想」上面，中間加了一個「若」字，即成為「若非有想、若非無想」，這是因為他不懂得那個「非想非非想處天」的名詞，他以為按中國文句順著念，好像少了這個「若」，因此自作聰明加上一個「若」字，他不曉得亂改經文罪過是很大的。如果你看到別的「金剛經」上有加「若」字，要明白這是錯誤的。

三界以內的眾生共分為十大類，按他出生受生不同，有胎、卵、濕、化四種，按他身體有色、無色分出兩種，就有六種，按他心裏有想、無想來分，這再分為四種，這一共分十大類。說了這十大類的眾生幹什麼呢？下面就說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。我要發菩提心，我要度眾生，要度幾個眾生呢？普度一切眾生。一切眾生有多少種類呢？一共有十大類，我全部要度，全部就是這個「皆」字。「我皆令入」就是叫他悟入，叫他證入，叫一切眾生都證入「無餘涅槃而滅度之」，換句話說，就是我是發了心要度一切眾生都成佛。這是菩薩的發心，摩訶薩的發心，他發了這個心，所以佛就讚嘆他，不是普通的「善男子善女人」。而讚嘆是「菩薩摩訶薩」。今先解釋「我皆令入」，「我」就是這個「菩薩摩訶薩」自稱，是佛代他們自稱，是釋迦佛在說法代表這個發心的菩薩摩訶薩稱「我」。「皆令入」就是全部令使他們證入之意。「無餘涅槃而滅度之」，「無餘涅槃」是大乘的涅槃，但是「心印疏」雖然解釋這是大乘涅槃，但因為在佛經論上沒有大乘的「無餘涅槃」這個名詞，因此他解釋涅槃有四種，第三種叫做「無餘依涅槃」「還是小乘的涅槃」，這一指反而指錯了。所以我們看註解要有抉擇的智慧。要知道一切眾生本來就有個涅槃，本來就有個圓滿寂滅，這叫自性涅槃，自性佛性。這是按理性上講。小乘的「有餘涅槃」，「無餘依涅槃」，因為有了一個「依」，所以不能稱為「無餘涅槃」。我在參考資料上，我按它的文義上給它解釋這個「無餘」，就是小乘他證了阿羅漢果，證了「無餘依涅槃」，他還是有餘，因為三界以內的見惑、思惑，他斷掉了，三界以外的塵沙惑、無明惑，他還沒有斷，煩惱有餘，三界以內的分段生死他了脫了，三界以外的變易生死他沒有了脫，在生死，他還有餘。所以在他本位上講，他證的是「無餘依涅槃」，與大乘的比較，他還是有餘。那麼大乘的「無餘涅槃」又怎樣呢？他的四種惑全部斷盡。惑就是煩惱，煩惱無餘，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，全部斷盡，分段生死、變易生死兩種生死都了脫，再沒有餘，所以才叫做「無餘涅槃而滅度之」。今再解「涅槃」，「涅槃」是梵語，按文字翻成中國話叫圓寂，為「圓滿寂滅」。德無不備曰圓，障無不盡曰寂，換句話說，就是一切功德圓滿具備，一切煩惱障斷盡，這就是大乘的「涅槃」，翻成圓寂。小乘的「涅槃」翻成「滅度」。下面的「滅度」就是依著中國話翻譯過來稱為「涅槃」的意思。但是不要講到小乘的「滅度」，何以故？因你是發了菩提心的人，你是個菩薩摩訶薩，你要普度一切眾生。但你把這些眾生度到什麼地方呢？全部度到「無餘涅槃而滅度之」。「滅」是滅除煩惱，「度」是度脫生死，這是指著大乘講的，以慈悲去滅掉他的見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，四種煩惱，度他的生死，兩種生死都度脫，這樣才與大乘精神相合。

現在我重提一下，為什麼釋迦如來對這個發心的人讚嘆為菩薩摩訶薩呢？因為這個發心不容易發起來。我們講經、學佛法，要能講到那裏，學到那裏，你學大乘佛法，第一要發菩提心。發菩提心要怎樣發呢？就這樣發：「所有一切眾生之類」，中間把那一段胎、卵、濕、化別名略去，接著「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這就叫發菩提心。再簡單就說：「我要度一切眾生皆成佛道」，你就這樣發心，或許這個心不大容易發起來，但是我在這裏還是苦口婆心勸諸位同學一定要發菩提心，為什麼呢？因為發這個心，就是成佛的正因。要成佛也得講因果呀！你沒有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打從那一天起呢？打從我發菩提心這一天起，這就是成佛的正因。要是這個因不對，「楞嚴經」上說：「因地不真，果招紆曲」。若因地不對，絕對得不到佛果的。這樣你轉了多少大圈子，還是在六道輪迴流轉生死。所以你一定要發心，發心不要害怕。啊！這麼多眾生我怎樣度呢？發心要發得大，度眾生要一個一個去度，度眾生得先度有緣的眾生才能度。釋迦牟尼佛也沒有把眾生度完呀！地藏王菩薩也沒有把眾生度盡呢！我們又怎能把眾生度盡呢！那麼釋迦牟尼佛又怎樣成佛呢！他把那些有緣的眾生先度盡。我們也跟我們有緣的眾生去度他，度一個算一個。但是你不能不發心，發起心來也不要害怕眾生多。「眾生無邊誓願度」這是四宏誓願第一條大願，你一定要發這個心願，不發則沒有成佛的因，永遠不能成佛。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這證明這一科，到這裏才是說明降心之方法，也就是如來答覆降心之方法就在這一句。「如是滅度」，這個「如是」是指前文，就是指所有眾生之類，我全部把他度到「無餘涅槃而滅度之」。這樣滅度了多少眾生呢？有無量無數無邊眾生。無量、無數、無邊要是分開來解釋，都是一些大數目。印度的數目也有叫無量數，也有叫無數、也有叫無邊數，實際上就是加重的口氣，即是解釋所有一切眾生之類。你把無量無數無邊都度好了，這下面就告訴我們降心之方法，「實無眾生得滅度者」。你可不要存有度眾生度了這麼多眾生的心，你要是存有這個心，這也是妄想心，那也就是妄心沒有降伏住，這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。我度了無量無數無邊的眾生，又怎麼說：「實無眾生得滅度者」呢？這文很不好解釋。這就必須按「般若經」裡大乘「空」中的道理來解。「心印疏」上舉出四種理由，「新眼疏」舉出五種理由，今天講兩種最簡單，最明瞭的理由。第一種眾生性空故，所以「實無眾生得滅度者」。第二種生佛同體故，所以「實無眾生得滅度者」。先講第一種理由，眾生性空，眾生是從那裏來的呢？眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒有自性，當體就是空的，眾生性也是空，根本沒有一個眾生，你度個什麼眾生呢？所以在緣起眾生，本來是空的，本來就沒有個眾生，這樣故說：「實無眾生得滅度者」。第二種理由，生佛同體故，眾生本來具有真如，具有實相。諸佛成了佛，親證真如實相；證得的就是人人本來具有的真如實相理體，即是「在佛不增，在生不減」。在佛來說他證得的真如實相，並沒有增加一點。在眾生份上來說，在生不減，眾生雖然流轉生死，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，在六道輪迴受生，但是真如實相，它並沒有減少一點。要是減少一點，那就是虛妄之法，可以壞的。但是它是真實之法，它雖然自無始劫來，流轉生死，本體沒有動，一點兒也沒有減少，也正是因為它沒有減少，我們才可以成佛。我們成了佛就是證得本具真如實相的理體，諸佛是已經證得，我們是本具有的。這樣我們就明白，眾生的本體與諸佛的本體是一個體，沒有兩個體。到了我們成了佛，證得真如實相，並不是跟諸佛有兩個樣子。真如實相，也是遍一切法、一切處，沒有另外還有一個真如，另外有一個實相，你證得的就是諸佛證得的，生佛之同體。這個同體的真如實相上沒有兩個真如，沒有兩個實相。所以你度的眾生無量無數無邊，但是他證得了真如實相成了佛，這證得的真如實相是他本來具有的，並不是我們度眾生時給他的，我們只是告訴他一個降心之法、住心之法，教他斷煩惱，教他證菩提，教他了生脫死，教他入涅槃。他斷了煩惱，了生脫死，證得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以並沒有新成佛的眾生，本來就成佛，不是我們度他成佛，所以眾生與諸佛之本體是一個體，這樣故說：「實無眾生得滅度者」。文內已解釋了，文外的意思還是要講，因降伏妄心的方法就在這裏，你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執著六塵。貪圖五欲之樂，打妄想，這根本沒有樂，樂即是苦，但是眾生不了解，他的妄心像火燒一樣；執著六塵，六塵本來是空的，他不知道，他把六塵的境界都當成真實的境界，要去執著不捨，這妄心自然像火燒一樣，這是普通凡夫的妄想心。說到「金剛經」在六百卷「大般若」，它屬於五百七十七卷。釋迦佛說「般若經」說了二十二年，至少說了二十年以後才說「金剛經」的，說了二十年再加「阿含十二方等八」再加上二十年，佛說了四十年的法，再說這個妄心，而且在這個般若法會上有兩種眾生是可以聽的，一種是回小向大的聲聞、緣覺，聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，一種就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能聽懂「金剛經」，他五欲六塵的心，老早去除了，用不著在「金剛般若」法會上再告訴他去降伏五欲，去降伏六塵。二乘人對著大乘講，他是小乘，他們證得了阿羅漢，把五欲、六塵的妄想心降伏了，他怎麼能證得阿羅漢、辟支佛呢？他斷了煩惱障，煩惱障都是從五欲、六塵的妄想心上生起的，他既然斷了煩惱障，他那裏還會有貪圖五欲，執著六塵的妄想心呢？那麼他還有什麼妄想心呢？最高的妄想心，最細的妄想心。大心凡夫他發了菩提心要想去度眾生，這裏面就起了個妄想心，什麼妄想心呢？度眾生的妄想心。這個二乘人，回小向大，他以為他已經「所作皆辦，具足佛法」，他不曉得這只是具足一部份佛法，並未完全具足，就是他認為把我執斷了，可是他斷的我執只是粗分，細分的我執還沒有斷掉。你要是不相信，就發發菩提心來廣度眾生看，一發菩提心，一度眾生，你就著眾生相，這就還有我，這個我是細分的我，最高的一個我。管他怎麼高，怎麼細，它還是個妄想心。度眾生不要生心動念，要曉得這是最高最細的妄想心。你這麼一聽或是膽子小，就會說：我那夠得上呢？我的五欲、六塵的妄想心都還沒有降伏。你要曉得我們能夠聽到「金剛經」，對「金剛經」生了信心，我們的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文會講到，這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根，是在無量千萬佛面前所種的善根。也許你會問：既然親近這麼多佛，何以到現在還當眾生呢？這是你沒有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，說我的資格夠不上。你要知道在這末法時代，有幾個人能發心學佛法，有幾個人能聽到「金剛經」的，聽到「金剛經」後，又有幾個人能發信心的。下文會詳細的解釋，所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學了「金剛經」，明白了最高一層的道理，而發心去度無量眾生，不去著眾生相，不生心動念，那你還會貪圖五欲六塵嗎？自然不會了，所以要發大乘心，不要自暴自棄說我夠不上。這就是降伏妄心的道理，也就是「金剛經」文外之意，也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個什麼方法呢？佛講的開示，叫我們「離相度生」，這四個字要記住。「離相度生」，即度眾生要離眾生相，離眾生相來度眾生，這樣一切妄心也就降伏了。

要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經文是大乘菩薩發的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來解釋「金剛經」：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿」這一段文裏有四種大乘心，第一是廣大心，你發了大乘心，你要度眾生，你要度幾個眾生呢？度「所有一切眾生之類」，這是廣大心。第二是第一心，你把所有一切眾生之類度到那裏呢？「皆令入無餘涅槃而滅度之」，都度他成佛，這是第一心。第三是長遠心「如是滅度無量、無數、無邊眾生」，這一句要配合到長遠心，雖然眾生不好惹，會惹你生氣、生煩惱，但不要怕，一定要發長遠心去度眾生成佛，一定要度「無量、無數、無邊眾生」，這是第三個心。第四個心叫不顛倒心，「實無眾生得滅度者」，你發了廣大心要度一切眾生，發第一心，一切眾生都度了，「皆令入無餘涅槃」，而且發了長遠心度了「無量、無數、無邊眾生」，你有沒有著了眾生相？著了眾生相，其心已顛倒，因眾生根本沒有相，你怎麼著相，這不是顛倒嗎？所以這第四個心叫做不顛倒心。這一段經文是降伏妄心的方法，這裏面有四種心，第一是廣大心，第二是第一心，第三是長遠心，第四是不顛倒心，尤其最重要的是第四不顛倒心。你度眾生不能離眾生相，這個心就顛倒了。假如度眾生的時候，不著眾生相，那個時候才是真的降伏妄心的功夫，所以說這四種心最重要的是「不顛倒心」，不顛倒心就是度眾生要離相，「離相度生」，這樣才能把妄想心降伏。講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即「廣大第一常，其心不顛倒」。再講「利益深心住」，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實地去做，這叫「依解起行」，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，這樣你才能得到真實的利益就是安住在深心。深心是直達真心的本源，就是真如實相的心。你了達了這真如實相，裏面根本就沒有顛倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做「利益深心住」。「此乘功德滿」，「此乘」是指實教大乘，「金剛經」就是最上乘，他怎麼不說權乘呢？因權乘還著眾生相，實教大乘才不著眾生相，所以這個功德才能做得圓滿。要發菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們只能解釋那一種的道理，度眾生要「離相度生」。「金剛經」上說的很明顯，「實無眾生得滅度者」，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒有講錯了。但是裏面的四種心，我們看不出來，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹慎，把這四種心配到經文上。第一、廣大心是「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」我全部都要度他，這是廣大心。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這是第一心。「如是滅度無量無數無邊眾生」，這是長遠心，你度那麼多眾生，時間短這怎行呢！一定要發長遠心，才不會退墮你的菩提心。「實無眾生得滅度者」，配到不顛倒心，要把它配的清清楚楚。

己三、徵釋

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

釋迦佛講到這裏自己徵問自己解釋，今看經文「何以故？」這是徵問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己徵問起來，「須菩提」叫一聲當機者，你要注意聽啊！「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩」。以下是解釋，「何以故？」是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多眾生，為什麼「實無眾生得滅度者」，我們上面講的眾生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、眾生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說得很懇切，這也帶著開示。今先解釋這四種相，這「金剛經」上的四種相合起來就是「我相」。這「我相」就是「金剛經」上的「我相」，不是凡夫那個普通的我執之相。為什麼呢？因為這「金剛經」上的當機者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。阿羅漢，辟支佛把我執斷掉，煩惱障斷掉了，他那裏還會把五蘊假合的我當成真實的我呢！那麼「金剛經」上解這四種相，是怎麼解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執之相。這是最高的一個我執我相，最細微的我執我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執我相斷掉了，這個細分的我相沒有斷掉，他就入無餘涅槃去了，他不肯度眾生。現在回小向大，要勸你發菩提心，要度眾生了，這個「我相」就起來了。什麼「我相」呢？我是個能度的人，我要發菩提心度眾生，度眾生者就是我。能度眾生的這個相，就是「我相」。對著「我相」就叫做「人相」，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。「眾生相」就是差別相，你能度他，你說法不能只說一種法，因為眾生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做「眾生相」，「眾生相」就是能度所度的一個差別相。「壽者相」是執著不捨的一個相，我們凡夫最執著「壽者相」，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以捨掉，這包括動產、不動產、田地房屋、黃金等都可以捨掉，但要保住這命根子。但實教菩薩卻要把「壽者相」棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴眾生，眾生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做「壽者相」。這四種相合起來就是「我相」，剛才講過了，這「我相」不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度眾生起的「我相」，這個「我相」起的很細微，阿羅漢還不知道，但一度眾生就覺察到了。我為能度者，這是個「我相」。對方那個眾生是我所度者，這是個「人相」。能度所度的眾生不一，這叫做「眾生相」。你執著不捨，這叫「壽者相」。假如有這個「人相、我相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「即非菩薩」即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度眾生，天天著度眾生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，「因地不真，果招紆曲」。所以一定要有清淨心，發願度一切眾生，這是要的，但是你要曉得實無眾生可度的最高道理。你懂得沒有眾生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼將來一定能夠證得佛果。徵釋這一科講到這裏，也就是把戊一、降心之方講完。