金剛經講錄（正信希有分第六） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

金剛經講錄

（正信希有分第六）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

正信希有分第六

丁二、成就信心（分四）

戊一、顯信具德（分二）

己一、深生實信德（分三）

庚一、當機問信

「正信」者不偏於空，不偏於有，這正信之心甚為「希有」，不容易發出來，而要發生出來，故說「正信希有」。

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？

這「頗有」兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，並不嚴重，故用「頗有」兩個字。因為須菩提聽「金剛經」聽到第五分「若見諸相非相即見如來」，讚嘆道：啊！太好了！太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔憂。「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」，如來在世的時候說的法叫「言說」，結集經藏，結集出來的叫「章句」，就是指前面第三分「離相度生」，第四分「無住行施」，第五分「若見諸相非相，即見如來」，這些「言說」，這些「章句」，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是「離相度生」、「無住行施」、「若見諸相非相，即見如來」，這幾句，能不能因此生起真實信心呢？他在為眾生擔憂。

庚二、如來答有

佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。

下面經文就是佛呵斥他，「佛告須菩提：莫作是說」，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當，是在輕視眾生，看不起眾生。先截斷他的疑惑說話，為什麼？因「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有眾生對此「章句」能生信心，在那個正法時代、像法時代的眾生能生信心，乃至「如來滅後」到了最後「後五百歲」的眾生，對此「章句」還是能生信心的。由此可見，受持「金剛經」而得到利益的眾生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講「如來滅後，後五百歲」的「後」字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，「像」者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了，於是把如來的法運，再分五個五百歲。如來滅後第一個五百歲，是「解脫堅固時期」，在這正法時代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂「解脫堅固」，「堅固」就是不動搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個五百歲是「禪定堅固時期」，凡是佛弟子都能修到如來的大定，像「楞嚴經」的楞嚴大定，「法華經」的法華三昧，這些大乘的禪定都決定，不動搖而能得到。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，進入到像法時代，也就是第三個五百歲，這是「多聞堅固時期」，如來的弟子們出了很多大法師，三藏十二部都研究得很透徹！這些法師都能講經說法，做了很多註解，這就是像法時代第三個五百歲，多聞堅固時期。這個時期要是按歷史上講，佛法已穩固地進入中國，你看當時中國出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲是「塔寺堅固時期」，這個時期佛弟子求智慧的善根沒有了，要求福報，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進山門，跑到後面的法堂裏，要跑兩個小時，那真是壯哉！夠偉大！那都是塔寺堅固時期建造的。到了第五個五百歲，也就是末法時代了，這是「鬥諍堅固時期」，佛弟子本來是和合眾，現在一點都不和合，鬥諍到底，堅固不動。這個時期佛的弟子也不再去研究解脫、禪定、多聞，也不發心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業，你看多可悲啊！這怎叫法運不垂末呢！請到這裏，我不依「心印疏」與「新眼疏」兩部註解的解釋，為什麼？因解釋這「後五百歲」講到第五個五百歲不能用，為什麼不能用呢？按我們中國的佛教歷史，已經是三千年以上了，按南洋小乘佛教的歷史已經是兩仟五佰二十二年了。五五二千五，那五個五百歲都過去了，連小乘佛教歷史都過去了，那麼「金剛經」也就不要講了，再也生不起這信心來了，那不是完了嗎？你要曉得，這是不能按那個古老的註解，死板板的來解釋這「後五百歲」。如來的法運不是有一萬二千年嗎？末法有一萬年，在一萬年中，如來只說五個五百歲，以後第六個五百歲，第七個五百歲沒有說，可是法運還在，還有九千五百年，都叫鬥諍堅固時期，反正是鬥諍越厲害就是了。這個最後五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬二千年最後的五百歲，還有佛法在，還有「金剛經」流通，有善根的眾生，他對「金剛經」還能生起真實的信心。我們現在是剛剛過了五個五百歲，是第六個五百歲的眾生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋，才能攝受眾生，不然的話，你按古人的註解，解到第五個五百歲，那最後的五個五百歲時，你就不能了解，為什麼？因為現在佛教歷史已進入到第六個五百歲，那麼辦呢？所以我一直在強調，你們看註解要靈活的去看，採取註解的長處，棄去註解的短處。前面我在解釋「無餘涅槃」不依「心印疏」，也不依「新眼疏」就是供給你們參考的好例子，這一點你們一定要記住。如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有眾生「能生信心」，如來涅槃後，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最後五百歲，也就是末法一萬年的最後五百歲，還有「持戒修福者」的眾生，對於這個章句「能生信心，以此為實」。

「能生信心」這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到「能生實信不？」的「實」，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊塗塗的信心，而是真正對於「若見諸相非相，即見如來」的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這裏有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的眾生都有這種理解，這種認識，而是個「有持戒修福者」的人，「金剛經」上沒有講到偏空的道理，前面講「離相度生」這是因為你是個菩薩摩訶薩，你要去度生故，「無住行施」，這是因為你還得去行施，那又怎會落到「空」的一邊呢？為了使你明白所謂「無住行施」就給你說個比喻，為什麼叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分「若見諸相非相即見如來」，這怎會落到空呢？所以要學「金剛經」一定要聽善知識講，要去看古德善知識的註解，這樣子去學「金剛經」才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分「持戒修福」這四個字，不是說「後五百歲」就有人生信，還得有個條件，就是這個人得「持戒修福」。在末法時代能「持戒修福」的眾生不是指一切眾生，只指著佛弟子而言就很少了。我們現在才剛剛到第六個五百歲的開頭而已，你看看現在的佛弟子「持戒」的不是很少嗎？「修福」的不是也很少嗎？而到了最後一個五百歲，居然有能夠「持戒修福」的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有這個善根才能對「金剛經」講的「若見諸相非相，即見如來」，這個高深的道理生起真實的信心。對這一點，我現在只講三種道理來解釋「持戒修福」配到這個甚深的「般若」之理能生真實信心的問題。

第一種道理，「持戒」能止惡生定，「修福」能生善攝慧，所以他對這個「般若」深奧之理才能生起真實之信心。「般若」是慧學，怎樣才能開智慧呢？「由戒生定，因定發慧」，這是「楞嚴經」上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啟發出智慧呢？而要得到定則得「持戒」。如來說的佛法不出戒、定、慧三無漏學。「般若」屬於慧學，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋「修福」，「修福」能生善攝慧。「修福」要怎樣去修呢？「金剛經」上第四分說「無住行施」能得到無量的福報，這不是「修福」嗎？由此可知「修福」便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點我要大家特別注意，就是「福能攝慧，慧不能攝福」，這個道理是我道源早年在中國大陸親近慈舟大師時，得到他老人家慈悲的開示才覺悟過來，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時的一段小故事，講出來與大家分享「福能攝慧，慧不能攝福」的故事，那時我為了要開智慧，常常和慈老抬槓子，把他氣得滿臉發紅，但是他老慈悲心重，並不因此棄捨我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個最好的例子，在當時大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當起大和尚來的，他不會講經也不會說法，但是他當起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢！他有福氣也就是我們佛教所說的福報，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來你會弄到大家沒有飯吃，何以故？因為一二百人吃飯可不是簡單的事啊！所以說你雖然會講經說法，你有智慧。但是你沒有福報。你看到的大和尚他不會講經說法，但是他有福報，他能領眾一二百人跟他吃飯沒有問題，這是一種道理。但是「福能攝慧」你還得注意，何以故？因他能請你這位有智慧的法師去講經，他能把你攝住，在當時大陸上的叢林，每逢夏季都要請法師講經，都開大座講三個月的經，他請你法師去講經是要花錢的啊！但是這個沒有問題，他有福報。他可以把你這個有智慧的法師攝住到他那個有福報裏面去，可是他若把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你這個「慧不能攝福」，以上都是慈舟大師開示的。後來我覺悟過來，我那個「攝慧」的「攝」字，不容易用上，這要注意：「你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！」。因此你不去「持戒修福」，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真賁的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要「持戒修福」才能生出高深的般若智慧，對「若見諸相非相，即見如來」才能生出真實的信心。

現在講第二種道理，這「持戒修福」是大乘的基礎，「般若」法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而「持戒修福」便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是「持戒修福」的人有的著相，他以「持戒修福」為究竟，這就錯了。前面已講過度眾生要「離相度生」，行布施要「無住行施」，為什麼呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。所以說「持戒修福」不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些「持戒修福」的人，叫他們得到究竟般若的法門。

第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往易於偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯「持戒修福」，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講「般若經」，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯「持戒修福」，他又怎能得到真寶的禪呢？他時常喜歡談禪，但是這個禪的名稱叫做「口頭禪」，他沒有對「般若」下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是「持戒修福」，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有「持戒修福」而偏執空理，變成一個「惡取空」。永嘉禪師證道歌上說：「豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍」。這「惡取空」就是永嘉禪師說的「豁達空」，「豁達」就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解「般若經」的空，你說「持戒修福」，他批評說你「著相」，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的「不著相」，這叫「惡取空」，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。佛說三藏十二部經，歸納起來是「因果」二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你「不著相」，你的「不著相」是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若「不著相」，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以「惡取空」把因果撥掉了，就「茫茫蕩蕩招殃禍」。這種人在宗門下，叫「莽撞漢」也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裏去了。所以佛說：「如來滅後，後五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以「持戒修福」為先，這是先決條件。換句話說不「持戒修福」的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。因此我們研究「金剛經」把「持戒修福」這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到「惡取空」、「豁達空」裏頭去。

庚三、顯示其德

當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。

這段經文是佛先讚嘆末法時代到了最後五百歲，這個人還能「持戒修福」，對於「若見諸相非相，即見如來」的高深般若之理，他能生起真實的信心。「當知是人」即這個「持戒修福」的人善根深厚，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在「一佛二佛三四五佛」面前所種的善根，而是「已於無量千萬佛所種諸善根。」因為有這樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。這句話是加強口氣讚嘆末法時代，那些「持戒修福」的人，對於般若之理能生起真實信心。講到這裏，會產生一個疑問，是什麼呢？這「持戒修福」的人既然過去多生多劫親近過「無量千萬佛」，何以到現在還沒有成佛呢？還當末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因為他過去親近過「無量千萬佛」他才能「持戒修福」，問題出在他不了解般若深理，他還是著相「持戒修福」，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。

可是我們一聽到心裏就害怕了，那我們不就算完了嗎？我們那有這個善根呢？要知道佛經上說：「彼既丈夫我亦爾」，過去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過去諸佛能成佛，我怎麼不能成佛呢！所以我們不要自暴自棄，看輕自己，我們也有佛性在，我們雖然流轉生死到了現在還是個末法時代的苦惱凡夫，可是我們的佛性沒有壞，我們一樣還可以成佛。我們過去和「持戒修福」的人一樣，由於沒有遇到因緣，沒有遇到善知識講「金剛經」，因此不了解般若的深理，也不曉得「持戒修福」不能著相的道理。現在我們了解了，就會生起清淨信心，我們只要一念生起了清淨信心，也超過了那曾經供養、曾經侍候無量諸佛的善根，所以下面這一句經文叫「頓超」，也叫做「頓超法門」，以下詳細加以解釋。

己二、一念淨信德

聞是章句、乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。

「聞是章句，乃至一念生淨信者」，意即你聽到這個「章句」，聽到「若見諸相非相即見如來」這個「章句」，把「言說」兩個字含到「章句」裏邊，就是「言說章句」。不要說你終身生清淨信心，「乃至」一念之間生起了清淨的信心，「須菩提，如來悉知悉見」；這叫做「頓超法門」。但是這個信心你要注意上面有個「淨」字，前面說「實信」，這地方改做叫「淨信」，為什麼呢？因為恐怕你執著「生實信」的那個「實」字，就會執著到「有」的一面。那麼，這清淨的信心是怎麼樣的清淨呢？就是不落到「空」的一面，也不落到「有」的一面。若是這清淨心落到「空」、「有」，則心就不清淨。何以故？因為心裏有個「空相」，有個「有相」這樣心就不清淨了。要使「諸法空相」要「若見諸相非相」。「有」不能取「有」的相，「空」不能取「空」的相，這時一念生起信心，這才叫做「清淨心」，這才叫做「中道信心」，「中道信心」就是不落「空」的一邊，也不落於「有」.，「中道信心」就是信「實相般若」的信心，這樣「中道智慧」就生起來，這就是真正「觀照般若」生起來了，這個時候，就跟「實相般若」的理體相應了，這就跟諸佛相通了。其實，諸佛本來是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，一旦「一念生淨信者」也就跟諸佛相通了。「如來悉知悉見」，「如來」就是指著諸佛，如來的智慧完全知道你這一念清淨心生出來了，如來的佛眼親自看見你這個眾生一念清淨智慧生出來了。「是諸眾生得如是無量福德」，「金剛經」不偏「有」，講到第四分以「無住行施」可以「得無量的福德」，這地方講一念清淨的信心生起來，也不落到偏空的一邊，可以「得如是無量福德」，「如是無量福德」是什麼呢？就跟前面那個眾生，他親近過「無量千萬佛」面前種的善根所得到的「無量福德」一樣，這一念清淨之心就跟他相等。你得到的就是一念淨信的信心，它怎麼樣有價值呢？下面就是佛自己徵問，自己解釋。

戊二、展轉徵釋（分三）

己一、承徵承釋

何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。

「是諸眾生」這一句，就指著一念生淨信的眾生。「無復」就是再沒有，「我相人相眾生相壽者相」，他把我執的四個相空掉了，若是他有我執四個相，他的信心就不清淨。「無法相」，他對於法執也空掉了，證得法空。「亦無非法相」，他連「空空」也不執著，我也空了，法也空了，這叫「空空」，也叫「俱空」。要是三空中有一空不空，他的信心不叫淨信，因為有我執便不清淨，有法執不清淨，起空執還是不清淨，所以你看，他一念之心，時間雖然很短，可是與「實相般若」相應，「實相般若」上沒有我執、法執、空執這三個執，所以他才叫做淨信之心，才能得到「如是無量福德」。下面再徵問再解釋。

己二、轉徵轉釋

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者。

「何以故？」為什麼呢？「是諸眾生」是指一念生淨信的眾生，「金剛經」上的我執是微細的我執，不是平常對小乘人開導時所說的那個凡夫執著五蘊假合臭皮囊的我。你發了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執著不捨叫壽者相，合起來就叫我相。說明白一點，這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相，這叫微細的我相，但是「若心取相，即為著我人眾生壽者」，假使在心裏起了個相，譬如起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚「般若經」，這就是個相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執著不捨就是壽者相。你心一起執，四個相就生起來，這叫我執四相。「若取法相，即著我人眾生壽者」你把上面我執四相空掉了，「若取法相」，二乘人他把我執破了，我等四相沒有了，這叫證得我空之理，但是他法執沒有破，他還取著法相，認為一切法都是實有的，他能斷除煩惱，了生死，佛說的法都是無上的妙法，又怎能說沒有呢？這一執著就落於有見，即著了「我人眾生壽者相」，這個四相比我執四相更加精細，但是再精細還是個相，這叫做法執四相。

己三、再徵再釋

何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法！

「何以故？」為什麼呢？「若取非法相，即著我人眾生壽者」，這三種四相，一層比一層微細，但是你不能生心，不能動念，「生心即錯，動念即乖」就是這個道理。因此若是你把法執四相空掉了，得個「俱空」即我也空，法也空，因此你又生心動念又起了個執，以為已達到了最高深的目的，證得了二空，這一念執著，叫做「俱空」的執著。「取」就是執著，「取」了二空的「非法相」，因此又生起我等四個相，那是最微細的，雖然是最微細的，也還是個相，有一點點相，就不叫清淨的信心。所以佛在前面說「真實信心」，後來說「淨信之心」就是要把「我相」「法相」「非法相」三種的四相都把它清淨。

因為要把三種即我相、法相、非法相，我人眾生壽者四相遠離，信心才能清淨。「是故，不應取法，不應取非法！」這段經文怎麼沒有指出「我」呢？因為在這「般若法會」的大乘菩薩，老早就把「我」給空掉了。二乘弟子也已把我執空掉了，這精細的我執，一說他就了解，也能空掉，最難空的就是「法相」與「非法相」，就是空執，這是一種解釋。第二種解釋是法相裏面，就含有我等四相在內，所以不應取我等四相，也不應取法等四相，因為一取就生四個相出來。換句話就是不應取著「我」，不應取著「法」，也不應取著「空」。

戊三、結示進信

以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！

「以是義故」「義」是義理，「金剛經」講到這裏就是要把三種四相都空掉，根據這樣的義理，「如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者」。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說「般若經」與「金剛經」，在這之前，如來我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說的話，不要著相，不知你們是否有記在心裏嗎？現在把以前說過的「空法執」的道理重提出來。「知我說法，如筏喻者」：如來說法沒有一個真實的什麼法給你，如來說法就像要過河、過海要用的「筏」一樣。「筏」就是船，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水裏當做船，是過河用的工具。如來說法就如「筏喻者」，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。為了要過煩惱河，渡生死海，就需要靠如來說的法門，就如過河需靠筏船一樣。「渡河須用筏，到岸不須船」，比喻什麼呢？在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執幹什麼呢？那個法已經用不著了，就如筏船，渡了河，不得不捨筏而登岸。現在「金剛經」叫你一念生淨信之心，不能起我執，還不能起法執，下面再解釋「法尚應捨，何況非法」，這兩句文很不容易消，「心印疏」與「新眼疏」都把這個「非法」解為不是佛法上去了。這兩種註解我都不採取，為什麼呢？因為這與經文的本意不合。前面經文是講三種四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在「金剛經」的經文上就叫做「非法相」，現在這兩句經文中的「非法」還指著前面的那個「非法」，不會解釋到世間法上去。為什麼不用那兩種解釋呢？我認為第一、在「般若法會」上，如來已經說了四十年的法，大乘的弟子是不會執著世間法了，也就是所謂「非法」就不是佛法，是不會去執著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會去執著非佛法的世間法呢！如來用不著提到這個道理，這對初發心的凡夫可以講，對「金剛經」法會的弟子，如來不會講這個道理。何以故？因為在時間上，對象都不應機了，就如在研究所的學生，你還給他講小學的課程幹什麼呢？第二、與經文不合，因為經文上講「若取法相，若取非法相」，明明有個「非法」，怎麼在總結這段經文時，這個「非法」會解到世間法上去了呢？據於這二點，所以我不採取這兩種註解。那麼我怎樣解釋呢？希望同學們記住，以便好好研究。如來說的法是有功用的，有何功用呢？可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，「過河需用船，登岸不需舟」。所以如來的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應該捨，何況是「空」的「非法」，就是「二空」之理，還執著幹什麼呢？到那個時候，你已能任運自然，就能證得「二空」之理了；這不是說「二空」之理淺，其實「二空」之理比法執又深了一步，但是它沒有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要捨去，何況沒有直接功用的「非法」也就是「二空」，你還執著幹什麼呢，這樣解釋就與經文原意相吻合了。