金剛經講錄（離色離相分第二十） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

金剛經講錄

（離色離相分第二十）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

離色離相分第二十

戊二、詳示（分四）

己一、見佛無住（分二）

庚一、見身無住

須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

「住心無住」這一科分二小科，戊一、略明就是第十九分，經文說：行布施而不住相，就是「住心無住」，與前面第四分者同。戊二、詳示，就是詳細的開示。「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」身相叫做「色身」，他是屬於色法，屬於色塵，是眼睛能看得見的。眼睛所對的境界叫做「色塵」，故名之為「色身」。這個地方有「具足」這二個字，他就是完全圓滿的意思。完全的色身，圓滿的色身，就是指佛的報身。前面經文上「可以身相見如來不？」那是指應化身，還有一句「可以三十二相見如來不？」那還是指應化身，那個身相就是丈六金身。到了第二十分，這個「色身」是個「總相」。「色身具足」就是很圓滿，這是指報身佛的身相。佛有三身，應身、報身、法身。現在解釋經文，「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。」這段經文的「如來」是指法身佛。釋迦佛問：「須菩提！你意下以為怎樣？你想要見到法身佛，是否可以依著具足圓滿身相的報身佛見到呢？」。「不也，世尊！」須菩提回答說：「那是不可以的，世尊。」，「如來不應以具足色身見。」這個「如來」，是指法身如來。法身如來，他是無相，不能依著報身佛的「具足色身」上見，報身佛的身相雖圓滿具足，但他還是個相，「凡所有相，皆是虛妄。」你又怎能在報身佛圓滿的身相上見到「真如理體」的無相「法身」呢？這下面，須菩提自己再加以解釋，「何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」金剛經上的三連句，就是「三諦」的道理。須菩提尊者，從第十四分起，他就「深解義趣」了，他自己很了解這「三諦」的道理，也很能替佛說這「三諦」的道理。因為佛說的「具足色身」，就是圓滿具足的這個報身，這還是有個相在，「凡所有相，皆是虛妄。」報身也是因緣生法。報身又從那裏來的呢？這是釋迦佛在無量的「阿僧祇劫」努力修因修來的。這還是無量因緣所生出來的，因緣生法，無有自性，當體即空，所以如來說「具足色身，即非具足色身」，當體就是空無自性的。「是名具足色身」。你能悟到這個「具足色身，即非具足色身」當體即空，你就能悟到「中諦」的法身了。法身「空有不二」，「即空即有，非空非有」，這才是「名具足色身」。下面佛再接著問。

庚二、見相無住

須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

「須菩提！於意云何？」須菩提！你意下以為怎麼樣呢？「如來可以具足諸相見不？」前面所講的「諸相」是指「三十二相」的應身佛。這地方的「具足諸相」，是指報身之相，這地方為什麼加了「具足」二個字呢？因為報身佛的相，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，都是用「無量」二字來形容的，所以叫做「具足諸相」。前面「具足色身」是報身佛的「總相」，這第二段經文的「具足諸相」是「別相」，就以他頭上的肉髻頂相來說，也是有無量相，無量的好；眉間的白毫相，也有無量相，無量好，這叫「具足諸相」。佛的隨形好，都是無量好，無量莊嚴的。釋迦佛問須菩提：「如來可以具足諸相見不？」是否可以在報身佛種種差別的「具足諸相」之隨形好上見到法身如來否？「不也，世尊！」須菩提回答說：「不可以啊！世尊。」「如來不應以具足諸相見。」這個「如來」是指法身如來。法身如來無相，不應以報身佛的「具足諸相」上來見到法身佛的。「具足諸相」是對報身佛的身相上說的。報身佛的相好、莊嚴，是圓滿具足；在法身佛上說，「凡所有相，皆是虛妄。」他是真空湛寂的無相法身，所以說「不應以具足諸相見」。道理是跟前面一樣的，這裏只不過是推廣，再重說一遍而已。這就是叫你在修行上，對「總相」不可以執著，對「別相」也不可以執著。一執著，你就證不到法身了。為什麼會這樣呢？須菩提自己再加以解釋，「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」中間略掉「諸相」二個字。下面還是添上，「是名諸相具足」。這是解釋「三諦」的道理，這個「諸相具足」他是因緣生法，報身佛那麼多的相好，是從那裡來的呢？這完全是釋迦佛在行菩薩道的因地中，修因，修無量功德累積而成的。他是由無量修因的因緣所集成。因緣生法，當體即空——「即非諸相具足。」當體即空才能含攝無量修因功德，能悟到這個中諦「即空即有，非空非有」的道理，那就是「名為諸相具足」。

這段經文是推廣前面「住心無住」的道理。你見了佛的「總相」，不要住相，你一住相，就變成「執著」了。所以你對應化身佛，報身佛都不應執著，乃至見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執著。這樣你的真心就安住了，就能安住在如如不動，不取著於相的「般若妙慧」上。你一著了應身佛的相，報身佛的相，這一著相，就如古德所講的：「但有一些些，便有一些些。」何以故？因為你心裡頭，住著了報身佛的相，這個相就會變成了一個「塵境」這道理很微細。因為你的真心一著相，你的心就不能清淨無染，佛法難學就在這裏。好不容易引導眾生來信佛，來拜佛；有的眾生還不肯來，能來了就表示他有善根，來拜佛他看到泥塑木雕莊嚴的佛相，雖是個假相，但是眾生他是執著的，他看到莊嚴的佛相，他才肯拜。因為他初信佛法，所以你要再進一步的引導他認識佛理。佛有三個身，都不是那個泥塑木雕的那個佛身。佛的應化身有三十二相，我們善根不夠，業障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看見出世在印度國的應化身佛，像須菩提他是看到了，看到了，你不能著相，一著相，你就證不到清淨法身了。清淨法身是離一切相，無所執著才證到的。小乘人回小向大，就像須菩提已證了阿羅漢以後，又再修學大乘的菩薩道，學大乘菩薩行。一個修大乘行的人，不斷的用功修行，具到十住十行十迴向這三賢位的菩薩，他看佛的報身相，還是看不太清晰，登了初地菩薩位以後，所看見的報身佛的相才能看得比較清楚。初地菩薩雖看見了，但只看了一部份，於是到了二地、三地，隨你證入地位的昇高，就一分一分的明朗，乃至你證到了等覺菩薩位，你所見到的報身佛的相好，就圓滿了。所以說，報身佛是為了菩薩而示現，為他們說法的。你著了報身佛的相，你自己的清淨法身，還是不能證得的。法身佛在那裏呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外；應身佛顯現在凡夫與二乘人的心外面，應化身佛是心外面之相。報身佛他是個心外之相，他是在菩薩位的心外顯現。那麼法身佛呢？法身佛不在心外，如果在心外，你就不能證到清淨法身了，法身佛是在自己的心內。要怎樣才能夠證得到他呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無；我們雖然流轉生死，但我們的法身無欠無缺。為什麼不能證得呢？因為給煩惱無明障蔽了。現在煩惱無明都把他「空」得乾乾淨淨了，法身自然顯現出來。顯現出來你就成佛了，就證到法身了。這個法身不是從外頭來的，這是要從你自己的內心去發現的。

這第二十分是講「住心無住」，十九分教我們把「內心」的「住相」空得乾乾淨淨，用「三心不可得」的「心」去行布施。這第二十分教我們「見相無住」，你見到佛的色身，見到佛的相好，你不要執著，執著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。