金剛經講錄（威儀寂靜分第二十九） - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

金剛經講錄

（威儀寂靜分第二十九）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

威儀寂靜分第二十九

丁二、詳示（分二）

戊一、正報無住

須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

前面二十八分是略明「無住」的道理，二十九分就詳細的開示「無住」這個道理。現在講戊一、正報無住，「正報」是「佛果」；這一科是說證得了佛果，他「不住佛果」之「相」的道理。「須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥」「若有人言」這個人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他還沒有空掉「人我」之相，就在那裏說：「如來若來、若去；若坐、若臥。」都是「有來、有去」之「相」。釋迦佛到了舍衛城來了，又從舍衛城離去；回到祇樹給孤獨園，吃完飯後，又盤腳打坐。佛是隨順著世間相，到了中夜分他也是臥下來睡覺（佛是臥右脅調息的）。但是釋迦佛的行、住、坐、臥，都保持著莊嚴的威儀。這個人，他是親眼看見我如來「有來、有去；有坐、有臥。」就以為佛是有這個相的，要是他這麼認為，「是人不解我所說義。」說這話的人，對我所說的義理，通通沒有解悟，他對我所講的大乘法，這個「無所住著於相」的「般若妙慧」，他完全沒有解悟。「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」眾生看見如來「有來、有去」，實際上如來，在他的本位上，並沒有動，如來他「來而不來，去而不去」，這個道理就像「雲駛月運」，「舟行岸移」的道理一樣。天上一片薄薄的雲彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的雲彩中，還是可以看見月亮；這片雲彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。在雲彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由於雲駛的關係，月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的雲向西飛的原故。你起了個錯覺，就認為是月亮往東走，其實月亮根本沒有往東走，這是「雲駛月運」的關係。「舟行岸移」又怎樣呢？我們上了船，船開行了，我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往後退，其實兩岸並沒有動；這是你所坐的船在走動，你感覺兩岸的景色都在往後退，實際上，是舟移，不是岸動，這完全是你起的錯覺。而我們看見如來「有來、有去」，就像「雲駛月運」「舟行岸移」所起的錯覺，是一樣的。如來他「無所從來，亦無所去。」，因為如來的法身，根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個「理體」；（法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，這個法身，沒有個身體。）法身的這個理體遍一切處，沒有彼此兩個處所。「有來、有去」是因為有二個地方，有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，沒有分開二個地方，如來他打從那裏來呢？打從法身來；打從那裏去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，所以你說法身「有來、去」之「相」，是說不上，是說不通的，因為法身是遍一切處，不能說來，不能說去，他沒有彼此二個所在。所以「有來、有去」是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。眾生因為生起了分別心，才有二個所在的對待差別，若是證到法身的人，他沒有分別心，什麼地方都是他的清淨法身，大地全露法王身，遍一切法都成了「一真法界」的境界。所以法身來，打從那裏來？是從法身來；去由那裏去？就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，那又怎會有「來去」之「相」呢？「故名如來。」這才叫「如來。」如來他「如如不動」而來，「如如不動」而去，「故名如來」。證到法身的人，他已離了分別心，他的法身「如如不動」，不取去來之相，所以才說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

第一分發起序：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。」又回來祇樹給孤獨園，吃了飯，洗洗腳，敷座而坐。如來他是「如如不動」而出，「如如不動」而來，因為如來「如如不動」，不取於相，所以心已無所住了，因此如來，「來無所從來，去無所從去」如來法身，如如不動，不隨來去而住著來去之相，所以才叫做「如來」。須菩提就在這個地方有所領悟。所以在請佛開示時，就不自禁的讚歎一句：「希有！世尊。」這第二十九分的經文，就是解釋發起序的道理。前面第十七分講過：「如來者，即諸法如義。」這個「如來者」，就是親證一切法「如如不動」的「理體」；他就成了佛，「真如理體」是「如如不動」，周遍法界，如來於「真如理體」上，是「如如不動」的，那裏會有來、去、坐、臥之相可得呢？這一科「正報無住」，就是說釋迦如來成佛了，他證得了法身，還是沒有執著，他沒有「生心動念」，他已經是「一切不住」了。下面再講，如來「依報無住」的道理。