淨宗朝暮課誦經文講記

（第六卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第六卷

 

諸位同學：

 

這一次我們研究的課題，是《無量壽經》第三十二品到第三十七品。在這部大經之中，我們選定第六品做我們早課讀誦的經文，晚課就選今天研究討論的六品經。我們為什麼在全經裡面選這兩部分？

 

佛法無論在那一個宗派，那一個法門之中，最講求的是「相應」。也就是我們所讀誦的、所修學的，要與所期望的能相應，這才能達到我們嚮往的目標。淨宗最要緊的期望，是在一生當中以最穩當、最快速的方法，達到圓成佛道。這個方法，世尊告訴我們，就是教我們在這一生當中專心求生淨土，生到西方極樂世界就永遠不退，能在一生當中達到這個目標。我們從《無量壽經》、從《觀經》、從一些大乘經論當中，證實了世尊所說完全正確。於是我們採取第六品阿彌陀佛的四十八願，做為我們早課念誦的經文。

 

四十八願是淨宗的根本，是西方導師阿彌陀佛自己為我們宣說，世尊為我們傳達這個消息。除了淨土三經是專門介紹之外，在一切大乘經論裡面附帶為我們推薦、介紹的，非常之多。所以古人說的「千經萬論，處處指歸」，就是指歸西方極樂世界。不但世尊是這樣勸導我們，我們在經典上見到，就是十方一切諸佛如來教化一切眾生，也是以這部經典、這個法門為第一。我們見到之後感到非常地驚奇，也感到非常地興奮，我們在這生當中有緣遇到。

 

所有一切的介紹都離不開四十八願。可以說介紹的經文只不過是四十八願的詳細報導而已。所以淨宗確實是以四十八願為中心。這是阿彌陀佛的本願。我們選這段經文做早課，希望自己也像阿彌陀佛一樣，從內心裡面發出度化一切眾生的大願，而不是僅僅仰慕彌陀本願而已。也就是說我們要跟阿彌陀佛同心、同願，這就相應了。心與願要相同，如果我們的見解、行止與佛的標準相去甚遠，願不能實現，就變成了空願。因此我們的見解、行止與佛也要相應。

 

佛教導我們行為的準則，散見在經中，自始至終處處可見，但是以三十二到三十七這六品為最集中、最密集，就是教我們要斷惡修善。我們不但要修善行，更重要的是要淨化身心，把善行變成淨行。那麼我們的生活行為與佛說的也相應了。心、願、解、行與佛都能相應，往生才真的有保證。這是我們選定這六品經做為晚課修學的原因。

 

早晚課本我們印出來，也流通一個時期了。有一些同學還沒有機緣遇到全經的講解，讀誦這個本子對於這兩段大意要能清楚，對於修學是會有很大幫助的。

 

過去清涼大師判攝《華嚴》，他用「信、解、行、證」。這四科無論在大、小乘，無論在宗門、教下，都是決定不變的原則。首先我們對於經典要有清淨的信心，認真地去學習。第二個階段要求解，要有正確圓滿的理解，然後才能依教奉行。

 

我們把經典所說的道理，變成我們自己的思想、見解，把經典裡面所有的教誨，變成我們自己生活行為，這叫「修行」。我們的思想、見解、生活行為，與經典完全相契入、相融合了，這就叫「證」。這個時候，我們學佛就得到究竟圓滿的受用。由此證之，這一門學問是真實而有用的。我們學得有價值、有意義，給我們帶來真實的幸福、真實的美滿。這是從朝暮課誦裡面學習重要的意義。

 

壽樂無極第三十二。

 

這一部經夏蓮居老居士會集之後，分成四十八品。這一部分是第三十二品。『壽樂無極』是這段經文的小標題。佛說經沒有分段，也沒有標題。分段、標題是夏蓮居老居士加的，使我們展開經文，眉目更為清晰。

 

經文從這段開始是彌勒菩薩當機。大經一開端是阿難尊者當機，到這個地方是彌勒菩薩當機。所以經文一開端是『佛告彌勒菩薩』。

 

本經第四十六品，世尊在經文上有這麼一段話，『我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，付囑汝等，做大守護』。這一句話很重要。

 

「如理宣說」是指這一部經的全部。佛不是隨便說的，是與理論、與事實完全相應的宣說。這是我們能信得過、能肯定而不懷疑的。

 

「付囑汝等」。「汝等」是指的彌勒菩薩跟阿難，以及與會的這些大菩薩們。如果把意思引申，凡是後世曾經讀到這部經文，聽到這部經文的人都有份。換句話說，世尊不但勸勉我們自己要認真努力修學，而且還要擔負起宣傳弘化的使命。也就是說把這部經典、法門，盡心盡力的去推薦給別人、介紹給別人。這就是「付囑」跟「做大守護」的意思。我們在經上看到，世尊把度後世這些眾生的這一樁大事，付託給這些菩薩，特別是彌勒菩薩。

 

彌勒菩薩將來下生做佛的時候，因為他受過釋迦牟尼佛的付託，他當然要講這部經，當然要說這個法門。但是彌勒菩薩下生還很久遠。在《彌勒下生經》裡面說，他要到佛滅後五十六億七千萬年之後，才在我們地球上出現。那麼現代有一些學過科學的同學懷疑，五十六億七千萬年，我們地球還在不在？這是真實的一樁事情。但是佛所講的這個世界，並不限於這個地球，佛所講的是娑婆世界。而娑婆世界實在講是太大了。

 

《地藏經》上講，造五逆十惡重罪之人，要墮在阿鼻地獄。阿鼻地獄的時間很長。這個世界壞了，怎麼辦？他搬到他方世界的阿鼻地獄去，等到這個地方世界又成了，他再搬回來。原來是這麼回事情。根據這些經文，我們就曉得，太陽系的成、住、壞、空，與佛所說的關係不大。

 

太陽系壞了，還有銀河糸。銀河系壞了，還有更大的星系。要是以黃念祖老居士的看法，我們現在天文學家所講的銀河系，只是佛經上所講的一個單位世界。娑婆是一個三千大千世界，那麼這三千大千世界裡面有多少個單位世界？至少有一百億個。可見這一百億個單位世界，這裡壞了，可以搬到那裡去住；那裡壞了，可以搬到那邊去住。所以這一樁事情，我們大可以不必擔心。佛給我們講的話是真實的。

 

五十六億七千萬年，這個數字從那裡來的？它是有根據的。

 

彌勒菩薩現在在兜率天。兜率天的一天是我們人間的四百年。也照一年三百六十五天計算，兜率天人的壽命是四千歲，四千乘三百六十五再乘上四百，那個數字就是兜率天人的壽命。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡的時候，到我們這個人間來示現做佛。這是賢劫中第五尊佛。

 

在這一品經，佛首先為我們說明西方極樂世界壽量、享受，都是「無極」的，也是無有言語能說得盡的，也是我們凡夫無法想像的。這是說『壽樂無極』。

 

經文在此把前面三十一品經做為一個結論，在這個地方勸勉我們。又特別告訴我們西方世界人事環境之美。古人常說「做事難，做人更難」。人情的變化太大了，怎樣才能與人和睦相處？這是非常不容易的一樁事情。西方極樂世界人事環境，實在講是太美、太好了。諸佛剎土在物質環境上超過西方極樂世界的有很多，但是在人事環境上能超過西方極樂世界的幾乎看不到。這就是諸佛如來對於阿彌陀佛極端讚歎、極力勸勉大眾往生，真正的理由就在此地。人事環境太好了，所以勸導我們要親近。

 

後半段講『國土微妙』，勸我們發願往生。這是這一品裡面的大意。

 

佛告彌勒菩薩。諸天人等。

 

當時講經的法會，彌勒菩薩參加了。我們在經文第一品、第二品裡面見到這些人。下面的話是佛說的。

 

無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。

 

『無量壽國』就是無量壽佛的國土。「無量壽佛」就是阿彌陀佛，「無量壽國」就是西方極樂世界。

 

我們在經典裡面所見到的這個世界，不是一般的世界。一般諸佛剎土有十法界，而這個世界是道地的一真法界。他裡面所顯示的是普賢菩薩。我們在第二品就見到『德尊普賢』。而世尊在《華嚴》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能圓滿成佛。

 

西方世界沒有本土的人，都是從十方世界去往生的人。像我們現在講的，他是每個地區移民過去的。他移民的條件很嚴格，一定要心地清淨，心淨則土淨，於是那一邊就變成淨土。這是移民條件限制的，所以它跟一般國土不一樣。一般國土眾生都是善惡業雜染，不是這麼純粹清淨。他這個地方純粹清淨，因為條件不同。這個我們應當曉得。說起來也相當合情合理。

 

那麼那來的『聲聞』？有聲聞那當然就不是純淨了。此地的「聲聞」，甚至於佛在經典上講西方極樂世界的「人天」，我們在前面都解釋過了。

 

他們的『功德』，他們的『智慧』，『不可稱說』。

 

「不可稱說」這四個字，如果是對八地以上的菩薩來講，是可以說得通的。但是這是『佛告彌勒菩薩』，「佛」是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛也沒有辦法稱說。這一句話我們就不能當普通的話來看。那他們的功德、智慧實在就是真的無量無邊，佛都沒有辦法說出。

 

這裡世尊用『聲聞、菩薩』，這一句話就說得很有道理。如果不說聲聞、但說菩薩，我們會想這一定是地上菩薩，一定是法身大士；一加上聲聞，初信位的菩薩也包括在其中。初信位的菩薩，功德智慧，世尊也不可稱說。這就變成了難信之法了，就變成不可思議了。這是什麼緣故？

 

實在說我們發願往生，一品煩惱也沒斷，生到西方極樂世界，品位當然很低，大概就是初信位的菩薩。可是經上說，生到西方極樂世界，阿彌陀佛以他的願力加持，使這些人都做了阿鞞跋致菩薩。「阿鞞跋致」翻成中文是「不退轉」。什麼樣的菩薩才是標準的阿鞞跋致菩薩？這大、小乘經上都說七地以上。這個地位就太高了。由此可知，我們一到那邊，就變成七地以上的大菩薩了。

 

諸位要知道，平常要想修到這個地位，要用兩個阿僧祗劫的時間。兩個阿僧祗劫修滿了，才能到這個地位，我們今天可以說不費功夫就得到了，就超越了。這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以連釋迦牟尼佛也說「不可稱說」。顯示不是我們自己修得的，是仰仗阿彌陀佛無量劫所修的功德智慧加給我們，我們也享受到了，也得到了。是這個意思。

 

又其國土微妙。安樂。清淨若此。

 

這是總結前面所說的。『國土微妙』，因為它是法性土。『安樂，清淨若此』。「若此」，是像前面所說的。

 

何不力為善。念道之自然。

 

這兩句話是世尊勸我們應當努力求生淨土。為什麼不努力斷惡修善？一切善行之中是以念佛為最善，勸人念佛為最善。

 

『念道之自然』。「道」就是講的真心本性，佛法裡常講的真如本性。「自然」是講心性的大用。心性的作用是自然的。

 

這一句阿彌陀佛，原本就是心性的德號。自古以來，此界、他方(他方是指諸佛的世界)，都是以念佛成佛，這是自然的。

 

又佛在很多大乘經典裡面說：「一切法從心想生」。我們心想佛的時候，「是心作佛，是心是佛」，這是念道之自然。所以念佛成佛，念菩薩成菩薩。念頭重要。念頭就是心性的作用。所以覺悟的作用就現四聖法界；迷了也起作用，迷的作用就是六道凡夫的現象。所以說十法界依正莊嚴是從心想生。十法界依正莊嚴都是念道之自然。裡面最上上乘的是念佛成佛。

 

下面為我們介紹西方世界的生活狀況。

 

出入供養。觀經行道。

 

『出入』是指的西方極樂世界。世界之大，我們沒法子想像。這裡所講的「出入」，可能就是現在科學家所發現的時空元次的出入。像我們現在的空間是三度空間。四度空間就很少人能體會了，還有五度空間，有無限度元次的空間。西方極樂世界的人，得阿彌陀佛威神的加持，他有神通、有智慧，他對於多元次的時空隨意的出入。因此盡虛空、遍法界，諸佛以及諸佛剎土，全都見到。對佛供養，對眾生也供養。

 

何以知道『供養』是對一切？我們在《普賢行願》裡面讀過，西方世界的人「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士廣修供養，他們豈不是個個都廣修無養？這是修福！我們要不肯修，福報從那裡來？這是我們要知道的。我們世間人人都想有福，但是又不肯修福。福不會從天下掉下來的，一定要自己認真去修。修福方法很多。

 

福報分為三大類。第一是財富。世間人把財富看得很重。財富是福報。財富從那裡來？從財布施、財供養得來的。我們不肯修財供養，怎麼會得財富？

 

第二是聰明智慧。這也是福報。聰明智慧從那裡來的？從法供養來的。

 

第三是健康長壽。我這次到溫哥華去參學，見到馮公夏老居士，法安老居士(書寫《無量壽經》的。八十多歲了)，陳豐子老居士(也八十三歲了)。這些人身體很健康。尤其是馮公夏老居士今年九十二歲，說話聲音宏量，動作跟年輕人一樣。這是前世無畏布施的果報。我看到非常歡喜。他們前生都是財布施、法布施、無畏布施，所以今天在這個世間三種果報都具足了。他們生活過得很好，那是財布施的果報；聰明、智慧在這一代都很了不起，是法布施的果報；健康長壽，是無畏布施的果報。這要廣修供養才行。

 

布施、供養，講求的是福田。修福，要種福田。福田在那裡？種子要種在肥沃的土壤中，它會生長，會開花結果。假如種子種錯了，種在沙石裡，不但它不會生長，不會開花結果，連種子也會爛掉。所以修福的人，最重要的是要能認識福田。像農夫種植，選擇好的田地，才有好的收成。佛在經典裡面告訴過我們這些事情。

 

佛講福田有三種。第一種孝養父母，是「恩田」。父母對我們有極大的恩惠。第二是奉事師長。師長教誨我們，成就我們，我們對他要恭敬，是「敬田」。第三種是一切眾生，特別是一些苦難眾生，我們要以大慈悲心去對待他們，是「悲田」。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我們要有智慧去揀別。我們的福真的種上了，將來才能得到福報。

 

西方極樂世界的人，他們經常不斷出入十方諸佛剎土，供養諸佛、供養眾生，所以西方世界人修福，的確是非常方便。

 

『觀經行道』。這一句是講修慧。經怎麼「觀」法？「觀」是觀照。依照諸佛在經中所說的這些道理、因果、事實，很冷靜地去觀察。十方世界的狀況，果然跟佛在經上講得完全一樣，把諸佛如來所說的經都證實了，這叫「觀經」，這叫「行道」。這樣才能成就究竟圓滿的智慧。所以西方極樂世界人，他們日常生活是福慧雙修。這真正是難得。

 

喜樂久習。

 

「喜」是法喜充滿、幸福快樂。「久習」是長久時間在學習。所學是福慧雙修。底下說他們的成就。

 

才猛智慧。

 

這與前面讚歎法藏比丘『高才勇哲』的意思是一樣的。「才」是他的才華。「猛」是形容他的敏捷。他智慧充滿。

 

心中不迴。

 

信心堅定不退。「中迴」是中道退轉。「迴」是回頭，退轉的意思。他們是永遠不退轉的。

 

意無懈時。

 

前一句是永遠不退，堅定不退。這一句是精進，無有懈怠。像普賢十大願王，每一願的末後都是「無有疲厭」。他們修行永遠不會感覺到疲勞，不會感覺到厭倦。這是精進的樣子。

 

外若遲緩。內獨駛急。

 

從外面看，這些菩薩非常安詳，做什麼事情都慢慢的。「緩」是緩慢的，安閒無事的樣子。內裡面是十分的精進。外面的樣子非常安詳、緩慢，看不出怎麼用功法。

 

『內獨駛急』，實在就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。「駛急」是真的淨念相繼，淨念一個接著一個，永遠沒有間斷。可以用覺明妙行菩薩所說的「不夾雜、不間斷」，來解釋這一句。

 

容容虛空。適得其中。中表相應。

 

這三句形容西方極樂世界的大眾們相處，每個人的心量都像虛空一樣，所謂「心包太虛、量舟沙界」。

 

我們講「六和敬」，講「和合」。和合還是有界線。「和」要到「容」，界線就沒有了。像水乳，牛奶跟水合起來，界線沒有了。像荼杯、荼蓋和起來就有界線。「和合」有界線，「容」就沒有界線。「容」比「和合」意思要深得多了。

 

『容容虛空』。那麼多大眾在一塊相處，合容的狀態就跟虛空一樣，沒有一點痕跡，而成為一個整體。這是很不可思議的境界。

 

『適得其中』。「中」是中道。我們真心本性合容法界，自然包含法界的一切萬法，容成了一體。這個時候起用，實在講，說不出一個名詞，不得已用一個「中」。佛用這個字，儒家講「中庸」也說的這個字。確實是英雄所見，大略相同。因為釋迦牟尼佛跟孔子沒有見過面，兩個人的學說也沒有接觸過，他們所說的居然這樣的接近，這很不可思議。

 

『中表相應』。「表」是形象。「中」就是心性。表裡一如，萬法圓融，事事無礙，這就相應了。《華嚴經》裡講的四無礙法界，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。「中表相應」就是這樣的境界。

 

西方殊勝的功德，像前面世尊講的「不可稱說」的這些功德，都是因為他們做到了「適得其中，中表相應」，所以做到這樣的圓滿，這樣的究竟。這是真實功夫。

 

自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。

 

前面所說的，完全是心性內證的功夫、內證的境界，一般人很難體會。下面所講的，是表現於外面的。這我們容易懂。

 

表現於外面，『自然嚴整』。「嚴」是莊嚴，「整」是整齊，有條不紊。他是自然的。不是有意去造作的，不必經過刻意思惟，不需要裝飾。真正做到了外不著相，內不動心，就自然。

 

我們凡夫為什麼不自然？我們會被外境所轉。凡事要考慮時代的潮流，俗話說考慮到流行。現在這個樣子流不流行？那就不自然。想到流行，你就被外境所轉了。

 

真正功夫純熟的人，不受外境所轉，真的做到了外不著相，內不動心。所以他就「自然嚴整」。

 

『檢歛端直』。「檢」是檢點。「歛」就是收歛。「端」是講的身。眼、耳、鼻、舌、身都要端。「端」是端正。「直」是講心。身端心直。直心就是真心，所以「直心是道場」。底下兩句就是端直的樣子。

 

『身心潔淨』是心清淨，身清淨。心地沒有雜念，沒有妄想，是心清淨。身體一塵不染。

 

『無有愛貪』。諸位要曉得，「愛貪」是很麻煩事情，是「毒」。我們身為什麼不清淨？就是因為有這些毒素在裡頭。什麼時候把這些毒清除掉，我們身心就潔淨了。只要有這些在，身體就怎麼洗也洗不乾淨。這就是貪、瞋、癡三毒。一定要把它捨掉，恢復到身心清淨。

 

志願安定。無增缺減。

 

這是講西方極樂世界菩薩們的志願。他們生到西方世界，目的是親近阿彌陀佛，親近海會大眾，在西方世界成就無上菩提，在十方世界幫助諸佛度化眾生。這個志願「安定」，從來沒有改變過。『無增缺減』形容它非常的安定。

 

求道和正。不誤傾斜。

 

求道要用平和的方法，要用中正的心態。不像我們這個社會上有一些人，求道意願很強，但是他的心不和、不平、不中、不正。於是怎麼樣？他的熱心是值得讚歎的，他走上邪道了。就是『傾斜』。本來發心是學佛的，到後來他學魔了，把魔當做佛。這就是產生了誤會，誤入了歧途。原因就是他求道的心態錯誤了。求道的心一定要和，一定要正。這個非常重要。

 

怎樣才做到「和」與「正」？下面就說得好。

 

隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。

 

這都是西方極樂世界人，他們修行在日常生活當中的表現。我們讀了要深深的反省，要向他們學習。

 

『隨經』。一定要隨經中的教訓，就是依教修行。我們修行的依據，無論是理論上的依據，方法上的依據，境界上的依據，都是經典。「經」是佛說的。

 

『約令』。「約」是約束，「令」是命令。佛在經上講那些事情可以做，那些事情不可以做，這是佛對我們的命令。佛教我們四弘誓願，佛教我們四依法，那是佛對我們的約束，我們都要遵守。

 

『不敢蹉跌』。這一句話的意思是決定不能違背。佛教我們做的，我們就做；教我們不能做的，我們就決定不做。一定要遵守佛的教訓。

 

『若於繩墨』。「繩墨」是比喻，現在看不到了。從前木匠要鋸直一塊板子，他會用墨斗，將一條線拉到墨汁，彈一條直線，照著鋸，那叫繩墨。現在用尺畫了，從前是用繩墨。意思就是標準。我們修正心，修正行為的標準，就是經典。經典中佛對於我們的約令，我們一定要遵守。

 

『咸為道慕』。沒到西方極樂世界的時候，我們心裡面所羡慕的，天天所想的，是西方世界依正莊嚴。到達西方極樂世界之後，念念不忘的是阿彌陀佛對我們的教誨。除此之外，別無妄念。

 

『曠無他念』。「他念」就是妄想。「曠」是空曠，比喻心地。除了仰慕佛陀之外，心裡面什麼妄念都沒有。

 

『無有憂思』。「憂思」就是牽掛、憂慮。憂慮、牽掛都沒有。

 

自然無為。虛空無立。

 

『自然無為』。這是真實安住在無為法中。就像佛在《金剛經》裡講的境界：「應無所住」(後面講的『作得善願』，就是「而生其心」)。他是自然達到這個境界，不是有意去修的。

 

『虛空無立』。「虛空」是講心。心就像虛空一樣，一法不立。六祖大師所講的「本來無一物」，清淨心中確實是一法不立的。

 

淡安無欲。

 

「淡」是淡薄，「安」是安然。不但世間這些欲望沒有了，佛法之中也沒有欲望。如果說世間欲望沒有了，對佛法還有強烈的欲望，這個人沒有成就。為什麼？他的欲沒斷。佛是教你把欲去掉，不是教你把欲換對象。換對象就錯了，所以他沒有辦法超過欲界。佛法之中也沒有欲望，才是真正超越了，真正是「無所住」了。

 

作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。

 

前面講了像《金剛經》上「應無所住」。「無所住」不是沒事。沒事，那佛法就變成消極，對社會、對眾生沒有絲毫的建樹，也沒有利益。無所住之後，『做得善願』，那就是「而生其心」了。此時生起這個心，是菩薩的心願。就是「眾生無邊誓願度」。要幫助苦難的眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。這是佛菩薩的事業。成佛之後，這就是他的事業，他要去做的。

 

『盡心求索』。求什麼？索什麼？求這些善巧方便。觀察一切眾生的根基，盡心求度生的方法。什麼樣的眾生要用什麼樣的方法幫助他，使他能信受奉行，使他能在短時間真正的開悟，真正能達到離苦得樂。這是我們講的善巧方便。

 

『含哀慈愍』。「含哀」是大悲，「慈愍」就是大慈。慈悲心是動力。佛菩薩為什麼要盡心盡力不辭辛勞去幫助眾生？就是慈悲心在推動。我們世間人每一天勤苦工作，是什麼力量推動？名利在推動。如果沒有名，沒有利，就不作了。菩薩教化眾生這麼樣辛苦，沒有名，又沒有利，是大慈大悲的力量在推動他。

 

『禮義都合』。「禮」是表現在生活上的儀規。「義」是現代人所講的意識心態。這兩樣都是隨著時間變化的。古今之禮不同，中外對義的觀念也不一樣，他要都合。「禮義都合」，這一句話意思很深長。它的意思就是我們今天所說的現代化與本土化，這樣才能真正幫得上眾生的忙。如果把這個道理疏忽了，佛法就是古老的佛法。不適合現代人生活的佛法，現代人要它幹什麼？當然就不會要它。

 

所以佛法裡面講現代化與本土化。雖然沒有這個字樣，意思有，「禮義都合」。所以世尊教我們依意、不依語。語言會隨著時代變的，你要體會他的意思。佛雖然沒說過這個話，意思都有了，那就對了。

 

就好像前些年，大家爭論「帶業往生」。「帶業往生」的名詞在經典裡面確實找不到，是祖師說的。於是大家起來反駁了。可是經裡有沒有這個意思？有。經裡面講四土三輩九品。如果不帶業，那來的四土三輩九品？不帶業是平等的，帶業就不平等。帶得少的，品位就高；帶得多的，品位就低，這才有四土三輩九品。所以我們要懂得意思，依意不依語，知道自己現在應該怎麼做。

 

『苞羅表裡』。「表」就是外表，就是事。「裡」就是道理、理論。「理」跟「事」圓滿的包容，我們才能度現代的人、幫現代人的忙。所以佛法不是死的，是活潑的。在那一個時代，有那一個時代的講法，那個時代的人就能得用處。在那個地區，有那個地區的講法，他才都適合。

 

『過度解脫』。「過度」就是超過。才能超過，才能度脫一切苦難的眾生，使他們都得到解脫。「解脫」就是今天講的自由、自在、幸福、美滿。

 

這幾句話確實使我們體會到，佛法的本土化跟現代化的宣揚，非常重要。