佛學問答第五輯
如本法師著
4.目犍連是佛陀大弟子之一，又是神通第一，以何因緣被外道以亂石壓死？……
6.請師父慈悲開示「眾生妄分別，有佛有世界；若了達真法性，無佛無世界」。
7.請師父慈悲開示「捫空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事！」意思何在？
13.何謂常寂光淨土？何謂實報莊嚴土？何謂凡聖同居土？何謂方便有餘土？
15.彌勒菩薩，一生補處，即待成佛，上品十善得生彼處，見彌勒菩薩，……？
16.我是一位在家學佛的女眾，學佛後，……，因此與我先生分寮而睡，這樣如法嗎？
21.娑婆世間極苦，我們應當一心念佛，勤求出三界，為何還要發菩提心來度眾生呢？
23.為何說：寧願度一個人來行菩薩道，也不願度百千萬億的人來修阿羅漢行？……
35.一心虔誠念佛就可以往生淨土，那麼念佛之人，還須要研究經典嗎？
36.釋迦牟尼佛以何因緣成佛以後，還會感召頭痛三天？其前因後果如何？
37.佛教講因果，提倡因果，但為何常見一些人做善事，不但無善報，反招惡果……？
38.請問佛經云：『佛為一大事因緣出現於世。』一大事不知是指何等事？……
41.眾生皆有佛性，佛性非大非小，無有形狀，無有顏色，那該如何見性悟道呢？
42.佛門常稱念三洲感應護法韋馱尊天菩薩聖號，佛門不是說有四洲嗎？……
43.華嚴經云：『信為道源功德母，長養一切諸善根』，而禪宗云：大疑大悟，……
47.貪染財色名食睡既然是地獄五條根，為何師父說名利亦可度眾生呢？
48.為何命終助念八個鐘頭只念阿彌陀佛，而不念南無阿彌陀佛，或誦經做功德呢？
52.臨命終前，能預知時至，是自己修行得知呢？或是佛來告知呢？
53.修行人一生念佛，若臨終往生，是往生自性淨土？或是往生他方淨土呢？
54.儒家云：身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。佛門中燃頂、……是否有衝突？
64.地藏菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」準此而言，……？
66.人的嫉妒心、不隨喜心，時而流露，有心改過，以佛教之法門，不知如何修證？
73.吃素食之人，為何還會聽到吃素雞、素魚、素排、素三層肉等等，是否心地不清淨？
佛法以心為根本，八萬四千法門不離汝心，權實二法不離心，三藏（梵語trini pitakani）十二部聖教不離如來心地所流露，成佛作魔不離汝心，上昇下墜不離汝心，四聖六凡不離心所作為，心為萬法之本源也。
若論修行，當論其心，當解其心，究竟明心見性，不枉修行之志也。
四祖道信大師云：『夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，權實二法，神通（梵語rddhi）變化悉自具足，不離汝心。』
佛藏經云：『能觀心者，究竟解脫：不能觀心者，沉淪諸趣。』
有心學佛向佛成佛，應直向心地下功夫，方不致本末倒置。若背覺合塵，認客為主，心外求法，如是累劫修行終不得道，欲得成佛，無有是處。
若一心迴光返照，照見本性，於本性處著手與之相會，正與三世諸佛解行無二無別。
金剛心論云：『佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心造，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生，是故，心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心惡是羅剎，心是一切罪福種子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人，不久成佛。』
華嚴經云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』
禪這個名詞（梵語禪那dhyana），即禪定、靜慮之意。令心專注於一對象，而達到不散亂之精神作用，或即指其凝然寂靜之狀態。反之，心散亂不止之狀態，則稱為散，二者合稱定散。
六祖壇經云：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境不亂者，是真定也。外離相為禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。於念念中，自見本性清淨、自修、自行、自成佛道。』
禪可分為五種，稱之五味禪，以其各得法味不同故，（一）凡夫禪。（二）外道禪。（三）小乘禪。（四）大乘禪。（五）最上乘禪。
出家（梵語pravrajyaj），乃出離俗家牽纏雜務之束縛，以期證悟無上菩提為宗，志在上求佛道，下化眾生為旨。
對自己而言，應自度自利，廣修智慧福德，明心見性，證悟世出世法，圓成佛道。對他而言，應力行度人利他履行菩薩四攝法，布施（梵語dana）、愛語、同事、利行；實踐菩薩四無量心慈悲喜捨，胸懷無緣大慈、同體大悲，愍念四生六凡，無一不度，如一眾生不成佛，終不於此取泥洹之本願，是名出家人法。
出家是大丈夫之事，非將相之所能為也；莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田。
出家要出三界（梵語trayo dhatavah）家，三界家不出空出家；出家出生死家，生死家不出空出家；出家出輪迴家，輪迴家不出空出家；出家出煩惱家，煩惱家不出空出家。因此出家要具足如是正見，方不失出家本懷，不負四重恩是也。
出家人托缽意義何在？這是佛制之乞食法門，日中一食，充饑之法，正意味佛法不離世間覺的寫照，修行不得脫離五欲六塵，而面對塵欲以鍊心、修心、證心之功，以達心境自在為趣向。
是故，佛制托缽其本意深廣，不外乎令比丘（梵語bhiksu）、比丘尼（梵語bhiksuni）們能破除我相我執。念念不忘修行是自力的功夫。處處不忘與眾生廣結善緣。修行在人間，成佛在人間。道在生活行住坐臥，生活行住坐臥即是道的真諦。若能正解如是托缽本意，是名托缽也；若不然，與叫化子、乞丐、乞飯之浪子有何區別？願我佛弟子能體達如來制定托缽行法甚深意境，方不愧是真佛子。
4、目犍連是佛陀大弟子之一，又是神通第一，以何因緣被外道以亂石壓死？請師父慈悲說出前因後果！
正因為目犍連尊者是佛陀的大弟子，又是神通（梵語rddhi）第一的聖僧，所以有兩大啟示，一者因果自作自受。二者神通難敵業力果報。
話說目犍連的當世業力果報，佛法肯定因果（梵語hetu-phala）定律是不變的、不會錯亂的、是平等的、有因必有果的。原來目犍連尊者被外道以亂石壓死，這是過去世所造的業因於今世果報，證實因果是平等的、不會錯亂的，在無量劫前目犍連的前身是一位樵夫，到深山砍木材，以木材曬乾而煮飯，在樹枝上有一個龐大的蜂巢，蜂巢有蜂蜜與蜂蛹，是相當好的自然食品，對身體有補氣涼血養顏的功效，心生貪欲，不顧蜜蜂死活，把火把點著，活活的將數百隻蜜蜂逐一燒死，取得蜂蜜與蜂蛹而享用，為了貪用美食，卻因此造下自己未來殺身果報因種。這數百隻蜜蜂被目犍連所燒死為因，事隔無量劫後的今世，被外道以亂石所擊斃為果，構成血淋淋慘狀的業報，豈可逃之因果報應，這就是因果自作自受的典故。
華嚴經云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
二者神通難敵業力果報。凡夫（梵語prthag-jana）有果報，聖人（梵語arya）也有果報，只是凡夫受果報，心不甘情不願，怨天尤人，好像受無比委屈似的，可憐愍的凡夫眾生，不知一切果報皆有前因後果的，是公平平等的，除非己莫為，不然為之必受也，凡夫始終不學佛，就始終沉浸在無知造惡因中而過活，若受果報，拚命不滿現狀，大伸冤枉，真是豈有此理！
聖人了知果報必有前因，過去所造之惡因，既然是自己所為，何有不領情，不納受之理！當下坦然面對果報之現前，接受果報之償還，心中無怨無悔，心甘情願，不怨天更不尤人，心地如如不動，何以故？自作自受也，逃得了一世，逃不了未來的無量世。
神通濫使用，而逃避不受因果報應，非聖賢之本分所為，因為聖人比誰更清楚，不會以神通故意逃避業力果報，因而坦然接受因果律，若故意以神通避開果報，這是對自己行為道德不負責任的表現，是自己開演因果律又破壞因果律的大妄語者，但事實不然，聖人一舉一動的因果，皆完全頂擔不推托，這就是聖人有別於凡夫心境之異端處。
目犍連尊者風範正是典型表率，值得千千萬萬無數的後人所尊仰。
這是有相與無相之並稱。有形相者，稱為有相；無形相者，稱為無相。
有相亦即指有形相而能與他物區別者，亦稱會生變化之事物為有相，故有相亦稱有為法。無相為有相之對稱，然而有時則指超越有、無二相之空而言。
據大智度論卷六十一所舉，無相有假名相、法相、無相相等三種相，以此三相皆無所得，故稱無相。
依據相對、差別之原理而立，是為有相；而依據絕對、平等之空理之立，是為無相。依此，而有所謂有相教、無相教；有相行、無相行；有相觀、無相觀；有相善、無相善等分別。
就以諸佛之身相而言，若以佛身為三十二相（梵語dvatrimsan maha-purusa-laksanani），八萬四千之相好者，稱為有相佛；若以佛身為理體空寂，無色無形者，稱為無相佛；諸佛之法身（梵語dharma-kaya），（巴利語dhamma-kaya）為無相，報應身為有相。
6、請師父慈悲開示〝眾生妄分別，有佛有世界；若了達真法性，無佛無世界〞，這段經文的意思？
萬法唯心造，萬法亦唯心所現，眾生迷妄清淨本性，染塵生心，見境思慮，處處自性執著分別故，萬法即呈現彰顯，四大五蘊於是迷情衍生而至，眾生界、佛界，乃至器世界一一繽紛四溢，這是四生（梵語catasro-yonayan）（巴利語catasso-yoniyo）六凡迷界所致，因不達諸法無我，是故眾生妄分別有佛有世界。
聲聞（梵語sravaka）、緣覺（梵語pratyeka-buddha）、菩薩（梵語bodhi-sattva）、佛（梵語buddha）等四聖能正觀人生宇宙其性本空，了無自性，當體緣起性空，證得自性無我，了不可得故，與法性相契應，是故若了達真法性，無佛無世界。
開悟聖僧云：『一念心生即入三界，一念心滅即出三界。』
是故三界之有無全賴心之有無分別染塵否？若心地妄分別，則有佛有世界；若無分別，了達法性者，無佛無世界。
眾生之所以眾生為諸法不明所惑，若能正見諸法無我空性，此人則可入道得聖果，諸法自性空，非四聖所作所變，其性常空，悟得此理，與諸佛等齊，同一鼻孔出氣。
大般若經云：『諸法自性空，非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作，亦非餘人作，有佛無佛，其性本空，此即涅槃，無生無滅故。』
大般若經云：『諸佛出世，皆說本性空義，化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。』
7、請師父慈悲開示〝捫空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事！〞這段話的意思何在？
修道者最怕錯用功，修錯法門，以不了義為了義，以識為智，以不究竟為究竟，甚至找不到門路通往涅槃（梵語mirvna）解脫（梵語vimaksa）之境，這是行道者最大的忌諱與危機！
捫空追響，勞汝心神，二乘人證空住空，沉空守寂，默守淨心，知空證空，但不知出空行大悲，以利群迷，又何況諸法本空是諸法本性，其性自空，不待空時方空，當體空故。
凡夫之輩追逐聲色，反被諸欲所困惑，若不得證悟諸法空性，色空不二，實相中道之甚深法義，欲得轉凡入聖，破迷啟悟，終不可得，故稱捫空追響，勞汝心神也。
金剛經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來（梵語tathagata）。』
夢是識用，染污義，淨化幻夢，何有夢！當下即覺也，故稱夢覺。
破惑證真，了知諸法無我，空性不可得，故稱覺非。能所雙亡，心境一如，以達無對待，於施為動作，行住坐臥不沾不染，運作了無痕，竟有何事！
開悟聖僧云：『饑來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕，心空境寂開正眼，相逢原是本來人。』
人類出生在世間，必然終歸要死亡一次，平等無有特權，這是生死（梵語samsaya）業報的定律，若現世不修證不得果，平時又無念佛功夫，臨命終之際，必然隨業投胎受生，漂流萬丈深坑無止盡的六道中，這就業力來決定你的將來，非你欲所欲為也。
無修行無念佛功夫，當然命終之際，方寸必然大亂，生從何來？死往何處？心裏一片空白，無知又無奈，哭訴蒼天又無回應，萬般無奈無力感，此時此刻，若能教導臨終者簡易受持念佛，示導彌陀法門，以助念佛號往生淨土，若臨命終者能正見（梵語samyag-drsti）受持，信願行三資糧信受不疑惑，專注一心念佛，以期彌陀接引往生，必能如其所願，隨願往生佛國。
往生助念的意義在於促成臨終者能靈靈覺覺，明明白白而往生，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，蒙佛接引淨土為宗旨。
因為若無助念因緣，臨命終者，心生罣礙，骨肉親情將之遠離，如是陰陽相隔鴻溝，心裏百般寒懼，茫茫渺渺隨現世之業又六道輪迴（梵語samsara）而去了，無形的吶喊唯親自冷暖自知，最後因為無往生助念的緣故，致使彼人喪失今世往生佛國、了生脫死的機緣，可不慎哉！
為臨命終之人助念佛號，做諸功德迴向（梵語parinama）是理所應該，這是助緣的工作，佛法是現世要人類修行的宗教，若現世不修行，命終後方請出家眾為亡者念佛做功德（梵語guna），這是一種無可奈何的補救方法，何以故？因為佛法是重現世修行的宗教，不是重死亡後做功德的宗教，為佛弟子慎勿本末倒置也。若論助念往生功德，大之無外，盡虛空遍法界廣說不能盡，因為往生佛國淨土，當下即是阿鞞跋致（梵語avinivartaniya），譯為道心永不退轉，直至成佛，也就是一旦往生西方淨土，即可一生補處成佛，了生脫死，成就聖人，世上那有比成佛要來得殊勝呢？成佛之功德如是百千劫說之不盡，成佛後轉大法輪，度化無量有情而登佛道，功德又是難以論說了，換句話簡單說之，助一人往生西方淨土，即等於助一人成佛，助一人成佛等於助無量有情成佛，如是輾轉助人成佛，助人往生功德美事，為之有何不可乎？
促成往生西方淨土，並非難事，只要一心運行三業（梵語trini-karman）清淨，一心專注念佛，依自力與他力並重，娑婆業緣一盡，彌陀慈父憑其本願力故，當以接引往生蓮池。
聖僧善導大師云：『身業（梵語kaya-karman）專禮阿彌陀佛，口業（梵語vak-karman）專稱阿彌陀佛，意業（梵語manas-karman）專念阿彌陀佛，若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。』
知識份子一詞通於世間知識份子與出世間知識份子兩者之不同，顧名思義，世間知識份子仍停頓在三界（梵語trayod hatavah）內的知識範圍內，尚未得到出世解脫涅槃之境地，因此，世間知識份子必然有了解佛法，認識佛法出世解脫涅槃之應求了。
佛法是覺悟人生真諦，洞達生從何來？死往何處？貫徹三世前因後果，來龍去脈，內心迷惑解除，期得三明（梵語tri-vidya）六通（梵語sad abhijnah），光明自在，解脫無上菩提為意趣。覺悟宇宙真相，其生住異滅，演生窮變之程序，業感交織，世界（梵語loka-dhatu）成立之本來面目，這是知識份子所應了解與認識的。
知識份子有心學佛成佛，千萬不要停留在消災解厄中而原地踏步，猶豫而不得更上一層樓，學佛者往往不謹慎易陷入錯誤的步程（消災解厄，求福免難），因此忽略了因果（梵語hetu-phala）正觀，業力果報之原理，導致不能正信佛法，體解如來大道，神聖莊嚴、自尊成佛的崇高之道，有被歪曲之危機，是故，知識份子應正見體悟佛陀了義經典，圓滿法義，成佛之道，一一深入大聖解脫微妙奧義，學而有得，應力行弘揚如來聖教，流佈大千界，是知識份子所應了解與認識的，更應參與扭轉外道邪法為如來正法是當今之務。維摩詰經云：『欲得成就無上佛道，當遵四依法：一、依法不依人。二、依智不依識。三、依了義經不依不了義經。四、依義不依語。』
眾生（梵語bahu-jana）對個體身心所錯執之四種相，又作四見、我人四相、識境四相。
一、我相：謂眾生於五蘊法中，妄計我、我所為實有。
二、人相：謂眾生於五蘊法中，妄計我生於人道（梵語manusya-gati）為人，而異於其餘諸道。
三、眾生相：謂眾生於五蘊法中，妄計我依色、受、想、行、識五蘊和合而生。
四、壽者相：謂眾生於五蘊法中，妄計我受一期（生老病死）之壽命，長短不一，因人而異。
超越欲界（梵語kama-dhatu），色界（梵語rupa-dhatu）、無色界（梵語arupya-dhatu），心地解脫，不沾塵欲，自在無礙，而出三界，是名出世間。五種出世間之食，乃能長養聖者慧命善根之五種法食。
一、念食：謂修行者常持正念，能長養一切善根。
二、法喜食：謂修行者愛樂大法，而得資長道糧，其心常生喜悅。
三、禪悅食：謂修行者由得禪定力而能自養慧命，道品圓明，心常喜悅。
四、願食：謂修行者以心身持願，不捨萬行而長養一切善根。
五、解脫食：謂修行者解脫各種惑業之繫縛，於法得自在，以長養一切菩提（梵語bodhi）善根。
修行者若如法受持五種法食，則可漸次證得無上菩提，故名出世間五種法食。
是指天、法、畜生（梵語tiryagyoni）、鬼神四者，其不同之進食時刻。
一、天食時：諸天神眾以清晨為進食時。
二、法食時：十方三世一切諸佛以午時為如法進時。
三、畜生食時：畜生以日暮為進食時。
四、鬼神食時：鬼神以昏夜為進食時。
13、何謂常寂光淨土？何謂實報莊嚴土？何謂凡聖同居土？何謂方便有餘土？請慈悲開示。
這四種淨土，又稱為四佛土、四種佛土、四種國土，是隋朝天台宗智顗大師所立之四種佛土，就是常寂光淨土、實報莊嚴土、凡聖同居土、方便有餘土。現在分別解釋之。
一、常寂光淨土：又稱理性土，是全然斷除根本無明惑，是諸佛之所依處，也就走妙覺究竟果佛所居之淨土，乃是常住（梵語nitya-sthita）、寂滅、光明之佛土。
二、實報莊嚴土：又稱為實報無障礙土、果報國。是斷除一分無明（梵語avidya）之菩薩所生之處。係酬報真實之道的無礙自在國土，故稱實報無障礙土；純屬菩薩所居處，無有凡夫二乘，乃別教初地以上，圓教初住以上之菩薩所居之果報土。
三、凡聖同居土：又稱為染淨同居土，染淨國。指人天兩道之凡夫，與聲聞緣覺之聖者同居之國土。
其中又可分兩種：（1）凡居—其內亦有惡眾生所居之四惡趣，即是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅（梵語asura）等，與善眾生所居之人天趣之別。（2）聖居—亦有實聖與權聖之分別。實聖即是聲聞四果、辟支佛、通教之六地、別教之十住等人所居之處。權聖則有方便有餘土中之三乘人，實報無障礙土及常寂光淨土之法身菩薩、妙覺如來等，應有緣眾生之須而權化生於此土。
此外，此凡聖同居土又有淨、穢兩種，如婆婆世界（梵語Saha-lokadhatu）是同居之穢，西方極樂世界（梵語Sukhavati）是同居之淨土。
四、方便有餘土：又稱方便土、有餘土。指阿羅漢（梵語arhat）、辟支佛、地前菩薩所居之土。此等之人，乃修方便道，斷除見思惑者，故稱方便，但是尚存餘障覆中道實相之無明根本惑，故稱有餘。
以上所記述之論說，主要係就所居住之人而作區別，然其中也有佛（梵語buddha）為教化眾生而權化於其間之情形，故又可稱為佛土。
佛陀已入涅槃，若能粧佛像、粧佛金身，讓人共瞻養，因而善根大展流露，此功德（梵語guna）利益之大非筆墨言宣所能闡述，今引錄佛經所說 ，粧佛像、造佛寺，可得十八種功德利益，分別敘述如下：（一）轉生王室。（二）得美妙身。（三）所言悅身。（四）他人見喜。（五）個性可愛。（六）五明悉通。（七）為世典範。（八）普受讚歎。（九）樂聞正法。（十）生於安樂。（十一）人天共仰。（十二）獲大財富。（十三）得享高壽。（十四）滿諸所願。（十五）善智不滅。（十六）身如金剛。（十七）轉生上道。（十八）速成正覺。
15、彌勒菩薩，一生補處，即待成佛，上品十善得生彼處，見彌勒菩薩，隨從下生三會之中，自然而得聖果，何須求生西方淨土耶？
隨各人因緣性向所趣，皆得往生彼佛淨土，若論彌陀佛淨土與彌勒菩薩淨土殊勝區別，可略分六點差異，若詳細分析，則細說不盡：
一、阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）是十法界最尊之果位；彌勒菩薩（梵語Maitreya）是等覺菩薩，是一生補處法身大士，將來繼承釋迦佛之補處菩薩，其果位在佛之下，此乃佛弟子人人所共識也，這是第一殊勝處。
二、阿彌陀佛之淨土是佛的淨土，是出三界之淨土，是佛滿三大阿僧祇劫修行圓滿，四十八大願所成之大乘不共法之淨土；彌勒菩薩之淨土是三界內（欲界第四天兜率天內院淨土），尚未出三界（若親近彌勒菩薩學法亦可得道），換句話說：阿彌陀佛之淨土已出三界，彌勒菩薩之淨土尚未出三界，此乃佛弟子所認知的，是為第二殊勝處。
三、阿彌陀佛的淨土是法藏比丘因地時，由世自在王佛用神通將二百十億十方世界淨土全部變現給法藏比丘睹見，法藏比丘用五劫時間思惟攝取二百十億十方淨土最莊嚴殊勝微妙之處一一攝取，因而發出四十八大願，欲成就最莊嚴微妙的淨土，透過無量阿僧祇劫修行而圓滿，如今正是西方極樂世界（梵語Sukhavati）是也；彌勒菩薩之兜率淨土，其莊嚴殊勝微妙，遠遜色極樂淨土無量百千倍也，何以見得！諸位同參道友可參酌淨土三經，與彌勒上生經、下生經，即可分明曉了，實為佛弟子所明白的，這是第三殊勝莊嚴處。
四、佛弟子一旦往生西方極樂世界，不但可親見彌陀慈父，親聽法音，同證無上菩提，也可見十方諸佛無所障礙，也就是往生西方淨土可見阿彌陀佛，更加可見十方諸佛，一即無量，無量即一，非但見十方諸佛，更加可周遊十方世界參訪無量世界之淨土無所障礙，也就是到了極樂世界，亦可到十方淨土世界，一即無量，無量即一，這是彌勒淨土所遠遠不及之處，此觀點為佛弟子所清楚的，此乃第四殊勝莊嚴處。
五、修阿彌陀佛淨土者，若一旦往生極樂，即可一生補處，直至成佛，隨其本願修短自在，換句話說，一往生彌陀淨土，一生即可成佛，不一定願東願西漂浮不定，淨土三經裹悉皆談及；彌勒淨土之行者，若往生兜率淨土後，亦將下生人間親近彌勒菩薩一趟，即再生一次死一次（證成果位，有次第，不完全四果羅漢，亦有初果、二果、三果等不齊），如此兜率淨土因緣焉能與彌陀淨土較量，懸殊巨大，那就要看看諸君仁者要一生成佛，或再來人間一趟（生死一回）方證一、二、三、四果等不齊之選擇哩！若欲取得一生成佛之莊嚴殊勝，本願修短自在，理應抉擇彌陀淨土也，若欲取得再來人間一趟（生死一回）方證一二、三、四果等不齊者，即選擇彌勒淨土也，此點是佛弟子心知肚明的另一層境界，這個問題是阿彌陀佛淨土殊勝莊嚴遠勝彌勒淨土之第五處。
六、彌陀淨土自印度（梵語Indu）傳至中國、日本、韓國、台灣，世界各國的大乘佛教，若談及淨土，往往占有95%皆談及彌陀淨土，自古至今皆如此一般，所謂：家家彌陀佛，戶戶觀世音。已深入民情，深根蒂固，已成事實。彌勒淨土自古至今亦有人提倡，往生者大有人在，約佔5%許。
由此綜觀六點略為分析，彌陀淨土在佛四眾弟子心目中已成為理事無諍的寫照，彌陀淨土既為如此莊嚴殊勝微妙，焉有不求生蓮池而喪失一生補處成佛之機緣，更何況到了極樂淨土要來人間，即可來去自如，隨其本願欲往兜率淨土，即如壯士屈臂頃，剎那即至；但往生兜率淨土後，亦須再一次念佛（梵語buddhanus mrti）求生極樂淨土一次，如是二度念佛修行功夫方可如願以償（到極樂淨土）；若往生極樂淨土一次就完成佛子心願，因為到了極樂淨土，欲往何方淨土，一一皆可如願自在，若欲往生兜率淨土更是輕而易舉便至，如前面所說，一到極樂便即可一即無量，無量即一也。願諸君智慧（梵語jnana）抉擇，莫因無知決策有誤，導致菩提證悟之遲速，可不慎哉！
16、我是一位在家學佛的女眾，學佛後，對男女之間的慾望越來越淡。因此與我先生分寮而睡，這樣如法嗎？
淫欲是生死輪迴的根本，這是我佛弟子所共同認知的法要，學佛後對男女之間的慾望越來越淡，這是值得我們所讚歎的，但是目前妳有個家庭，理應配合丈夫共同維持幸福美滿的家庭倫理，不得違背天倫之道，如之作為亦有違佛制定在家戒之本意，五戒（梵語panca silnani）在家菩薩戒，可正淫，不可邪淫，換句話說：正式夫婦可得正淫，非正式夫妻不得淫，若行淫者，是名邪淫（梵語kama-mithyacara）。
足見佛陀亦顧及在家學佛弟子可正淫，不可邪淫，是保障夫婦幸福快樂之天倫，避開婚外情之疑慮，這不愧是大聖佛陀悲心所考慮到的，若丈夫欲求得天倫之樂，而你卻嚴守梵行不與之行樂，這有違逆佛陀制戒本意，反招你丈夫之不樂，演化謗佛、謗法、謗僧之罪愆，這是諸佛所不喜見，仁者明白否？
出家眾是全然斷淫，不可行非法之欲樂也，出家五眾受持如來（梵語tathagata）梵行正戒，應力行斷淫梵行，這是出家戒與在家戒不同處，唯願仁者能正見佛制在家戒之本意。有時候某些出家戒法，在家人不可模仿出家戒法的，因為一旦學之，則有如此不僧不俗之亂相，妳之事實亦證明不得仿模最好的寫照；反之，出家人戒法亦不得模仿在家戒法，才不致於看見佛門中的遺憾怪事頻頻示現。
五見又名五惡見，是障礙成就佛道的五種不正確的思想觀念，即是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
何謂身見？就是執著五蘊假和合之身為實有。
何謂邊見？是偏於一邊的惡見。譬如有些人以為人死之後投胎仍是為人，豬馬牛羊死後，投胎轉世仍是豬馬牛羊，這就叫做常見。又譬如有些人以為人死之後一切都歸於無；人死如燈滅，這叫做斷見。這種執斷執常的錯誤見解，都偏一邊，故名邊見。
何謂邪見？就是邪而不正的見解，如謗無因果有輪迴（梵語samsara）生死卻言無輪迴生死，壞諸善事等。
何謂見取見？見取見之見即是指我見、邊見、邪見，取是取著不捨，對上面所敘述三種不正見，執以為是，名見取見。
何謂戒禁取見？就是執行或受持邪戒，錯認以為是正戒。譬如有人持牛戒、狗戒等，以為是生天之因，又有一般人塗灰斷食，錯認以為是涅槃（梵語mirvana）之道。
有心學佛成佛就應斷除五見，行持如來正戒，安住實相（梵語dharmata）中道（梵語madhyama-pratipad），而成就無上菩提。
顛倒（梵語viparyasa），是指凡夫未得正見，有四種顛倒妄想，略稱四倒，凡夫對於生死有為法所執的四種謬見。
常顛倒（梵語nitya-viparyasa）、樂顛倒（梵語sukha-viparyasa）、我顛倒（梵語atma-viparyasa）、淨顛倒（梵語suci-viparyasa），就是凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常計常，於諸苦執樂，於無我執我，於不淨執淨。凡夫若能化四倒為正見，即可轉凡入聖。
又作六師外道，是古印度佛陀時代，中印度勢力較大之六種外道。外道，係以佛教立場而言，實在是當時反對婆羅門教思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行思想體系。
一、珊闍耶毘羅脈子（巴利語Sanjaya Belatth iputta），懷疑論者，不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
二、阿耆多翅舍欽婆羅（巴利語Ajita kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
三、末伽梨拘舍梨（巴利語Makkhali Gosala），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
四、富蘭那迦葉（巴利語Purana Kassapa），無道德論者。否認善惡之業報。
五、迦羅鳩馱迦旃延（巴利語Pakudha Kaccayana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
六、尼乾陀若提子（巴利語NiganthaNataputta），耆那教之創始人。主張苦樂，罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
以上第三、第四、第五屬阿耆毘伽派，與第六均屬於苦行主義派；又除第一之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。
出家人應遵行如來所教化之戒定慧，如是循序漸進，以破滅貪瞋癡為宗旨，即可堪稱眾生之福田（梵語punya-ksetra）。
比丘（梵語bhiksu），出家受具足戒者的通稱，男眾稱為比丘，女眾稱為比丘尼。
比丘含有三義：一、乞士。二、破惡。三、怖魔。
比丘有四種：
（一）名想比丘（梵語samjna-bhiksu），又作名字比丘，是指有名無實之比丘，尚未受具足戒之僧。以名從想生，名能生想，故稱名想。
（二）自稱比丘（梵語pratijna-bhiksu），又作自言比丘，指犯重禁之人，實非比丘而自稱比丘者。
（三）乞食比丘（梵語bhiksata iti bhiksu），又作乞匈比丘，出家之人以乞食自活，故稱乞食比丘。
（四）破惑比丘（梵語bhinna-klesatvad bhiksu），又作破煩惱比丘，是指能破除貪瞋癡三毒結縛之諸阿羅漢等。
比丘、比丘尼的根基層次有高下，莫以分別心而供養，當以平等心，以虔誠之心供養比丘、比丘尼，則可得無量福報。何以故？出家比丘、比丘尼有多生累劫修持而來的、有修少劫少世而來的、有的是佛菩薩示現而來的、有的是今生今世剛發心而來的，凡夫心智未開，不辨聖凡，供養僧寶若有輕視或以不平等心而為，則過失無量。
大般若經云：『尊敬初發心者，猶如一切智人。』
21、娑婆世間極苦，我們應當一心念佛，勤求出三界，為何還要發菩提心來度眾生呢？
婆婆（梵語saha），又譯沙訶、娑呵、索訶。意譯忍、堪忍、能忍、忍土。
指娑婆世界（梵語Saha-lokadhatu）。就是釋迦牟尼佛進行教化之現實世界。此世界眾生安於十惡、忍受諸煩惱，不肯出離，故名為忍。
正因為是娑婆世界實在是苦得不易堪忍，所以大聖佛陀才廣說八萬四千法門，一一法門都是勸令我們出離三界苦海，淨土法門就是規勸求生淨土的最好法門，一旦一心（梵語eka-citta）念佛，達到一心不亂，自力與他力相應，娑婆業緣若盡，彌陀慈父即依本願力故，接引念佛者往生其國。
畢竟，極樂世界是我佛門四眾的最高學府，師資陣容一流，有教主本師阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）教化，更有兩位大士觀世音菩薩與大勢至菩薩助佛宣化，師資可謂十法界中最尊最上也。
又有很好的修學佛法的客觀環境，即是極樂世界，大地黃金為地、七寶池、八功德水、晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧一心精進菩提，道心不退轉（梵語avinivartaniya），直至成佛。
又有六方諸佛宣法妙音，極樂世界環境之殊勝非言宣筆墨所能闡敘得盡，亦有法身大士做為同參道友，諸大善信俱會一處，可謂正報莊嚴，依報莊嚴也。
為何往生西方淨土者還要發菩提心倒駕慈航來度化眾生呢？要明白啊！眾生造業受苦在娑婆，不是你我個案問題，而是六道四生一起共同在造業受苦呢！你有生死輪迴，六道四生（梵語catasro-yonayan）何嘗沒有生死輪迴！你有煩惱無明，六道四生又何嘗無煩惱無明！你受苦悲傷憂慮，六道四生又何嘗沒有受苦悲傷憂慮！
所謂人同此心，心同此理，人溺己溺，平等無有分別，在這種情況之下，修行念佛者自然由衷發起菩提心（成佛度生），如果還有一位眾生尚未得道證道，終不於此娑婆證涅槃。
因為念佛法門的行者，一一皆熏陶大乘法門，各個深具無緣大慈，同體大悲的根器，觀看六道眾生沉淪三界受苦，內心頻頻不忍眾生受苦煎熬，於是發菩提（梵語bodhi）心，倒駕慈航，廣度有情。
往生西方淨土後不是去享受的，更不是避世的，而是去繼續佛法的深造，達到證成佛果為宗，而後迴入娑婆悲濟群迷，普令人人成佛，這是往生淨土終極目的。
我佛四眾弟子當晚課圓滿後，皆做功德迴向（梵語parinama），今引錄本文供養諸君。
迴向文：一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩薩道，求生淨土，佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，以此念佛因緣，得入如來，大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願，十方三世一切佛，一切菩薩摩詞薩，摩詞般若波羅蜜。
一、何謂化相三寶？三千年前，釋迦牟尼佛（梵語Sakyamuni buddha）出家學道後，在菩提樹下開悟證成無上佛道，到鹿野苑為憍陳如等五比丘說四聖諦法，度五比丘開始，一生說法四十九年，演說無量解脫妙法，度化無量人天眾生，一直到入滅的階段，佛陀住世示現應化在人間，度化眾生之際才有的相狀，所以稱為化相三寶。
釋迦牟尼佛在印度成道後，一直到入涅槃的階段中，釋迦牟尼佛就是化相佛寶；釋迦牟尼佛當時對佛門四眾弟子所說的一切佛法，一切佛所證悟的道理，如四聖諦（巴利語ariya-sacca）、八正道（巴利語ariya-magga）、十二因緣（梵語dvadasangapratitya-sampada）、三十七道品（梵語bodhi-paksika）無上的真理，就是化相法寶。
當時跟隨佛陀出家的凡聖弟子們，就是化相僧寶。
這三寶是佛陀來人間教化眾生相狀，行化相狀於世間，名為化相三寶；隨各人根器，對如來教法所見不同，有勝劣之分，有深淺之別，所以化相三寶，亦名別相三寶。
二、何謂住持三寶？釋迦牟尼佛入涅槃之後的佛教，佛陀的梵音沉寂，大聖謝世，化相三寶，不復再現，就完全仰賴這一類的三寶，來維持延續佛法的慧命，讓佛法能普遍接傳下來，也讓佛法的精神與教義留傳人間，讓三寶不間斷，住世不絕，這就須要有住持三寶的維護與延傳了。
佛陀入滅別世了，弟子們仰慕佛陀、思念佛陀、渴見佛陀、回憶佛陀，如是念念難忘懷，似乎與佛相處的因緣未盡，心有悲戚感、心有無力感。因此，聖弟子們，就將佛的三十二莊嚴法相，請名流有素養的雕刻師，刻塑佛陀身口意形象，因為莊嚴脫俗的聖境，如佛在眼前的感受，心生法喜充滿，內心清涼，如面佛天，道心自然流露而出，因此又開始精進（梵語virya）用功辦道，努力不懈，以求證悟果位。
現在佛寺大殿所供養的佛像之類，就是住持佛寶。如玉琢的、石刻的、銅鑄的、泥塑的、木雕的、油漆的、墨畫的、紙繪的、金鑄的，即是住持佛寶。
三藏（梵語trini pitakani）十二部經典（梵語dvadasanga-buddha-vacana），或古今大德的佛教著述，依此法本（真理）而修持，可證成聖果，即是住持法寶。
剃頭染衣出家的比丘、比丘尼，受過三壇大戒，具足律儀，參研佛法，講經說法，度化眾生，續佛慧命者即是住持僧寶。
三、何謂自性三寶？大地每一位眾生心中，都具有三寶的性德，名為自性三寶。自性三寶若約義理來講，雖然有三種分別，其體性是一，一即三、三即一，所以又名一體三寶。
自性三寶者，即是一切眾生，本來就具足有靈明覺知的清淨覺性，即心本具，光明之真如佛性本自具足，無欠無缺，是名自性佛寶。一切眾生，自性能生萬法，本來具有無量恆沙妙德，諸法不離本性，如大慈大悲，大喜大捨，大雄大力，自性有執持之用，是名自性法寶。一切眾生，自性能生萬法，萬法不離自性，自性與萬法不一不二中道解脫，離念自淨，是名自性僧寶。
23、為何說：寧願度一個人來行菩薩道，也不願度百千萬億的人來修阿羅漢行？意義何在？
佛法本無大乘（梵語maha-yana）與小乘（梵語hinayana）之分，但由修行者之心境發心有別，發大心為大乘，其果地在佛道。發小心為小乘，其果地在阿羅漢道。華嚴經云：『一發大心，超過歷劫修行。』
由此可見，發大心成佛度生實乃不易。又何況佛陀出世本懷在於大乘，餘二乘、三乘、五乘乃權宜之教，最終目的在導歸佛道而成佛。
法華經云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。』
大乘佛法在於自度度人，自利利他為基石原則，正如地藏菩薩發願云：眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。
因為度人來行菩薩道（梵語bodhisattva-carya），此人發大心，廣行六度萬行，普賢十大願王，如是無止境的誓願，能度化無量六道四生，菩薩一個不算少，阿羅漢百千萬億不算多，何以故？因為菩薩能無盡的廣度無盡無數的人來學佛成佛，能兼善天下，一即無量，無量即一；阿羅漢雖是百千萬億之多，但只能僅有百千萬億之多而已！因為阿羅漢只能自度自利，獨善其身，觀三界如牢獄，視生死如冤家，極厭生死，出離心特別敏銳不可當，欲勸其度生甚為困難。大小乘之行者，其發心之懸殊巨大，是故大聖佛陀一再呼籲，再三叮嚀，要迴小向大，本意在此。
釋迦牟尼佛自己證悟大乘法，因而圓成佛道，未曾鼓勵弟子們修小乘教法，而證阿羅漢果位，若有的話，也是權宜之教，最後機緣成熟，一一導歸佛道而成佛，佛陀大人大量，若自己證悟佛道，而教化他人成就阿羅漢，這就莫明其妙了，但事實不然，何以見得？
法華經云：『自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。』
佛之四無所畏（梵語catvari tathagatasya vaisaradyani），為十八不共法之一科，根據阿含經卷十九、卷四十二等所記載：
一、諸法現等覺無畏，又作一切智無所畏、正等覺無畏、等覺無畏。即所謂對於諸法皆覺知，住於正見無所屈伏，具無所怖畏之自信。
二、一切漏盡智無畏、又作漏永盡無畏、漏盡無所畏、漏盡無畏。即所謂斷盡一切煩惱而無外難怖畏。
三、障法不虛決定授記無畏，又作說障法無畏、說障道無所畏、障法無畏。即所謂闡示修行障礙之法，並對任何非難皆無所怖畏。
四、為證一切具足出道如性無畏、又作說出道無畏、說盡苦道無所畏、出苦道無畏。即所謂宣說出離之道而無所怖畏。
這是有關佛的四無所畏，畢竟佛已斷盡見思惑、塵沙惑、無明惑，大智大悲現大用，所展現的大自在無所畏之德。
何謂菩薩四無所畏？菩薩之四無所畏（梵語bodhisattvanam catvari vaisaradyani）。根據大智度論卷五、大乘義章卷十一等所記載：
一、聞陀羅尼受持演說其義得無所畏、又作能持無所畏、總持無所畏、總持不忘說法無畏、聞法不忘失故於眾中說法得無所畏、一切聞能持故得諸陀羅尼故常憶念不忘故眾中說法無所畏。即所謂菩薩能憶念教法，持之不忘，故於眾中說法時對所說之義理具有無所怖畏之自信。
二、由證無我惱亂他相現行俱生不通達威儀路三業清淨大守護成就無畏，又作知根無所畏、盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏、一切眾生諸根利鈍隨其所應而為說法故於眾中說法得無所畏、知一切眾生欲解脫因緣諸根利鈍隨其所應而為說法故菩薩在大眾中說法無所畏。即所謂了知眾生根性之利鈍，施與相應之說法，於此具有無所怖畏之自信。
三、常持法而不忘失畢竟通達慧方便救度有情見歡喜淨諸障難無畏，又作答報無所畏、善能問答說法無畏、答法無所畏、以言詞應答酬報其所問世無所畏、居一切眾生聽受問難應能隨意如法而答故於眾中諸法無所畏、不見若東方南西北方四維上下有來問難令我不能如法答者不見如是少許相故於眾中說法無所畏。即所謂對一切所問，能作如法便巧之答覆，更無所怖畏。
四、不忘失一切智心不放餘乘而求出離能得圓滿自在一切種利益有情無畏、又作決疑無所畏、能斷物疑說法無畏、決一切不退無上心不雜於他乘度諸有情遂得真實無畏、一切眾生聽受問難隨意如法答能巧斷一切眾生疑故菩薩在大眾中說法無所畏。即所謂聽受有情之問難，能如法為彼等分別解說，以開解物心及斷除疑網，說法教導而無所怖畏。
理即是道理、真理是也；事即是事相、事態、事情是也。一樣東西、一件事情、乃至人事物，大而山河大地，無一物不是理事圓滿無礙的，因理顯事，因事透理，理不礙事，事不礙理，理即是事，事即是理，理事不一不異，何以故？若離理則事不可得，若離事則理亦不存了。
譬如開車的原理而論，如何轉方向盤？如何剎車？如何踩離合器？乃至所有交通規則的常識你都全部洞然知悉，在理論上、軟體土、常識上都正確理解了，我們稱之為理通，或通達道理（梵語yukti），或稱理無礙。
但是你對實際開車的經驗卻一竅不通，甚至上了車，頭腦一片空白，不知從何操縱起，心情緊張，根本就是不會開車，這稱之為事有障礙，經驗不達。
好了，有一天你真的實際操縱開車的種種要領，一回生、二回熟、三回巧，最後你開得很練達，成就開車應有的本領，學會了、成功了，請問諸君！當你成功會開車了，一切交通規則常識也隨著正確理解了，請問這是理？還是事呢？
諸君可靜靜的思惟這當中的奧義！若說是理、或說是事，全然不對，各偏一邊了。應該說是理事圓融無礙才對，理中有事，事中有理，離事無理，離理無事，當下理事不二了，諸君明白否？
學佛成佛之道，色不異空、空不異色，煩惱即菩提，生死即涅槃，亦復如是！
十法界中有四聖六凡，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛等，此四聖皆已出三界斷六道之聖者，當中以佛的戒行、戒法、戎相、戒體四科門最為究竟、圓滿、清淨、光明、解脫，已達到無學果地故，若有所學，若有一法未解脫者，不名為佛。
大般若經云：『菩薩若有一法未得解脫，不能成就阿耨多羅三藐三菩提（梵語anuttara-samyak-sambodhi）。』菩薩要成佛，六度萬行要修行圓滿，戒定慧三無漏學要具足成就，一切清淨戒亦應究竟圓成。倘若尚有任何一法無解脫，乃至究竟淨戒未得清淨者，終不得成佛，故名唯佛一人具淨戒，這是站在圓滿究竟地而論。
餘人皆名污戒者，這是站在因地、漸次地而論。依小乘（梵語hinayana）初果、二果、三果來說，雖已得聖位，但尚未得到四果極位；縱得小乘四果極位，依大乘（梵語maha-yana）法義論及，二乘人對受持甚深微妙正法，乃至受持淨戒尚未得究竟清淨，亦有微細惑未得淨盡，故依佛地觀視二乘行者，皆名污戒者。六道即六凡，是受業報，享盡福業，或沉淪諸苦，對正法與淨戒，迷惑無知焉得受持！亦免不了餘人皆名污戒之稱。
若論淨戒深淺高低之次第，即是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是也。
佛法肯定凡夫的生死（梵語samsara）輪迴是無止盡的，而且是一期一期，一世一世隨業接踵延續下去，除非修道證道而頓斷無明（梵語avidya）生死，因此輪迴之事方可罷休！眾生在多生累劫的生死輪迴中，佛以大慈悲願力曾經護持我們，為我們說法，救度我們種種苦難，但是由於我們在佛道上所修所行，尚未得到解脫生死，仍然繼續輪迴中，亦存隔陰之迷，忘失無量劫前佛有恩惠我們之事由，故稱之為欠佛債者。
畢竟誰都不敢說誰與佛無緣，只是深淺、厚薄、快慢、長短之區別而已！
今生你睹見三寶（梵語tri-ratna）佛法僧，當下心生歡喜，善根流露，雀躍不已！這就是多生累劫與佛有結善緣的業識表現，此善緣烙印在八識田中，猶如金剛種子堅固不壞不失，今世偶而遇到佛像三寶之際，心裏不由自主，無量劫前所種善根因緣，即被勾引而出，法喜充滿，無言勝有言，如人飲水冷暖自知，福不唐捐，宿植德本，善根再度展現，值得恭禧祝賀也！並希望繼續精進道業，完成宿願，同登佛道，是為所禱！
若是沒有善根的人沒有關係，因為一個人的善根福德是可以培養的，只要多聽聞佛法、多念佛、參禪悟道、看佛經典，在三寶門中多造福田（梵語punya-ksetra），隨喜讚歎等等，這都是成就學佛善根的入門之道，久而久之，善根亦與他人善根正等無異。所以佛法肯定每個人的善根深淺高低不齊，有多生修來的、有修幾世的、有佛菩薩倒駕慈航來人間的，有剛初發心學佛的，是故在凡聖同居土的現實國土中，萬萬不可輕視初發心的人，應尊敬初發心的人，如佛一般，方不因而斷喪自己善根，更損失親近善知識（梵語kalyanamitra）的機緣。
總而言之，善根是可培養的，讓我們學佛成佛的善根與十方諸佛等齊，肯定過去劫所培植的善根，也讓這些善根因緣得以繼續栽培，使其茁壯、開花、結果。
金剛經云：『當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸菩根。』
修道者以大智慧觀照自身有五種不清淨處，稱為五種不淨。
一、種子不淨：肉體係由因緣而形成的，故內（煩惱（梵語klesa）、業），外（父母之精血）之種子不淨。
二、住處不淨：於母胎中，十月不淨。
三、自體不淨：此身由四大之不淨所成。
四、外相不淨：此身之九孔常流不淨。
五、究竟不淨：死後棄置塚間爛壞，亦永久不淨。
一心行道之人，若能念念觀察身心五種不淨，功行純熟，自可體證諸法無我，身心幻化了不可得之境界，因此證入空寂。此一法門亦觀身心不淨之法門，可破除我相之法，逐入證得我空也。
阿含經云：『修道者若能善觀諸法無常無我（梵語anatman），此人則可入道。』
所謂小乘禪、出世間禪、出世間上上禪，是名三種禪。
小乘禪：譬如五停心觀、四念處（梵語catvarismrty-upasthanani）觀、八背捨、十遍處等之禪法，皆屬小乘禪，這是二乘行者所證。
出世間禪：倘若修次第三觀，先從假入空，次從空出假，後乃雙離空假，入中道第一義（梵語paramartha-satya）觀，是名出世間禪，這是菩薩所證之境界。
出世間上上禪：修道若於一法，乃至一切法，圓觀空假中三諦，即空即假即中，非一非異，是名出世間上上禪，這是佛所證之境界。
止觀是佛教（梵語Buddha-sasana）重要修行法門之一，其所代表之意義，在經論皆有所闡述之。止為（梵語samatha奢摩他），觀為（梵語vipasyana毘婆舍那）之譯；止息一切外境與妄念，而貫注於特定之對象（止），並生起正智慧，以觀此一對象，內心歷歷分明（觀），故稱為止觀。
即是指定慧二法。又作寂照、明靜。定慧與戒為佛教徒重要實踐德目。因止而生定，因觀而發慧，有相得益彰之功。
離止無定，離定無止，不一不異；離觀無慧，離慧無觀，不一不異，阿含經對此多有論說。
止與觀相輔相成以完成佛道，彼此有不可互離之關係，如鳥之雙翼，車之兩輪。
天台宗智顗大師，將止觀實踐法義教義化、組織化、體系化。其著作有「小止觀」、「摩訶止觀」，即以止觀之意義構成其體系，而以空假中三觀之實踐法完成其組織。
外道之行者亦有神通（梵語rddhi），其神通是有漏神通，有漏即是無明煩惱未斷盡之意，雖得禪定所發之神通，但禪定亦是有漏之三界內禪定，一旦無明煩惱現前，禪定喪失之際，其神通自然消失無蹤。
故外道之神通亦屬不究竟、有漏、無明未淨盡故，通常外道神通尚屬三界內有為生滅之輩，有一通、二通，乃至五種神通，外道神通頂多至五通，即天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通等五通，外道神通是極為有限量的通，有些可至一世、二世、乃至十世，一劫、二劫、十劫等不齊之神通力，尚屬三界內之有漏生滅之神通法也。
佛教所說之神通，稱之無漏神通，無明煩惱（梵語klesa），迷惑纏結都已全然淨化，是由戒生定，由定發慧，慧破諸三毒，清淨法身展露所現之神通，是無漏無為妙用，即所謂天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通等六通（梵語sad abhijnah）是也。
佛教神通之妙用無有限量，深廣無涯，難思難議。
佛藏經云：『如舍利弗、目犍連之大智慧與神通力，縱經百千劫，欲測知佛之智慧神通力終無是處。』
外道之神通是有漏、有為、生滅、無明煩惱未淨盡，故所發之神通尚屬未究竟，是三界內之神通；佛教之神通是無漏、無為、不生不滅之妙用，無明煩惱究竟淨化，故所發之神通是法身彰顯之妙用，是出三界自在之神通，故外道與佛道差別懸殊甚巨。
佛、聖人、和尚（（梵語upadhyaya）受業本師） 、阿闍梨（梵語acarya）受業時教授威儀的阿闍梨）、僧（梵語samgha）、父、母、病人等稱之為八種福田。
按其供養性質約分三種福田，何等為三？佛、聖人、僧三者稱為敬田；和尚、阿闍梨、父母等四者稱為恩田；病人屬於悲田。如果有人能夠恭敬供養這八種人，就可以得到無量的福報，所以稱為福田。
在這八種福田當中，每樣都非常值得我們所敬重與感恩的，為何說看病福田是第一福田呢？佛陀是站在另一角度來看福田的輕重前後的。諸君可靜靜的思考一下，當承受病苦臥床的病患者，百病交煎，五臟六腑老化欲崩裂之際，甚至受諸病魔牽纏數年，其內心是非常苦痛的，哭訴無奈的、衷心惶恐的、病危在旦夕間、鬱卒的、親朋好友本常探望，但因病久之後，照料者關心者卻逐漸散離，此時病患者的心境，是何等的淒涼！何等的無伴！何等的憂傷悲哀，內心的吶喊，求救無人的日子如何熬過。
由此可知，病人此時此刻是最需要人人施與關懷、安慰、看顧，這遠比拿黃金供養要來得殊勝與法喜，這時的病患者，其內心之感恩謝意，有如湧泉似的回報與感念之心，非語言文字所能表達而盡的。
我們常常看到某甲去探望病苦的某乙，當甲見到乙的剎那間，其乙情不自禁，落淚嚎哭，感念又憂傷的情景一幕，讓人目睹其狀亦心生憂悲，有如附身甲乙身上一般的臨場感，真是人間痛苦傷心的一面寫照。
因此，大聖佛陀（梵語buddha）常於講經說法中，時時鼓勵大眾常關心病人，照顧病患，減少病患者的淒涼憂悲無奈心境，故常言：八福田中，看病福田是第一福田。
念佛者求生西方淨土，在表面上看起來似乎消極，而且似乎小乘心境一般；但若深入理會念佛者所學的法門看來，事實就並不如然，以淨土三經一論而言，其法門充滿了大乘蓬勃朝氣，具足兼善天下，自度度人，自利利人的大悲願力。
佛說觀無量壽佛經云：『是心（梵語citta）作佛，是心是佛。』
佛者乃大乘法門最終極的果位，佛的大智慧、大慈悲無不以度化無量眾生為大前題，乃至示現四生（梵語catasro-yonayan）六道以度人天，示現三乘以度聲聞、緣覺、菩薩，一一表露求生淨土行者的心路歷程。
華嚴經云：『法身（梵語dharma-kaya）恆寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊界處，未曾有所著。』
歷代大菩薩，開悟聖僧，僧俗二眾求生淨土者不勝枚舉，諸如龍樹菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至、天親、馬嗚、慧遠、智者、道綽、法照、善導、少康、永明壽、省庵、蓮池、優曇、徹悟、實賢、蕅益、印光諸大善知識（梵語kalyanamitra），各個是精通三藏教典之大師，一生辦幻化佛事，做水月道場，安僧立眾，畢生弘宗演教，一一展露其悲願雄厚以廣度群倫，正能表現求生淨土的行者之心境一二。
對個人求生淨土而言，自度自利，是消極小乘；對利益度眾生而言，度人利他，是積極大乘。歷代諸佛菩薩聖僧們所表現的心境情操具足自度度人，自利利他雙性格。更何況人活在世間那有不解脫生死而自願沉淪墮落六道之有！因此須求生淨土。凡夫求生淨土是為了將後道業有成，可倒駕慈航而度生，若能依此本宗旨而念佛（梵語buddhanusmrti）求生淨土，是名積極大乘；若只是厭離生死，一心欲求佛來接引，心存獨善其身，無意發大心以度眾，如此念佛求生淨土，實有消極小乘之嫌也。
然而淨土法門之本意，實乃立足於大乘法門，以成佛為正宗，那麼佛道真正之精神，是建立在上求佛道下化眾生之基礎。
除非是因人而異，的確有一些根機尚屬厭離心特別強者，乃至二乘根性者，皆有消極意念，小乘根器，是大有人在。但淨土正法是大乘的、積極的、悲度群倫的，確實有少數修行者心境有消極厭世的，小乘器度的，這是佛門中不可否認之事實也。
舉凡如來聖教，淨土法門實乃契三根，被度六道四生而立，願諸君之心境亦與歷代法身大士、聖僧之心境水乳交融，打成一片，感應道交，共同參與自度度人，自利利他為根本意題，以吻合求生淨土法門的宗旨。今引錄大慈菩薩發願偈供養諸君。
大慈菩薩發願偈云：十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極，我今大歸依，懺悔三業（梵語trini-karman）罪，凡有諸福善，至心用迴向，願同念佛人，感應隨時現，臨終西方境，分明在目前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切，無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道，虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
34、請問師父您為什麼要出家？出家動機何在？請問師父您為什麼要出家？出家動機何在？
我為什麼要出家（梵語pravrajyaj），出家有何動機，你這麼一問，一時不知從何談起，真是牽一髮動全身，千頭萬緒，但是不外乎有四點感觸促成我出家學道之由：
一、人生實在很苦難，自孩童年代開始，無時無刻深感來人間是苦（梵語duhkha）多樂少的，家境又清寒，周遭無不是苦海逼惱，當時孩提不懂事，但不由自主，內心常燃燒著我的意志，不要沉浸在如夢幻泡影的世界，或許當時的心境是有點出世的萌芽，但當時內心不知什麼叫做出家。
二、生從何來？死往何處？這青少年的時代，就更深刻烙印在我心中不可磨滅的啟蒙，揮之不去的重大問題，日夜更是耿耿於懷，為這兩句含意而參究明師，是奠定我出家修行的火苗。
三、日益長大，心智稍有開明，我喜歡佛法，樂道不落人後，佛法可以解脫（解惑）我內心窮窮無盡的迷惑與無知，為我覺悟人生的真諦。
四、當兵回來，不久後，於二十六歲旋即出家，心裏常想著：我內心有數不清的煩惱，有無邊的人生苦難，難道一切有情就沒有煩惱苦難嗎？我想修行出離生死證涅槃，不想受苦難，如此心情，難道人類就沒有這種心情嗎？想受苦受難嗎？不想出離生死而證得涅槃嗎？不！人同此心，心同此理，只是人人心境機緣成熟遲速問題，善根（梵語kusala-mula），厚薄高低而已！因此，一股法喜的原動力所推動著，如本就默默自己勤加參研佛法教義，發願上求佛道，下化眾生之志向。
二十餘年來，自始至終未曾動搖本願力，吃了不少三寶米糧，光陰如梭，日日年年而過，深感愧對四重恩。仁者問及我出家為何？動機何在？這就是我出家為何，動機何在之略談？阿彌陀佛！
35、一心虔誠念佛就可以往生淨土，那麼念佛之人，還須要研究經典嗎？
須要的。因為越懂得經典大意的念佛人，越能堅定求生淨土的意念，如過去的慧遠大師、智者大師、永明壽大師、善導大師等等，皆是深入三藏十二部教典的聖僧大德，他們深入教典可自度度人，自利利他，豈不是兩全其美。若能開悟者，因而往生淨土，則蓮華可品品增高。若精通教典，心無迷惑，漸破無明煩惱，往生蓮華亦隨即品位增高。
佛說觀無量壽經云：『不得第一義（梵語paramartha-satya），不得上品生。』
若因病苦無法閱讀經教，可一心念佛求生淨土即可；若不識字，亦可一心虔誠求生淨土，亦可與識字者相同而往生；若厭離心特別強烈者，不研聖典，對往生的理論法門已通達無礙，而欲一心念佛求生淨土亦可，一一皆能如行者本願力故而往生淨土。何以故？因為現在娑婆因緣（梵語hetu-pratyaya）不成熟而未研究經典，但往生淨土之後，彌陀慈父亦然親自教導你一切諸佛妙法，成就你的佛道，滿你的菩提大願，有何不可呢？仁者明白否？
36、釋迦牟尼佛以何因緣成佛以後，還會感召頭痛三天？其前因後果如何？
凡夫會受因果之報，聖人亦會受因果之報，只是凡夫聖人各受果報，心境各有不同，聖人解脫，凡夫未解脫，凡夫受果報心不甘情不願，怨天又尤人，受果報心情激盪，起伏不定，不知果報是自作自受，無因則無果，果由因來而，何必當初呢？這是凡夫受果報的心情。
三世因果經云：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。』
聖者接受果報時，心地如如不動，能轉一切順逆之境，不被諸境所轉，若果報現前，聖人心裏比誰都更清楚，他明白這一連串的遭遇，是來自於過去所作所為的因，今生今世受此果報是理所當然，當下以歡喜心接受果報，不怨天不尤人，心甘情願納受之，絕對不會逃避果報而安之！
聖人沒有特權、沒有赦免，一律要接受因果的報應，若不受果報，除非己莫為，既為之應有大丈夫氣概，面對事實鼓起勇氣擔當之，應負起自己行為的責任，這是聖人面對因果報應的心境與看法。
畢竟因果是平等的、不會錯亂的、為善則善報，為惡則惡報，如影隨形，絲毫不爽也！
釋迦牟尼佛（梵語Sakya-muni buddha）何以成佛後，還遭頭痛三天果報呢？這就是因果平等的鐵證，絕對是平等的，在佛經所記載，無量劫前，釋迦牟尼佛在凡夫因地時，曾經投胎轉世在一個小村莊的人家，家門前有個很大的魚池，全村人民眼看魚兒長大，大夥子連忙團結一條心，用魚網把魚池的魚蝦一同撈上岸來，大家共同分發一大分，其中有個小男孩不懂事，看到一隻3斤多重的大魚兒，好奇又好玩的心情，用一支小木棍往大魚兒的頭部連敲三下，只看見大魚兒在地面痛苦的掙扎一番。村莊的百姓將魚蝦分發後，各自帶回家分享一頓豐富的美餐，因果報應的事實就這樣種植不壞不失了，事隔無量劫後的今世，釋迦牟尼佛已修成佛的果位，然而釋迦佛其皇宮的釋迦族有五百餘人，也包含無數的軍隊士兵，人民百姓，全遭琉璃王的大軍一網殲滅，這血淋淋慘狀，令人目不忍睹，血肉模糊，傷亡無數，黃昏日落，突顯淒涼。
因果（梵語hetu-phala）報應已經明朗落幕了，過去無量劫前，村莊的那位小男孩好玩敲打魚兒三下，當下就造了惡因，那位小男孩就是釋迦牟尼佛的前身，今世感召頭痛連續三天，這就是果報不昧的寫照；釋迦族五百餘人全遭琉璃王大軍所滅亡者，釋迦族五百餘人正是過去那村莊的人民百姓，網羅魚蝦而殺食的大眾，那群投胎轉世的魚蝦正是琉璃王所率領之大軍，那條大魚兒就是琉璃王，因為釋迦牟尼佛僅敲打魚兒三下之惡因，沒有參與吃盡一切魚蝦之分，所以只感召頭痛三天果報，因果就是如此的公平與不會錯亂，釋迦牟尼佛頭痛三天果報，前因後果如是也。仁者明白否！
願雲大師云：『千百年來碗裹羹，怨深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。』
宋陸游放生詩云：『血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨難伸；設身處地們心想，誰肯將刀割自身。』
37、佛教講因果，提倡因果，但為何常見一些人做善事，不但無善報，反招惡果；亦有一些人造惡多端，但卻擁有福報，不見惡報，因由何在？請慈悲開示？
因果是世間的真相，是一切人事物的本來面目， 凡夫（梵語prthag-jana）不明因果面目，不明白因果來龍去脈，無知迷惑，但是又日日活在因果一點一滴當中而不自覺，故稱為自昧因果、不信因果、不明因果、抹煞因果。
其實因果分分秒秒、時時刻刻、月月年年皆與我們不相分離，何以見得？簡單舉例：譬如你肚子餓，吃飯為因，肚子飽和是果；夜不睡眠為因，白天精神不振，心神恍忽，呈現黑眼圈是果；開快車是因，發生車禍是果；罵你為因，你內心恨我、罵我是果，不是嗎？
殺盜淫妄為因，感召牢獄之災為果；勤儉為因，富貴為果，不是嗎？不務正業，好吃懶做為因，貧窮卑賤為果；誠實大公無私為因，眾望所歸，庶民歸誠為果，不是嗎？忠國愛民為因，人民百姓信服寄望為果；虔誠念佛，一心不亂（梵語aviksipta-citta）為因，往生佛國淨土為果；參禪悟道，鑽研三藏教典為因，究竟圓滿佛道為果，不是嗎？
因果就是這麼公平擺在我們日常生活中，凡人不注意而說無因果，實乃可憐愍也！不信因果就是不信你的生活點滴；不信因果就是不信你的行為遭遇；不信因果就是不信你的周圍人事物來龍去脈，因果是真理，是世間的真相；不信因果是跟自己唱反調，跟自己過意不去；不信因果就是與其真理相背離，自尋苦頭；不信因果就是跟世間的真相打擂台，戰敗的一方，始終就是你自己，何以故？因為因果是全方位，立體性的世間真相，人事物的真諦故。
一些人勤於為善做好事，不但沒有好的善報，反遭惡報，其因由乃因緣（梵語hetu-pratyaya）未成熟故。譬如今生種一株小果苗在土壤中，你卻無理取鬧，希望它明天就開花結果，可摘下來吃，這似乎是太殘忍的認知，對這顆果苗太不公平了，那有今天種果苗，明天想摘水果，豈有此理，果苗只是不會說話，若會的話，它會說：主人呀！你慈悲我、憐愍我！讓我多一點時間慢慢成長吧！主人呀！你又沒有幫我澆水、施肥、噴藥，關心照顧，你未付出任何代價，馬上要我長熟水果，你似乎不近人情，我要拉白布條抗議了。因果報應也是如此！所造的因，要待種種助緣的成熟，若助緣未際會，一時間果報是不會現前的，但雖未報，不是意味不報，而是時間、助緣未到，若時間一到，助緣成熟，何有不受果報之理！
如作奸犯科之輩，逃之法網之外，因一時抓不到，總不能說沒有報應，其中的因素很多，譬如：他有特權掩護，一時證據無能找得，逃亡國外，藏匿暗處，種種因素障礙，雖一時甚難破案得到真相大白，現在破不了案，他年即可，他年不可，來世即可，來世不可，盡未來世終極有破案之際（果報現前）。
佛法講因果就是這種原理，時間長短問題，助緣遲速會合問題，種種因素成熟問題，但絕對有因果真相大白的一天。
華嚴經云：『假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
雖造善事，反遭惡報，這是善事之助緣未成熟故，過去的惡緣較強勢先現前，故先惡報也；雖造惡業（梵語akusala-karma），但善業先報應，實乃善業較強勢先報故，並非惡業不報，因緣成熟，當下無所遁逃。
畢竟佛法談因果、講因果，不是僅局限今生此世而已，而是透過過去無量世、現在、未來無量世說因果，對世間一切人事物的面目，才能圓滿求得真相大白，水落石出，以普告天下之人也！
38、請問佛經云：『佛為一大事因緣出現於世。』一大事不知是指何等事？請慈悲開示！
十方諸佛每當示現人間，皆有其因緣，佛之每個動作，其所作為都有他的意義與動機。換句話說佛來人間是沒有白走的，更沒有虛招，沒有多餘的動作。
那麼，佛為一大事因緣出現於世，一大事是表徵何義，對世間人有何啟示呢？
諸君要明白，佛之所以出現世間，不外乎救拔沉迷的苦難六道輪迴眾生，眾生沉浸在五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah）之境不覺不知難以自拔，起貪瞋癡，發動身口意業，內心無明帶惑，廣造諸業，因業所繫縛，受盡無量苦之煎熬，因此動彈不得，如蠶作繭，自困其身。大聖佛陀悲愍六道四生，也包含九法界之有情，因此倒駕慈航做入世度生之莊嚴聖業。
法華經云：『佛為一大事因緣出現於世，乃開示眾生悟入佛之知見，證入佛之知見，普得圓滿佛果而已！』
法華經云：『演暢實相義（梵語dharmata），開闡一乘法，廣導諸眾生令速證菩提。』
綜觀世界（梵語loka-dhatu）各大宗教，乃至新生宗教，不外乎一神教、一神論、創造論而自居，譬如：基督教、回教、印度教，中國古老盤古開天思想，一貫道等等，皆是一神教、創造論之說。
何謂一神教？就是宇宙間唯有一真神，是至高至上，無有比倫之者，在無量世、無量年，乃至七千年前創造天地萬物，只有祂一人擁有此一本領也，是開天地、創天地的原主人，沒有任何一人能幫得上忙的，又何況任何一切人類，包含畜牲（梵語tiryagyoni）、鬼道、人事物、山河大地、皆是此一真神所創造變現的，這一連串的思想觀念稱之為一神論、或稱創造論。這一神論或創造論之論說，佛法稱之外道思想，不合乎宇宙人生的真相，背道而馳，更遠離真理的面目有十萬八千里去了。
若如此而說，佛教的教義又如何呢？佛教講業感緣起論，有因有緣世間集，無因無緣世間滅，世間的成立與不成立，皆由因緣有無來決定的，故稱緣起論，又六道四生的生靈，是無始以來就有了，是無始無終的，並非佛菩薩、上帝、神明所創造的。
佛教（梵語Buddha-sasana）不相信宇宙世界、山河大地，人類一切生靈是由一真神所創造、所變化，乃不合乎邏輯，這是很嚴重的斷喪人類對真理的壟斷，是非不明的導向，人類不知不覺就被誤導了。
佛教是肯定宇宙世界，山河大地，是由六道眾生廣造一切善惡之業，因業力感召所成的，六道四生若三業（梵語trini-karman）清淨，諸行止息，善惡業淨化，清淨法身現前，那麼宇宙世界，日月星辰、山河大地，當下也隨著善惡行之消失而消失了。
由此可見，宇宙世界、日月星辰、山河大地之有無，是由六道四生染淨有無而決定的，並非上帝（一真神）所創造的、變化的。
我相信台北總統府辦公大樓是由偉大的建築師所設計之藍圖，經由工程師發包，透過水泥師、模板師、水電師、鋼筋師、鷹架師，乃至混泥土等種種因緣工程和合興建所成，積沙成塔，集思廣益，眾志成城，這座美侖美奐的總統府大樓終於完成大業，而是集合眾人智慧、眾財力、眾建材、眾因緣，總集合於一極，最後圓滿落成，這就是國人眾業力所感召而成的總統府大樓，而非上帝（一神論、創造論）一人所創造的總統府大樓，若硬性將總統府大樓說是上帝（真神）所創造的話，上帝也深受不敢當，那麼山河大地，一切日月星辰，一切人事物，亦復如是，上帝敢說是祂所創造嗎？是祂變現嗎？若是說祂所創所變現，實乃與事實不符，沽名釣譽，不合乎邏輯，免不了會受後世之人對上帝有所譏嫌也。若是後人基督神職人員，或牧師信徒傳道者所宣揚，那宣揚者應負起這一連串的誤導真相之共業因果責任，才是為求真理者應有的態度與雅量！
深信有心求真理、求大智慧的諸君仁者，你們的智慧（梵語jnana）不會始終烙印在十八世紀之前的封建時代而原地踏步才對，愚民政策、封建制度早已飛逝數百年的往事歷史名詞了，將近入二十一世紀文明社會，人類的思潮已不再如古代的愚魯，處於科技文明的時代，更有智慧自由思辨的空間，對一神論、創造論之錯導起而莫大的辨證與震撼。
簡單而言，佛教是業感緣起論，世界各大宗教，幾乎是一神論、創造論者。佛教與各宗教教義不同，立場不同，佛法稱其它宗教為外道，其意義即在此也，如前面所敘述，仁者明白否？
身體是四大五蘊所和合，在人生的過程，免不了會產生四大不調而病苦的時候，當此之際，應找德術兼優的醫師為你診療看病，該服藥即服藥，該開刀即開刀，聽隨醫師專業之看診與藥方，有病醫病，這才是正信佛教徒該有的認知，病痛有病痛的因源，看是四大那一大出了問題，應找醫師；五臟六腑是那一臟那一腑出了問題，血液血管心臟，那方面出了問題？是否高血壓、中性脂肪、尿酸過高、膽固醇過高或過低？骨骼是否疏鬆症、鈣質流失，六根眼、耳、鼻、舌、身、意是否健康或有病！這病源自己若知即告訴醫生，自己不明白病源即請醫師為我們診斷，要尊重醫師一生專業的偉大與貢獻，這是當今社會任何一個人所不可否認與質疑的事實。
茲當身體發現有病苦，即當機立斷找醫師診斷醫病，此時不宜求佛菩薩得感應加被、或問神卜卦，若如然，往往有時求佛菩薩卻耽誤求醫而命喪黃泉，這種情況也是大有人在的。
諸君大德要明白，有身體之病應找醫師，有心理之病找佛菩薩（三寶（梵語tri-ratana））就沒錯了，大聖佛陀曾經說過：『眾生有八萬四千煩惱心病，佛即說八萬四千法門，八萬四千法門就是要醫治眾生八萬四千煩惱心，若眾生內心無有八萬四千煩惱無明（梵語avidya）之病，我佛何用說八萬四千法門之法藥呢？』
所以說，心病須心藥，心病即是精神界，心靈上的思想觀念出了毛病，知識上、知見上出了狀況，也就是心對真理產生偏見邪見、歪邪的意思，故稱心病。
心藥即是如來三藏（梵語trini pitakani）十二部（梵語dvadasanga-buddha-vacana）聖典，一一皆是醫治眾生心病之良方，譬如：內心貢高我慢，佛即開一帖多禮拜諸佛的藥方，因為禮拜能消內心貢高我慢心；若常誹謗譏笑他人，佛即開一帖多隨喜他人功德的藥方，因為常誹謗者，其內心就是出了毛病，缺乏隨喜功德的本質，如此類推，眾生一切心病有百千種類，佛即演說百千種類的法藥以對治。
總而言之，心病要心藥對治，畢竟佛法是覺悟之法、對治之法，令人覺悟人生宇宙的真諦法藥。佛弟子應正見因果的用法，莫本末倒置，錯亂因果，貽笑天下。
佛是覺者，是自覺覺他覺行圓滿者，是救度我們出離三界苦海的本師，修行找佛法；欲證菩提（梵語bodhi），欲了生脫死找佛菩薩；欲轉凡入聖，破迷啟悟找佛菩薩就對了，若身體有病苦找德術兼優的偉大醫師就對了，這個就叫門當戶對，不增不減，諸佛讚歎，如本也恭禧你，最後病癒者，非你莫屬哩！
41、眾生皆有佛性，佛性非大非小，無有形狀，無有顏色，那該如何見性悟道呢？
大地一切眾生皆有佛性（梵語buddha-dhatu），有佛性若不修行，佛道亦不得成。修行應從心地下功夫，心性如何修？如何明心見性？這是佛門重大課題，也是轉凡入聖，見性成佛的關鍵所在。
佛性非大非小，可大可小，無有形狀，無顏色，究竟如何悟？如何證呢？這個問題不是小孩玩遊戲，是一件莊嚴（梵語vyuha）神聖的大業，是關係為聖為凡生死涅槃之分水嶺，行道者不可荒廢的道業。
佛性既是非大非小、無形狀、無顏色，該如何見性呢？諸君仁者！性在何處，性在作用，性當作用時，其用有八，何謂其八？在眼能見、在耳能聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在手能舉止、在足能奔、在身能觸覺，在心能辨別人我是非善惡，知者見者即是佛性作用，不見不知者喚作精靈，見猶如不見，即謂凡夫（梵語prthag-jana）眾生也。
修行見性之道，可循此門而入道，多下功夫專注一心，凝神貫一，參究性之作用，性有知有覺，有反應有分別之種種功用，二六時中遍滿在我們日常生活點點滴滴當中，施為動作，行住坐臥，搬柴運水，走路吃飯，說話睡覺，語默動靜，無不是性之作用，仁者！見到否？會到否？悟到否？若見性了、會性了、悟性了，在此特別恭禧你，將後修行用功有個入門處，不用吹灰之力即得倍增功行之力，如是漸修漸破無明，法身（梵語dharma-kaya）日益圓成，欲登無上正覺彼岸，指日可待。
若未見性者，多從性上下功夫，有朝一日，悟性強了，機緣到了，猶如瓜熟蒂落，不待開悟本性，本性自開悟，法身不欲見而自見，畢竟修行佛法，開悟佛性，亦講因緣成熟之有無而奠定也！
今引錄聖僧法語供養諸君大德。
開悟聖僧云：『一念清淨（梵語suddha）絕千古，十界依正無纖塵，識得此念是何物，世間忽然少一人。』
開悟聖僧云：『清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，明明白白無生死，去去來來不斷常，是是非非如昨夢，真真實實快承當。』
42、佛門常稱念三洲感應護法韋馱尊天菩薩聖號，佛門不是說有四洲嗎？為何只稱三洲而已？又為何只護持三洲呢？其中一洲為何不護持？韋馱尊天菩薩來歷如何？請慈悲開示。
四洲（梵語catvaro dvipah），古代印度人之世界觀，謂於須彌山四方、七金山與大鐵圍山間之鹹海中，有四個大洲。又稱四大部洲，四大洲、四天下、須彌四洲、四洲形量。
四大洲即是：一、東勝身洲（梵語Purva-videha），舊稱東弗提婆、東毘提訶、或東弗于逮。略稱勝身（梵語Videha，毘提訶），以其身形殊勝，故稱勝身。地形如半月，人面亦如半月。
二、南瞻部洲（梵語Jamdu-dvipa），舊稱南閻浮提。瞻部（梵語jambu），原為蒲桃樹之音譯，本洲即以此樹而得名。地形如車箱，人面亦然。
三、西牛貨洲（梵語Apara-godaniya），舊稱西瞿耶尼，以牛行貿易而得名。地形如滿月，人面亦然。
四、北俱盧洲（梵語Vttara-kuru），舊稱北鬱單越。俱盧意謂勝處，以其地勝於上述三洲而得名。地形正方，猶如池沼，人面亦然。
四大洲各有特殊之三事：（1）南膽部洲。住民勇猛強記而能造業行，能修梵行，有佛出此土，此三事勝於其他三洲及諸天。（2）東勝身洲。其土極廣、極大、極妙。（3）西牛貨洲。多牛、多羊、多珠玉。（4）北俱盧洲。則無所繫屬，無有我所，壽命千歲。
南瞻部洲、東勝身洲、西牛貨洲合稱三大部洲，此三洲人民具有善根（梵語kusala-mula），亦能信受佛法而修梵行，是故護法韋馱尊天菩薩發願護持此三洲，所以佛門稱之為三洲感應是也。北俱盧洲之人民壽命千歲，從中不夭壽，生活富裕，享受福樂，不信受佛法，是故韋馱尊天菩薩就沒有護持此洲。
韋馱（梵語Skanda），又作塞建陀天、私建陀天、建陀天、韋馱天。或稱韋將軍，韋天將軍。本為婆羅門教之神，又稱迦絺吉夜（梵語Karttikeya，意譯六面子）、鳩摩羅（梵語Kumara，意譯童子）、善梵（梵語Subrahma），原為戰神，有六頭十二臂，手執弓箭、騎孔雀。此神之崇拜最初流行於南印度，五世紀後傳到北印度，被大乘佛教吸收而為伽藍之守護神，為南方增長天八大將軍之一，乃四天王下三十二將軍之首。生而聰慧，早離塵欲，修清淨梵行童真之業。受佛陀付囑而鎮護東西南三洲，修行勇猛精進，最後亦將成就佛道，排行於千佛之最後一尊佛，名號為樓至佛是也。
43、華嚴經云：『信為道源功德母，長養一切諸善根』，而禪宗：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。兩者之間是否有矛盾之處呢？
兩者所立角度略有不同，卻有異曲同工之妙也。諸佛所言不虛，信為道源功德母，長養一切諸善根，這是立足於聖人（梵語arya）對凡夫所言，諸佛已修得三大阿僧祇劫，其功德已究竟圓滿，若有佛弟子，乃至非佛弟子能依諸佛之聖教而信受修持，必得長養一切諸善根，信心具足不動搖，是成就佛道功德根源之原動力，以此信心原動力而成就佛道也。
世間法亦須具足信心，信念堅固方能成就豐功偉業，更何況佛道乃出世間實相中道（梵語madhyama-pratipad）甚深之境界，若無信心奠定基石，焉得精進邁向無上菩提而成佛呢？故經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。
禪宗所云：大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。這是立足於修證法門所立之權宜方便也。其意義在參破話頭，見性成佛之公案，祖師大德權宜設立參禪入道見性之門：譬如念佛者是誰？狗子是否有佛性？父母未生我之前我是誰？這莊嚴啟發性的開悟見性公案，無非要你起疑情，因疑而發悟，即所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟是也。若此接引見性公案無能起疑，修見性法門則全然枉費而付之流水了。禪宗祖師用心良苦，權宜設此參禪悟性法門，實為悲心徹骨。因大疑而全神貫注疑情之處，用功加行，打破沙鍋問到底，疑到山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村！最後因疑而豁然頓破疑情，疑情終極真相大白—明心見性。
開悟祖師云：『與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。』
開悟祖師云：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。』
四依（梵語catvari pratisaranani）指四種依止之項目。依，即是依止，依憑之義。在大乘經典皆有論談四依法，如維摩詰經、涅槃經、方等經、大智度論等。
修道者所依止之四種正法。又稱四依四不依，包含四依法與四不依法。
一、依法不依人（梵語dharma-pratisaranenabhavitavyam na pudgda-pratisaranena），又作隨法不隨人，歸於法而不取於人。謂修道者當以教法為依，不可以人為依。若其人雖為凡夫，或外道，而所說之理契合於正法，方可信受奉行；反之，若其人雖現相好具足之佛身，而所說者不契合於正法，則自當捨離而不可以之為依止。
二、依了義經不依不了義經（梵語nitartha-sutra-pratisaranena bhavitavyam na neyartha-sutra-pratisaranena），又作隨了義經不隨不了義經，歸於要經不迷惑。謂三藏中有了義經、不了義經，修道者當以明示中道實相義之決定了義經為依，不可以不了義經為依。
三、依義不依語（梵語artha-pratisaranena bhavitavyam na vyanjana-pratisaranena），又作隨義不隨字，取義不取語。謂修道者當以中道第一義為依，不可以文字、語言之表現為依。
四、依智不依識（梵語jnana-pratisaranena bhavitavyam na vijnana-pratisaranena），又作隨智不隨識，歸慧不取所識。謂修道者當以真智慧為依，不可以人間情識為依。
學佛最終目的在於成就佛道，大聖佛陀慈悲學佛者，恐有墮於妄情、妄識、不了義經、不了義語，因此再三叮嚀依此四依法而修學佛法，則可蒸蒸日上，登上菩提；反之，則有陷入世間法之危機，欲昇反墮之堪憂。唯願有心學佛之士，莫忘念念四依法，依四依法行證，則可同登佛地。
菩薩道（梵語bodhisattva-carya）的終極果位在佛道，二乘人的果位在羅漢、緣覺。兩者的果位 ，立場是截然不同的。
二乘人只要證得諸法無我（梵語anatman），見思二惑斷盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有，即大功已成，斷六道、出三界，這本著獨善其身之立場，不用廣度眾生，故不須廣學諸法以利生 ，因此，以證空住空，證涅槃住涅槃，以達成四果阿羅漢與緣覺果位為目的，二乘人無心度生，故以出三界，證果位為其所宗。
大乘菩薩道為了成佛度生，不但破見思惑，斷塵沙惑，還要頓破無明惑，而最後成就佛道，是故菩薩縱然證空（梵語sunya）而不住空，證涅槃而不住涅槃，縱得法身大士，出三界，但不以此為住為目的，依然廣學一切無量法門，以充實自己的無量大智慧，無量大悲願心，因而廣度無量六道四生，使令成就無餘依涅槃，而自己始願成佛道。
這是菩薩道崇高偉大的一面，非二乘行者所能倫比，故說菩薩今是學時，非是證時，其意義即在此也。
大般若經云：『菩薩摩訶薩，觀法空時，先作是念；我觀諸法，諸法皆空，不應作證，我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時，非為證時。』
大般若經云；『菩薩摩訶薩，欲居一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者，為作救護；無歸依者，為作歸依（梵語sarana）；無投趣者，為作投趣；無眼目者，為作眼目；無光明者，為作光明；失道路者，示以道路；未涅槃者，令得涅槃，當知如是甚深般若（梵語prajna）波羅蜜多。』
就是供給資養佛、僧等日常生活所需之四事，何等為四？即是指衣服、飲食、臥具、醫藥等四事，或者指衣服、飲食、湯藥、房舍等四事。
依據無量壽經所載，須經常以四事供養一切諸佛。又據盂蘭盆經疏卷所載，每年於僧自恣之日，以四事供養佛法僧三寶（梵語tri-ratna）。
因為佛陀、僧寶畢生為宣揚佛法，普利人天為職志，無經營事業，故日常生活所需，須在家二眾護持，普讓佛法僧一心弘宗演教，以正法做利益眾生之聖業，眾生因聞佛法而悟道證道，即可出離生死苦海而出三界（梵語trayo dhatavah）也。
47、貪染財色名食睡既然是地獄五條根，為何師父說名利亦可度眾生呢？
財色名食睡謂之五欲（梵語panca kamah）。眾生之所以稱為眾生不是沒有理由的，眾生就是貪染五欲六塵（梵語sad visayah）之境無能自拔，是故受業繫縛而不得自在，始終於三界內漂流不息，造業貪著塵境極重者，地獄之門是無由逃避的。
普觀天下，自古至今，貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡者，其下場皆不盡理想，乃至傷風敗俗，喪盡倫理道德，貪染五欲其後遺症實屬層出不窮，這些都是眾生所扮演的角色，地獄（梵語naraka）之門當然為之而開。
為何名利不但不是墮落之數，反而可以度眾生呢？因為修道者能善用名與利，用名利度眾生，用名利廣作佛事，讓廣大人類趨向正覺彼岸，譬如如本在全國弘法度主已十五餘年，聽經聞法者有二千多萬人，我的名氣已遍及朝野上下，全國人民無所不知，都市鄉鎮、村莊部落都知道有一位如本法師在電視台弘揚佛法，名氣響叮噹，請問這名氣好不好呢？當然是好的，用名氣可度更多的眾生，因聽經聞法而破迷啟悟，眾生都喜歡聽有名氣的法師弘法；若這位法師沒有名氣，沒有見過面而不熟悉，因而弘法，眾生的心態往往會問：這位法師（梵語dharma-bhanaka）有出名否？會不會講佛法？是不是剛出來的，可靠嗎？行不行啊！可見人們的心裏總是要求個信心與安全感，可靠性的。
諸君仁者！名與利無好無壞，因人而異；若將名與利導向造惡業（梵語akusala-karma）方向去，稱之為名利害人，名利使人墮落；若將名與利導向利人度人，對社會國家有助益的，稱之為名利造福人群，功德無量！
48、為何命終者助念八個鐘頭只念阿彌陀佛，而不念南無阿彌陀佛，或誦經做功德呢？
人活著的時候身體健康，誦經念咒皆可，因為健朗的身體，靈活的腦筋誦經唱念可隨心所欲，氣力充足，精神易集中，一切無妨；但是臨命終或命終者其氣力已面臨不足，精神已近崩潰之際，若大眾以誦經念咒或唱念方式實乃不適宜，因為臨命終者的心境若現世沒有修行，毫無定力，心亂如麻，貪生怕死，恐懼不安，再加上病魔纏身，百病交煎，在此之際，根本無法誦經念咒、唱念等等。
在這時候，最好的方法就是單單一句阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）聖號，教導臨終者同念佛號，使其正念現前，這是當務之急，〝南無〞（梵語namas）兩個字不用念，越簡單越好念，容易入心，越長的佛號對臨終者來說是不太好念，不易入心，簡其繁絮，就這麼一句阿彌陀佛足矣！令臨終者念得清楚，聽得明明白白，達一心不亂（梵語aviksipta-citta）之境，而得往生淨土也。
在八小時內千萬不要誦經念咒，做功德諸事，等八小時後再行誦經念咒唱讚。因為臨命終者若往生了，其神識快則一剎那就脫離軀體，慢則八小時至十小時許方神識脫離，若神識已脫離軀體，即再行誦經念咒，這才是如法助念之道，有效的利益亡者之運作，不然所做所為不合情宜，欲助其往生反遭墮落之危機！弄得團團轉又不如法，徒勞浪費助念心血，亡者不得利，豈可不慎乎！
助人往生淨土是一件莊嚴神聖的好事，喪家已承受家屬往生之哀痛了，不要讓往生家屬再度有一些經濟負擔，千萬不可受人供養才是，縱然是往生者之家屬家庭富裕經濟不成問題，亦所不宜，因為助人往生亦等於助一人成佛的莊嚴法喜之事，也是與亡者廣結善緣，陽上家屬看到大夥子來為亡者助念，內心亦必懷著感恩之心，善根（梵語kusala-mula）也會因此而流露，你我他皆大歡喜也。
若你受人一供養的話，這深深的助念神聖意境全然泡湯了，致使亡者家屬心裏或多或少納悶了，你受供養的人也失去助念真實意義了，一切似乎有如商場作生意般的交易，若如此，這是變相的助念，生意交易的助念，不如法的助念，變質的助念，貪財利的助念，總之！助念往生的真諦已亮起了紅燈矣！
往生淨土後不是意味有債不必還，犯殺盜淫妄不受報，若如此觀念是邪見錯誤的；往生到極樂淨土，是因為淨土環境好（依報莊嚴），師資陣容、同參道友殊勝（正報莊嚴），在彼極樂淨土好修行 ，其道心永不退轉（梵語avinivartaniya），直至成佛，或隨其本願修短自在（住在極樂淨土長短可隨心所欲），若一旦證成果位，你亦可倒駕慈航還入娑婆度化有情，是這種立場與動機而帶業往生的，並不是成佛後或往生後即不受果報，若不受果報即是邪見也；若不受果報，因果（梵語hetu-phatu）即成天方夜譚了！要明白，種何因必得如是果，因緣際會，果報即現前。
只是證成果位的聖者，受果報，心地如如不動，不怨天尤人，不生瞋恨心，內心明知是自作之因，當然必受其果的；而凡夫受果報，心不甘情不願，怨天地、怨他人，畢竟不明自作自受的因果觀念所致，故聖者與凡人受果報的心境是截然不同的境界，是為佛弟子所共識。
佛（梵語buddha）、菩薩（梵語bodhi-sattva）、緣覺（梵語pratyeka-buddha）、聲聞（梵語sravaka）、天（梵語deva）、人、阿修羅（梵語asura）、地獄（梵語naraka）、餓鬼（梵語preta）、畜牲（梵語tiryagyoni），謂之十法界，十法界不離一心，一心具足十法界也。
佛、菩薩、緣覺、聲聞，稱為四聖，已出三界的聖者，當中以佛的果位最高且已達究竟圓滿者，佛是三界內的導師，六道四生的慈父，亦稱九法界之本師也。天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生謂之六道，六道未斷煩惱證菩提，亦屬三界內，生而復死，死而後生，周旋不息，故稱六道輪迴眾生。
佛的身份立場不同於神仙，因為佛已經修行三大阿僧祇劫因圓果滿，不受生死輪迴所繫縛，具足三明（梵語tri-vidya）六通（梵語sadabhijnah），四無所畏、十力、十八不共法之果位究竟者。神道泛指三界內之天人眾等之輩，尚屬三界輪迴內之生死凡夫，亦受業力牽引受善惡之報，生死未解脫，不自在而受苦樂牽制故，稱為六道之一也。
仙道者，佛門通常說是六道，但在楞嚴經裹有談到七道眾生，就是多了仙道的眾生。而仙道眾生生活起居位於須彌山之山腰修行，其思想停頓於鍊丹鍊氣，自然無為，況空守寂，不食人間煙火，延年益壽（不老死法），用功之理論不得出離生死，尚屬三界內之生滅有為法，是故仙道亦是七道輪迴生死之一也。
仙道往往喜好山頂山腰山谷等地，吸收日月精氣，運功吸氣取得千年古樹，得氣壯神，得以長壽為主者。是故神仙未得斷三毒，尚未明心見性，無明煩惱未斷，福慧未修得，其果位在三界生死輪迴圈內。
佛道已三覺圓滿，三祇劫修成，十法界至尊，兩者果位懸殊巨大，有聖凡之別，解脫（梵語vimoksa）與未解脫之差異，究竟與未究竟之分，出三界與未出三界之分水嶺是也。
52、臨命終前，能預知時至，是自己修行得知呢？或是佛來告知呢？
修行有證有得者，三毒煩惱已淨盡，內心光明如鏡，當下生死自在解脫，預知時至之本領自得，不必外力告知。
譬如六祖惠能大師，在入涅槃（梵語mirvana）前的一個月，就事前預知時至告訴全寺僧眾，證實入涅槃的時日，而當時惠能大師是身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定而坐化的，這種修行而得自在的境界，就是自己預知時至的境界，今引錄六祖壇經一段經文，以供養大眾。
六祖壇經云：『師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒眾曰：『吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。』
惠能大師於七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間....。」這就是欲入涅槃前的一個月就已集徒眾告知入涅槃的證實，這是修行靠自力而得預知時至的境界。
修行未證得果位，未斷煩惱（梵語klesa），有時亦有預知時至的狀況，只要修行者內心稍有禪定，就有如此預知時至之妙用，但機率微乎其微。有很多高僧大德，乃至證得果位的聖僧，在往生前也有佛菩薩接引的實例，佛親自來告之往生者的時日，多得不勝枚舉，這就是自力與他力感應道交的境界。譬如晉朝淨土宗第一代祖師慧遠大師就是一個實例，是阿彌陀佛（梵語Amita-buddha）親自來告之他往生的日子。我們要知道慧遠大師是精通三藏者，但畢生專志淨土，三十年在山上未曾下山過，修得淨業殊勝莊嚴，曾經一生三度見三聖，又於念佛（梵語buddhanusmrti）定中見極樂淨土，以及先往生的同參道友，也都在西方淨土中，包含僧俗二眾，其數甚多，一生所做的點點滴滴之功德不計其數，在臨終前感召阿彌陀佛親自告知時日。今引述淨土聖賢錄供給諸君。
淨土聖賢錄云：『居山三十年，跡不入俗，專志淨土，澄心觀想，三見聖相，而沉厚不言，義熙十二午七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空，圓光之中，有諸化佛，觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十二支，回注上下，演說苦（梵語duhkha）空（梵語sunya）無常（梵語anitya）無我（梵語anatman）之音，佛告遠曰：「我以本願力故，來安慰汝，汝後七日，當生我國。」又見社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側，前揖曰：「師早發心，何來之晚？」遠謂弟子法淨惠寶曰：「吾始居此，十一年中，三睹聖相，今復再見，吾生淨土必矣！即自製遺戒，至八月六日，端坐入寂，年八十三。」
53、修行人一生念佛，若臨終往生，是往生自性淨土？或往生他方淨土呢？
淨土宗往生淨土通常是指往生他方諸佛淨土而言，不以往生自性淨土來說，往生自性淨土是宋朝之後融合禪淨雙修之論調，在當初佛陀演說淨土法門之時，單單純純的就是往生西方極樂淨土，詳見淨土三經，或往生東方琉璃淨土，或彌勒淨土，乃至十方無量淨土而言，這是往生他方淨土的實例。
後期的大乘佛教經論亦有談及心淨則國土淨之說，再加上真常唯心論（禪宗）之介入，就慢慢演變有自性淨土，自性彌陀，自性極樂，乃至不必求生西方極樂之論調，只要自性具足淨土，自性彌陀即可，這種執理廢事，執事廢理的兩極化是不當的，要知理與事是無礙的，因理顯事，因事證理，離事無理，離理無事，事理是一體兩面的，難道自性內無彌陀嗎？彌陀內無自性嗎？這是值得省思之處。
清朝徹悟大師云：『能念心外無別所念之佛，所念佛外無別能念之心，能所兩忘，心佛一如。』
清朝徹悟大師云：『西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具，特藉彌陀大願為增上緣因。西方有者，乃自性本具真善妙有之有。』
清朝徹悟大師云：『全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池，全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。』在在說明自性彌陀，自性極樂，自性淨土的寫照，宋朝之後逐漸倡導禪淨之說，唐朝前即以他方淨土之說為多為廣。今引錄求生他方淨土之偈頌供給諸君研讀。
『願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎，觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足，一剎那中離五濁，屈身臂頃到蓮池，蓮華開後見慈尊，親聽法音可了了，聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆（梵語saha），善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事，我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。』
現在再引用宋朝永明延壽禪師，亦是淨土宗第六祖所作之四料簡，永明壽禪師是在禪宗開悟證果之後，導歸淨土法門，一生專志淨土法門，一日念佛十萬句佛號，一日行百種善行，是一位了不起的開悟聖僧。供給諸位同參其研。
『有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。』
54、儒家云：身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。佛門中燃頂、燃臂、點戒疤是否有衝突？
我們的身體四大之軀，是來自父母所生育而成，這是不可否認的事實，那麼為什麼不可以任意毀傷父母給我們的髮膚呢？若任意毀傷即構成不孝之罪，其意義何在？這是站在無意義立場因而傷及身體是不可以的，若消極悲觀的破壞自己的身體是不可以的，對個人、對社會、對國家無利益而傷及自身是不可以的，若自殺自己，厭惡而戕害自己的任何軀體是行不通的，是基於這幾點理由而不可毀傷自己之髮膚。
但假使食古不化，一成不變，墨守成規，一味的以不孝之罪在壓陣，動不動就是不孝的話，這莫非是狹義的論調，自私的行為，私而不公，小我的展現，大仁大義大忠大孝彰顯不出，真理被埋沒，世界亦形成自私自利的狹隘冷酷世間，人情冷暖，世態炎涼了。
我們能肯定一個事實，為了救一個人，我們可以捐腎臟給對方，這是仁心的表現，慈悲（梵語maitrya）的關懷，具足愛心偉大的精神，難道這也對父母不孝嗎？對方極需眼角膜，若無眼角膜來醫治即成雙目失明了，你以大愛之心，拋開個人的幸福與利益，而奉上無價珍貴的眼角膜救度極需要眼角膜的人，難道這也是不孝之罪嗎？
為了保護國家，愛護國人的生命財產權，因而當兵殺敵，不幸被殺而身亡，這也是不孝嗎？救度一人乃至數百千人，捨身成仁，也是不孝嗎？這個問題就見仁見智了。
我們可以說：孝的定義有狹義有廣義的層次；孝有大孝小孝之別；孝的境界有高低深淺厚薄之異；孝有究竟與不究竟差別；孝有圓滿與不圓滿之別。
所以儒家之說僅局限在某一個方位而立孝道，似乎有點獨善其身之意味，難得大公無私的忘我境界，被父母所生之髮膚所限，被中國人少數狹義之輩所冠上不孝之罪，形成處處皆罪之隱憂局面，將孝字擁有圓滿莊嚴（梵語vyuha）的一面始終不得明朗化、光明化、大公無私化，甚至嚴重不得究竟解脫化。
佛門燃頂、燃臂、燃指、燃戒疤，有其深深的意境，燃頂、燃戒疤略分七層意義：一、破相之義。二、警策之義。三、供養之義。四、發願之義。五、精進（梵語virya）之義。六、自度度人之義。七、證佛道之義。是故佛門燃頂燃戒疤等之動機是建立在修行了道，明心見性，自度度人，自利利他的立場為出發點，充滿了大公無私之境界，展現大慈大悲、大雄大力、大喜大捨的崇高精神，非一般泛泛之輩所能為也。
佛門這種神聖莊嚴圓滿的動機與立場，豈是儒家所云：身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。所能較量，如是百千萬倍所不能及也。
羊有跪乳之德，烏鴉有反哺之恩，孝順父母師長長輩是天經地義的。佛門對孝順之道有四種層次論說：
一、物質界孝順—生活起居，行住坐臥，照顧得很周全，三餐飲食照料無欠無缺，行動無拘無束，物質界方面使父母覺得無憂無慮，但精神方面，為人子女每每不能讓父母稱心如意，譬如父母在家獨守門庭、孤獨、寂寞無聊、心生淒涼、恐懼不安，做子女的不知如何安慰或安頓才好；或當子女的三不五時以語言對父母有形無形的刺激諷刺，乃至尖酸刻薄的話傷及父母，雖然物質界給與父母充足不缺欠，已得到父母的歡心，但精神上父母依然未得到喜悅，勉強稱之為物質孝順。
二、精神孝順—對待父母細膩周圓，心（梵語citta）的態度能低聲下氣，順從父母之意（有善惡之別，善擇之，惡考慮棄之），在精神上能得到父母的滿意，但是物質上當子女的實有困境，經濟瓶頸，無能施與父母得享，雖已盡心盡力了，亦不能兩全其美，稱之為精神孝順。
三、物質精神孝順—顧名思義，就是在物質界與精神界能讓爹娘滿心得享，無從挑缺，與父母相處，彼此打成一片，天倫之樂等齊，以人間而言，已達到最可貴、最福樂、最天倫、最幸福美滿之境地，登上人間至極之孝順，人天共尊共仰也，稱之為物質精神孝順。
四、出世間孝順—能讓父母親有機緣親近佛法，聞法聽經，歸依三寶（梵語sarana tri-ratna），乃至受持五戒、在家菩薩戒等，普讓我們的父母雙親能遠離娑婆（堪忍世界）苦海世界，免受生死輪迴，乃至悟道證果，百歲臨終能蒙西方三聖接引自在往生淨土，因而離苦得樂，破迷啟悟，同登正覺，究竟成就佛道，這就是出世間孝順。
前面第一、二、三者是世間上的孝順，也值得人人尊敬與讚歎，唯一遺憾就是縱然讓父母雙親畢生享樂，美滿天倫，終其晚年壽終，亦不免受生死輪迴之業力所牽引，又投胎轉世，一世又一世無止盡的相續生死下去，周旋不出六道輪迴。
法華經云：『三界（梵語trayo dhatavah）無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。』
開悟祖師云：『日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲，世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。』
大聖佛陀充分的表露出三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，其可怖畏，常有生老病死憂患，為佛弟子豈可自己逃之夭夭（自利自度），而忍心讓父母親沉浸在生死輪迴深淵而不救度之！所以說世間的孝順是不夠的、不圓滿的，正見（梵語samyag-drsti）的佛弟子應鼓勵雙親更上一層樓，勉勵勸導父母親，因而親近學佛的路程，同情他們，關心他們，也讓父母親與我們一樣步入覺悟之道（成佛）。
畢竟世間孝順是未究竟的、未圓滿的，若能引導雙親入出世間的孝順，免受父母沉淪三界六道，當下就是菩薩發心，已盡該盡之孝道了，諸佛讚歎，龍天歡喜！
出家（梵語pravrajyaj）修行若站在自度自利的立場並沒有什麼功德可言，因為出家修行出離三界是自己本份之事，那來功德可言呢？若是自己不修行而寧願沉淪生死而自食其果，另當別論。要知道啊！不發心修行必得隨造業而感召生死輪迴的，生死輪迴受苦是不好玩的，修行是發自內心自由意志的喜悅，是立足於斷生死、出六道、證菩提、成佛道的大前題為動機，秉持這宗旨而自發性。
不出家修行是沒有罪過的，是可以的，但是一定要接受一件事實，就是在三界內造業受苦無量，如車輪般周旋而不得出，你要納受而不可逃避生死的酸甜苦辣，歷盡風霜，吃盡一切苦楚，不得叫苦，怨天尤人，不可不滿現狀才可以。
出家若論功德（梵語guna）的話，應該立足於度人利他的動機理趣，若如然，即所謂出家功德矣！何以故？因為出家自度自利之外，自己還發此大心而度人利他，這若非菩薩精神與慈悲心之流露，誰肯發此大願心作兼善天下利益大眾之先驅呢？所以實際發心度生，足以堪稱出家功德。何謂功德？見性是功，平等是德，念念見性，念念平等待人接物，亦助人明心見性，利濟大眾是名功德。
出家能做到度人無我（梵語anatman），利人不圖報，念念助人成佛，這稱之出家有無量功德有何不可！
出家發心修行，也發心念念眾生苦，心懷悲度有情，身口意全然專志度生，愍念芸芸大千界之六道四生（梵語catasro-yonayan）之輪迴徹底度離苦海，轉凡入聖，念茲在茲，如此即不負出家之動機與宗旨。
出家若能內外一致，悲智雙運，大轉法輪（梵語dharma-cakra-pravartana），弘宗演教，作獅子吼，廣度無量有情，功德實乃難思難議！非言語筆墨所能描述與讚歎的。
出家功德經云：『有人殺三千世界眾生，有人救之得脫；有人挑三千世界眾生眼，有人治之得瘥；其出家福，多彼救治。』
出家若自度度人，自利利人而兼善天下，其功德之大是不可思議的。
出家功德經云：『有一位毘羅羨那國王，因為出家一日一夜，受持戒律莊嚴清淨（梵語suddha），以此出家一日一夜功德，百歲命終，感召六欲天往返享盡一切天人微妙天樂，二十劫皆在人間天上受盡福報，從來未曾墮落三惡道，最後一世在人間出世，做富貴家之子弟，中年過後，承蒙二十劫前曾經出家一日一夜的善根因緣再度流露，因而出家修行，持戒清淨，勇猛參禪悟道，當世即證悟無生法忍（梵語anutpattika-dharma-ksanti），而成就辟支佛的道果，永超三界，梵行已立，所作皆辦，不受後有，世間又少了一位凡夫，增添一尊聖者。』
由此可見，修道若有恆心，有毅力，衝破種種難關，勇猛精進，欲證得果位，實乃不難。
有功用行（梵語sabhoga），指假藉身口意之動作，而修習無相觀。也就是不能任運修習無相觀，尚須藉方便加行者。
若不假藉身口意三者而修行，於自然而然之狀態下，任運自如者，則稱為無功用行（梵語an-abhoga）。
於菩薩十地中，七地以前之菩薩，未能自然而然地修習無相觀，必須藉努力加行方可修習，故稱為有功用地。
此外，天台宗以別教之初地以前，及圓教之初住以前為有功用，稱為初地初住證道同圓。
指迷與悟之世界，然而迷與悟之世界不離一心（梵語eka-citta），一心具足十法界。
何等為十法界：一、地獄法界。二、餓鬼法界。三、畜生法界。四、阿修羅法界。五、人間法界。六、天上法界。七、聲聞法界。八、緣覺法界。九、菩薩法界。十、佛法界等。
此中前六法界為凡夫之迷界，也就是六道輪迴之世界，後四法界乃聖者之悟界，此即是六凡四聖。前九法界為因，後一法界為果，稱之九因一果。
地獄（梵語naraka）為受業報之苦而處牢獄，為受苦最重者。畜生（梵語tiryagyoni）是互相餌食，生存之苦亦重。餓鬼（梵語preta）即是不得飲食，苦無休止者。阿修羅（梵語asura）住須彌山山腰或住海中，嫉妒心強者。至於人道（梵語manusya-gati），係苦樂參半者。天界（梵語deva）則享勝樂，但樂盡仍難受業報得苦。聲聞（梵語sravaka）即是聽佛說四聖諦之理而證悟者。緣覺（梵語pratyeka-buddha）乃聽佛說十二因緣而證悟者，或觀因緣生滅無我而悟道者（又作獨覺）。菩薩（梵語bodhi-sattva）為願他人成佛而修行者。佛（梵語buddha）是三覺圓滿者。一心十法界者，即是上自佛法界下至地獄法界，皆為吾人一心所作所具，是故其平等，無有差別。換句話說十法界中的任何一法界皆不離吾人一心中所具有，十法界一心能作能為。因此，離心無十法界，離十法界無心，心即是十法界，十法界即是心，心與十法界不一不異故。
世間一切萬法不出體用的關係，體即是本體、理體。用即是作用、相用。離體無用，離用無體，體用是一體兩面之說而已！當作用之時，體在用中；當不作用之時，作用歸體。
譬如心性而言，性是體，心（梵語citta）是用，然而心是由性起用，性是心之體；若離性之體，則心之作用即不可得；若無心之作用，則性之體無從彰顯。
又如水與波之關係，波是由水所起之漣漪，漣漪之波不離水，水不離波，水即是波，波即是水，水波不二，那麼體與用之關係，亦復如是！
三身（梵語trayah kayah），又作三身佛、三佛身、三佛。
身即聚集之義，聚集諸法而成身，故理法之聚集稱為法身（梵語dharma-kaya）智法之聚集稱為報身（梵語sambhoga-kaya）功德法之聚集稱為應身（梵語nirmana-kaya）。
又作法身佛、報身佛、應身佛，法佛報佛應佛，法身報身應化身，真身報身應身，自性身滿資用身化身，自性身應身化身，法身應身化身，法性身受用身變化身，自性身受用身變化身，法身佛受用身佛化身佛，正法佛修成佛應化佛，佛所見身菩薩所見身二身凡夫所見身。
佛之身縱有三身之變化應世之作用，然而三身即一身，一身即三身；離一身則三身不可得，離三身則一身亦不可得；一即三，三即一，一與三不二也。
道（梵語marga，巴利語magga），音譯作末伽，即是目的地之通路，或指踏行之道。依據俱舍論第二十五卷，道即通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。準此，道乃意謂達成佛教終極目的之修行法則。廣義而言，亦指趣向證果之通路。依據大智度論第八十四卷，有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道。人、天以十善、布施（梵語dana）為道，而求世間之福樂。二乘以三十七道品（梵語bodhi-paksika）為道，而求涅槃之果。菩薩以三十七道品、六波羅蜜為道，而求佛果。
此外，惑、業、苦，稱為三道；惑為業之通路，業為苦之通路，苦為惑之通路，三者如輪，循環不止。
又有所謂三惡道、五道、六道，即是依善惡業通入天、人、地獄等果，而產生個別之果報，循環而輪迴，指迷界而言，皆稱之為道。二乘道、三乘道、一乘道，指悟界而言，亦稱之為道。
總而言之，道是不動的，若沒有發心的人來推動法輪，普施大道，大道又如何能運行而達到度化眾生（梵語bahu-jana）的功用呢？縱然佛出現於世間，而無意轉法輪度眾生，那佛道焉能有今日之普遍與興盛，佛來人間亦等於無來一般，佛道二字之名詞也不能傳到人人耳裏與受用了。
是故，道即須人人宣揚，人人方能普遍得聞受用，畢竟道不會說話，不會自己運行而自轉法輪，故說：是人弘道，非道能弘。
供養（梵語pujana），又作供、供施、供給、打供。意指供食物、衣服、臥具、醫藥等予佛法僧三寶、師長、父母、亡者等。
供養初以身體行為為主，後亦包含純粹的精神供養，故有身分供養、心分供養之分。據遺教經論載，飲食、衣服、湯藥、屬身分供養；不共心供養，無厭足心供養，等分心供養等，屬心分供養。
依據十住毘婆沙論第一卷所載，有二種供養：一、法供養，指善於聽聞大乘（梵語maha-yana）正法。二、財供養，指飲食、醫藥、臥具、衣服等四事供養。
縱然供養種類與方式之多，不外乎有物質界的供養，三界內一切有為生滅供養，與究竟了義出世正法供養等之不同，然而為何諸供養中，以法之供養為最呢？諸君要明白！物質界之供養，三界內身口意有為生滅之供養，皆是有漏硬體之供養，是生滅無常（梵語anitya）之供養，不能成就出三界之供養；法供養者，乃正法之供養，真理軟體之供養，出三界證無上菩提之供養。
前者與後者之較量，是有輕重前後之別，若站在出世解脫而言，則法供養為最殊勝莊嚴，而且是出世證菩提之供養，這也就是為什麼三藏教典中，處處點破一切供養中，法供養為最之深深奧義也。
科學再如何進步，縱然所複製而成的人，也絕對無法與被複製之對象百分之百的圓滿成功，在某些基因上、因素上、條件上、關係上是可以複製而成，換句話說，在四大軀體上或許可完成複製順利。
但是在精神界就甚難複製而成，何以見得？因為精神界是無形無相，無有色質，不可捉摸之意境，焉能無中生有？精神界（神識）是無始劫來人人本具，非創造所能得也，若落入因創造可得精神界而得逞的話，這與外道的創造論、一神論又有何別？上帝耶和華七千年前創造人類與天地，那你就是上帝第二，或是上帝化身的了，簡單而言，精神界（神識）是無法創造出來的，不可由無而有，除非由虛空中冒出來一位不可知的神仙鬼怪之類而附身於複製所成之人身上，而勉強充當之，不然的話，便成天方夜譚、封神榜、水滸傳、紅樓夢之夢幻結構。
縱然軀體創造得逞，但精神界絕對無法創造出來的，假設由虛空中冒出一位不可知的神仙鬼怪（幽靈）充當依附在複製所成的人身上，這一下子更慘了，因為每個人也包含神仙鬼怪幽靈在內，其思想行為是相當頑固，我執（梵語atma-graha），個性剛強，叛逆抗拒，難調難伏，實難掌控，心在他身上，由不得你支配，這種無形的精神界（神識）又如何降伏其心，縱得能降伏一陣子，不久老毛病又發作了，這種起伏不定的複製人，沒有也罷，免得製造這麼多的複製人，有朝一日不聽使喚，成群結黨，為非作歹，作奸犯科，殘殺擄掠，其智慧若比人類高強的話，因此，敗壞世界人民百姓，世界上又增添一群可怕的恐怖份子，讓人心惶惶不安，到時候欲除害但又難除掉，這真是多此一舉。
總之！複製人之論說，是難以達成人類的欲求，雖以好的動機說要複製人，來為人類多作貢獻與服務，這是樂見其成的，但理想與事實尚有一段設想的鴻溝，欲成就此艱難的幻想工程，實乃空中樓閣。
64、地藏菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」準此而言，那麼地藏菩薩是否尚屬菩薩身份？是否未成佛？
地藏菩薩之大願實在真偉大，的確非一般泛泛之輩所能發得出之弘願，若依了義佛法而論，非但是地藏菩薩有這種廣大度生的胸懷，乃至所有發大心之大乘菩薩個個都具足此願，苦不具足眾生度盡，方證菩提（梵語bodhi）；地獄未空，誓不成佛的弘誓，不足堪稱菩薩也，這只是弘傳地藏法門的行者，將地藏大願一再宣揚提倡而已！其實大乘菩薩每尊無不深具此一弘誓，譬如：
文殊菩薩云：『所有無量世界濕生（梵語samsvedaja-yoni）、胎生（梵語jarayuja-yoni）、化生（梵語upapaduka-yoni）、卵生（梵語andaja-yoni）之類，乃至六道三界諸有情，無不皆令入無餘涅槃，而始自得成涅槃。』
這就是大智文殊師利菩薩崇高之大願力。又如：大行普賢菩薩云：『虛空界盡，十方世界盡，眾生界盡，乃至所有十方世界眾生煩惱業盡，同證無上菩提，我始入無餘涅槃。』
阿難尊者云：『伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹（涅槃）。』
由此可見，大乘菩薩（梵語bodhi-sattua）各個深具弘誓，皆建立在令六道四生完全成佛後，自己才隨後而成佛，如此願心，實乃非等閒之輩。
諸君大德應明白，這不是意謂全數的六道四生非成佛後而自己才成佛不可，而是象徵諸大菩薩度化眾生的弘願是無止盡，不休不息，直到永遠的未來，其度生之心實乃不變的意思，並非這些大菩薩就永遠沒有成佛的可能性，不管度得完、度不完，只要大菩薩們的般若德、法身德、解脫德圓滿成就，到時候，佛道無有不成之有！何況這些大菩薩們的身份、果位、立場，很多都是倒駕慈航而來的諸佛，以示現菩薩大士而度生，我輩眾生，不具慧眼，當然就不得而知。地藏菩薩所教導的弟子皆成佛者即有無量無數之多，如今地藏菩薩之果德焉有不成佛之理，況且地藏菩薩乃倒駕慈航之過來人（佛），焉得以一般菩薩身份平起平坐而論之。
佛陀時常在經典裏有談到，眾生業不重不生娑婆（梵語saha），愛不斷不生淨土。眾生之所以眾生就是隨業漂流，導致六道生死輪迴，若三業（梵語trini-karman）已淨化，何來生而復死，死而復生之有！
世人不明生死輪迴的真相，只要說得出口就好，不必負起邪說的責任，以訛傳訛，的確一一誤導人類思想觀念。
來時空空，去時也空空，就這麼單純與便宜就沒事了嗎？若來時空空，去也空空的話，為何你這輩子歷盡滄桑，吃過無盡的苦頭，這些都是空空嗎？夫妻吵架明爭暗鬥，與同事之間冷戰熱戰，能說一切空空嗎？為經濟煩惱，為兒女操心，事業起伏不定勞心勞力，也是一切空空嗎？這不但不空，而且是大有特有，焉可矇上眼睛說瞎話呢？應該老老實實的說：來時隨業來，去時隨業去。這就對了。
業是無形無相，捉不到摸不著，但它是存在的，業是什麼呢？就是我們的行為動作，思想觀念，起心動念，這顆活跳跳的心，當下就是業。
人之活動運行，是這股無形的力量在操控的，為善為惡不離心（梵語citta），語默動靜不離心，施為動作，搬柴運水，走路吃飯，睡覺穿衣等都是業力的運行，也就是心的作用。
當心作用之際，所造的善惡之業必定隱藏在八識田中，保存得堅固不壞，百歲命終即隨此善惡之業行投胎轉世到有緣的六道中。
世人沒有學佛，沒有探討生死（梵語samsara）大業之真相，人云亦云，以訛傳訛，不知不覺也脫口而說：來空空，去空空。乍聽之下似乎有道理，但明眼人一聽即知邪見話柄，乃值得憐愍與同情！正信佛子應以真相大白之語而言之：來時隨業來，去時隨業去。
66、人的嫉妒心、不隨喜心，時而流露，有心改過，以佛教之法門，不知如何修證？
別人有能力、有才華，比你強，諸事勝過自己，無形中內心生起不平衡的心態，被境所轉，因此嫉妒心就現前了。別人的成功，別人所作所為光耀大眾，而自己的心情起了難過不隨喜的心，這不愧是凡夫，我執在作祟。
嫉妒心與不隨喜心，在凡夫（梵語prthag-jana）因地的我們，可說人人或多或少都有這些毛病，有些人表現的比較明顯，有些人表現得若隱若現（似乎有點不當的藝術），有些人一概隱藏在心裏不肯展現出，雖然如此，嫉妒心與不隨喜亦然存在內心，假使不將之淨化，隨時隨地都有爆發的來臨，如同一顆未定時炸彈，何時何地皆有引爆的可能性。
每個人的心境自己比別人更清楚，倘若你面對一件讓你嫉妒心很敏感而強烈的時候，你可以先深呼吸一大口，然後再慢慢的吐氣，如是反覆三回，接著反問自己：如本啊！如本！你要知道，對方今天有這麼大的成就，成功不是偶然的，他所付出的心血、歲月、勞心勞力、青春，乃至歷盡滄桑，可謂鞠躬盡瘁，這些點點滴滴的前因，別人的種種苦難與付出，你看到了沒有！你所見都是別人今天開花結果的時候，你的嫉妒心能成立嗎？嫉妒心就是自己不爭氣，進進退退，不肯精進（梵語virya）努力，始終停留在別人之後；別人高你一籌，你矮他一截，樣樣條件比你強，你不但不隨喜，反而不高興又生煩惱，難怪如本你心生嫉妒，嫉妒心就是這樣衍生而來的，你要嫉妒別人的才華、能力、富貴、成功，倒不如從今天開始一心一意好好有所作為，於佛道勇猛精進，鑽研三藏，弘法度生，最後出三界證菩提，有朝一日，也可與佛菩薩一般，最後具足三明（梵語tri-vidya）六通（梵語sad abhijnah），四無所畏、十力、十八不共法。這豈不是兩全其美，一來能理性淨化自己嫉妒心，二來不與別人結惡緣，最後的成功者，實在非你莫屬。若能常如是思考反省，嫉妒心、不隨喜心，即可日益淨化。佛說四十二章經云：『佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身，賢不可毀，禍必滅已。』
出家（梵語pravrajya），音譯作波吠儼耶。即出離家庭生活，專心修沙門之淨行；亦兼指出家修道者，與沙門、比丘同義。為在家之對稱。又以出家乃遠離世俗（梵語samvrti）之塵，故又稱出塵。出家須剃落鬚髮，拋棄服飾，並穿著壞色之衣，故出家又稱落飾、剃髮、落髮染衣、剃染、落染。
比丘（梵語bhiksu）、比丘尼（梵語bhiksuni）、式叉摩那（梵語siksamana）、沙彌（梵語sramaneva）、沙彌尼（梵語sramanerika）等五眾皆為出家眾，稱為出家五眾。
出家的動機在於了生脫死出三界，自度度人，以證悟無上菩提為志向。
的確有無數之人，一心向道，有心出家修行，欲精進佛道，但是選擇道場來出家修行的問題，讓他頭痛不知如何抉擇才是，因為出家修行是辦生死大事，輪迴與不輪迴之關鍵所在，所以應該特別關心自己以後出家了道的通路。基於這點，今將提出七點項目，作為有心出家修行選擇道場的準則。
一、佛寺應人人遵守如來（梵語tathagata）戒律：道場若無戒律，寺眾必亂倫次，人我是非紛云，明爭暗鬥，上下不能和諧，挑撥離間，住眾則不得安寧，三業無能清淨。正法因此分崩離析，敗壞如來家業，所以佛寺要有戒律的遵守。
四分律云：『毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。』
二、佛寺要有正法可聞：道場莊嚴、環境幽雅、人事適中，但若無正法可聞，智慧不能開拓，煩惱難以降伏，心則不安，妄想紛飛，得過且過，浪費青春，虛度歲月，道業焉能成就！豈不是有負當初出家道念！所以道場應有正法可聞，日日聽經聞法，日日法喜充滿，以滋潤法身（梵語dharma-kaya）慧命故。
三、佛寺應駐錫有善知識（明師）：剛出家之人，有些人確實道心尚未堅固，佛法知見未得入道，在佛寺裏沒有善知識的教導與啟發，往往會出了種種狀況，智慧未成熟無能疏解，最後四處奔走流浪，甚至有些人走投無路因而還俗，當初有善根出家修行，因找不到善知識（梵語kalyanamitra）可依止與教導，又走回頭路，進退兩難，甚可遺憾。因為善知識深入三藏法義，猶如一盞明燈，可照亮陰暗而得光明，眾生無明煩惱心重，善知識能啟發智慧，破諸無明煩惱，安住道業，使令行者繼續精進佛道，共登正覺彼岸，因此，選擇善知識是相當重要的。
四、佛寺應以六和敬共處：（1）身和同住，是身體的和平共處。（2）口和無靜，是言語不起爭論。（3）意相同悅，是心意的共同欣悅。（4）戒（梵語Sila）和同遵，是戒律的共同遵守。（5）見和同解，是見解的完全一致。（6）利和同均，是利益的一體均霑。
若大眾共同遵守六和敬，佛寺則充滿一片祥和，修行進道必得可成，因此，選擇道場而出家的確要慎重。
五、佛寺環境是否能適應：道心堅固是理所當然，但遇到環境種種困擾時，往往也會心生煩惱的時候，何況學佛剛初發心者，毅力搖晃不定，容易被外境惑動或干擾，情緒亦難穩定，是故選擇道場的環境亦應深入考量。
六、佛寺法會太多影響道心：許多剛發心出家修行的行者，事先毫無留意道場的性質與狀況，勇猛心一發，心存只要能出家順利即可，果真一旦露出僧相，頻頻苦惱之事即接踵而來了，法會（經懺、度亡、消災、引魂，乃至其他佛事頻繁）雜務多，寺務多得讓他喘不過氣，進不是退不是，苦惱懊悔不知向誰細訴心中的苦衷，正所謂：出家前閒事多，出了家事轉多。是最好的寫照，因此選擇道場有必要過濾篩檢的程序。
七、佛寺應有修行的風氣：道場林立，佛寺琳瑯滿目，但卻莫衷一是，不知如何選擇有修行風氣的道場，這也是傷腦筋的一面，自己修行的法門略知一、二，當然出家選擇適合自己法門的道場是必要的，若道場沒有修行的風氣，入其道場又有何意義？唯有徒增煩惱，遲遲不得入道，生命一日復一日而消失，道業荒廢，生死未了，心則有不安之時，因此，道場沒有修行的宗風，去亦如同無去，枉然虛度歲月，可不慎哉！
以上七點項目，欲出家者能牢記五內，因而以智慧觀察適合自己所修行之道場，才不致於有事後遺憾而懊悔，也因為選擇正確的道場而減少諸多困擾與不必要的煩惱，若正見這七點項目，則易於入道行道證道，若如然，諸佛讚歎，菩薩隨喜，出家者亦能如願以償，究竟圓成無上菩提。
談到「死亡」兩個字，一般人皆避開不說，或者 因為不知死亡與他自己有關係，因此個個都沒有危機意識，大體上社會人士頂多只談到生老病三大問題，死的問題就跳過乾脆不談，反正離我們甚遠，何況談到死字似乎是一種忌諱，如此死字便成人們不關心、不思考的問題，也因此成了大問題。
諸君大德！死亡並不可怕，可怕的就是自己面對死後的去處一概無知（萬丈深淵，大黑洞一般），因無知生大恐懼感，若能正見（梵語samyag-drstui）死亡後的種種狀況與現世所作所為有密切的關係，此人即可心安理得，高枕無憂，樂觀其成。
要明白！人死亡後並不是代表一切的毀滅，而是隨其現世所造之業因（梵語karma-hetu）（善惡）而投胎轉世，改頭換面（六道中），而又開始展現另外一個世界，另外一個人事物新的開始，彼人於彼世界又是須要經過生老病死的階段，如是輾轉於生而復死，死而復生之圈內而不得止息，佛門稱之六道輪迴。
有生必有死，除非不生即不死，這是人人平等要面對的事實，任何人都沒有享有特權或赦免，說他生而不死的理由，畢竟生與死是凡夫迷界，是無常（梵語anitya）有為生滅的業報；諸佛菩薩聖僧們因斷無明煩惱而淨化生死，是故無生死無輪迴，若來人間只是示現度眾生，遊戲人間一般而已！
修行者面對死亡應有的心態與認識，引用經典大意敘述四點供給同參大德：
一、無修行的凡夫心境：對死亡來龍去脈一概無知，心生恐慌，或不知而不懼，或半知半解，或知而故意避開不談，或認為談之是不吉祥大忌諱，或認為死亡與他甚遠，或真的不知死亡的確會來臨，或不關心死的問題，或只知生（梵語jati）的事實，而未曾聯想到死亡，這一連串的案子，凡夫對死亡的心態不外乎如此，佛門稱之迷惑。
二、善惡之業決定人的命運：人的命運不是佛菩薩在操控，不是神明上帝在掌握，更不是鬼怪魍魎作祟運籌，而是由自己現世所作之善惡之業來決定自己的命運，這是很公平、很平等、沒有特權的，沒有任何人在操控，一切自由意志在自己心中，為善為惡自己可以自作運行；換句話說，對於死亡之後的世界（梵語loka-dhatu），乃至投胎轉世於六道中的那一道，現世所作為的善惡業力，即可肯定來世的那一道了。
為善即得三善道，為惡即墮三惡道，這豈不是甚為公平而平等嗎？對死亡還有何等恐懼之有呢？
三、現世修行證得果位者對死亡的心境：修行證果者，其生死自在，無有害怕死亡的意念，因為證道者內心已徹底悟明生即是死，死即是生，離生無死，離死無生，生死（梵語samsara）不一不異的道理（真相），是故對死亡心無恐怖，無惑無動，遠離顛倒夢想，現世已證得涅槃，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空華，於世間隨緣度日，自在解脫，世間業緣一盡，即入大涅槃。
開悟祖師云：『一念不覺遠家鄉，狂心歇處見娘面；菩提涅槃（梵語mirvana）非外得，溪聲山色悉皆然。』
四、念佛（梵語buddhanusmrti）求生淨土者對死亡的心境：阿彌陀佛四十八願，願願度眾生，娑婆苦海無邊，回頭是岸，有緣無緣不要緊，只要有心求生西方淨土，阿彌陀佛無不接引往生其國，阿彌陀佛在因地做法藏比丘時，曾經發四十八願，其中第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
既明白有極樂淨土，何愁沉淪六道生死輪迴，對修淨土法門的行者，其心境念念不忘西方，憶持彌陀聖號，專志求生淨土，其心堅固不猶豫，終其一生與極樂正依報結法緣，世間業果受盡，自力與他力感應道交，彌陀接引，蓮花（學名Nelumbonucifera）化生，多生果劫之生死，一筆勾銷，從此入聖位。
引述四點法則，針對有關修行者如何坦然面對死亡的認知與心態，作一番簡略的闡述，仁者明白否！
出家修行，其本意實乃殊勝莊嚴之意，不解出家修行真諦之輩，往往對出家的動機與意義失去正面的共識，因而臆測錯誤，或道聽塗說，或受傳統邪說謬論而導歸成邪論，自始至終不得正解出家修行真實義，也因此思想中毒巨深，障礙自己對如來（梵語tathagata）正法的認知，想要踏入佛門求得正覺，實乃飄渺，甚可憐愍！
出家（梵語Pravraiyaj）真正的含義是在出離五欲六塵的因縛，不受其所沾染，正解其境本空，幻化不可得，得亦得不住，如是精進修證，漸破無明煩惱，明心見性，與實相（梵語dharmata）中道法相應，法身彰顯，自度度人，福慧圓滿，瓜熟蒂落，佛道自成。
簡單而言，出家就是出三界家，出輪迴家，出生死家，出煩惱家，出五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah）束縛之家，以達到證成無上菩提的根本意趣，若稟持這種志向，即與十方諸佛同一鼻孔出氣，何以故？因為十方諸佛與如此出家本意正等無異故。
佛說四十二章經云：『辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒，進止清淨（梵語suddha），為四真道行，成阿羅漢。出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深裡，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道（梵語marga）。』
出家修行由此可知，是何等的自尊莊嚴，是超凡入聖的大工程，豈非一般無知泛泛之輩所能及！所能熟悉。
出了家忘了家，是忘了五欲六塵之家，忘了三界家，忘了生死家，忘了輪迴家，忘了煩惱家才對，忘了一切束縛困住自己的塵埃，正解諸境本空，幻化了不可得，與寂滅性為住，若如然，方為出了家忘了家實際之義。
出了家忘了家，是實踐佛道的暫時過程，若不忘了家，因而念念俗家，回憶親朋眷屬，戀戀思親，則道業難成。若修行有得，禪定（梵語dhyana）堅固，願力勝過業力，其道心雄厚，猶如大樹可蔭護鳥隻、猿猴、讓人乘涼，果能如此，出了家而後回家，即可度化親戚朋友眷屬來學佛，這樣回家有何不可！倘若出家修行有得，禪定、智慧（梵語jnana）、願力堅固之後，因而不回家，忘了家，不度家眷親朋好友，反而有無量過失的，有違佛法本意，失去菩薩道度生的精神。
釋迦牟尼佛（梵語Sakya-muni buddha）成道後，旋即回皇宮首開法筵，廣宣妙法，度化宮廷文武百官、其父王、諸多王子、與其俗妻耶輸陀羅、其子羅瞧羅等等，這是鐵證之實例。乃至歷代高僧大德度化家眷親朋公案，其數之多一一不勝枚舉。
出家後不是意味全然不可回家，而是為了道業之成就，暫時忘了俗家，先將世俗之習氣（梵語vasana），煩惱塵埃，無明妄惑努力精進淨化，所謂大死一番即是，不然法身慧命焉能復甦！不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。
唐朝布袋和尚云：『手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。』
見即是性，離見無性，離性無見，見即是性，性即是見，見性不二。
性無形無相，非青黃赤白黑，非長非短，非大非小，非淨非垢，非來非去，非增非減；性離言說相，離心緣相，言語道斷（梵語sara-vada-caryoccheda），心行處滅，如人飲水冷暖自知。性亦非斷滅，非頑空。
若問性在何處？答：性在作用，當作用之時，有其八處，何謂其八？在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在身知觸，在足能奔，在手能舉，在心能分辨，若識者謂之佛性，不識者謂之精魂。
學道之人若欲見自本性，但莫於心上著一物，猶若虛空—纖塵不染，無一法可得，當下見性，透脫三界（梵語trayo dhatavah）凡聖境界，始得名為出世佛。
明心見性者，不被法障，不落法塵；不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，法身（梵語dharma-kaya）偏大千；若有見處，即名外道；若不落法塵，分分秒秒見性，月月年年見性，性即是自己之心，自己之心即是性，纖塵不染，萬法不立，體自光明也。爾要與諸佛不別，但莫外求，爾一念心上清淨光，是爾屋裡法身佛。
如來一代聖教只明如今鑒覺自性，諸君仁者若問心在何處？汝問我的即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我？問我即汝心。從無始劫來，乃至施為運動，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。
開悟聖僧云：『迴光返照自觀自，歷歷分別原來是，識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。』
自修與大眾共修都建立在修行佛法為出發點，目的在於明心見性，了悟生死（梵語samsara）大業，證成菩提，出三界為正宗。修道者若背離此意義，其自修與大眾共修便成多此一舉，虛度光陰，徒勞浪費青春與生命。
何謂自修？就是自己將心安住下來，獨自一人獨處一方而精進（梵語virya）佛道是也。自修應具備何等條件？
第一要正見為何要自修的動機與意義。
第二自修內容要符合了義解脫（焚語vimoksa）法門。
第三自修之人應具足有恆心毅力不拔之心，不達彼岸終不止休。
第四有深信不移之心，截斷無明（梵語avidya）三毒。
第五防止俱生我執懈怠心。
第六拒絕不必要之攀緣心。
第七生活嚴謹，精進菩提（梵語bodhi）。
第八低聲下氣多參訪善知識。
第九遭遇業障（梵語karmavarana）慎莫退心。
第十與不二法門，實相中道相契。
若修道者因而自修，日日與菩提相應，焉有不得道之有。
若人欲得自修，這是一件尊嚴殊勝之舉，往往能自行自修者，其身教與言教皆有一定的自修程度，在三藏教典亦有明確的正見（梵語samyag-drsti），行為方面也都上了軌道，一一皆能自動自發用功加行，這是值得讚歎與鼓勵的。若是自修者其心軟弱懈怠，不具恆心毅力，又無正見增上，不通如來聖法，貢高我慢，無明三毒叢生，如此弊病而自修者，不但與修行無助益，反而招禍惹身，感召墮落三塗之危機，乃至走火入魔，陰陽怪氣，非僧非俗，瘋顛狂妄，言行錯亂，所行外道法而攀附佛門中不能自覺，受世人譏嫌誹謗，的確這種亂象在當今社會不是頻頻層出不窮嗎？誹謗多於讚歎，歪曲如來（梵語tathagata）正法，誤導世人，猖狂不能自禁，罪愆無以論量！
自修是好事，但由於發心自修者，畢竟亦處於凡夫地，習氣（梵語vasana）滿天飛，又無善知識導引啟發，難怪有無數的人在自修，修到最後弊病叢生，言行怪異，不勝枚舉，浪費光陰，徒勞無功，又折騰自己青春生命，若欲挽回實乃晚矣！可不悲哉！今將自修弊病舉出八點，供諸仁者參研：
一、自修易蓄養無明而不自覺。
二、習氣難斷除，無善知識啟蒙故。
三、自修易昏沉與掉舉而不自覺，恍忽過日。
四、自修者因無同參道友互勉鞭策，易生懈怠墮落。
五、自修者無善知識指點迷津，憑自己自修易於思想偏邪而不自覺。
六、逢值業障現前，智慧（梵語jnana）乏術，禪定（梵語dhyana）不足，一敗塗地。
七、傲慢貢高心，有稜有角之個性存而隱藏未淨化不自知，佛味佛氣佛相突顯夠強，無形中襯托出自己唯我獨尊，藐視一切，自認修持清高至上，讓人普受壓力。
八、自修者未正見增上，行為孤僻，厭世極端，或說在空中行在有中，顯異惑眾，標新立異，彰顯自我，個性不穩定，朝令夕改，其難與大眾相處，實堪憐愍。
何謂大眾共修？就是集聚志同道合之修行者，共處鑽研教典或齊聚共同修行，以達修證解脫彼岸是也。剛初發心或道心軟弱者，或易懈怠，習氣重，聖教未明者，極須大眾共修之必要，何以故？略提十點，供諸善信大德（梵語bhadanta）研參：
一、共修可抖擻懈怠心，培養恆心，與耐心之處。
二、共修可遏止昏沉掉舉之通病。若以念佛（梵語buddhanusmrti）而論，大眾佛號聲嘹亮，可得十種功德。業報差別經云：『一、能排睡眠。二、天魔（梵語deva-putra-mara）驚怖。三、聲偏十方。四、三塗息苦。五、外聲不入。六、勇猛精進。七、諸佛歡喜。八、念心不散。九、三昧現前。十、往生淨土。』
三、共修一股共業之力可修改吾人習染，淨化無明三毒。
四、共修可將有功用行入無功用行。
五、共修可互相勉勵，互相鞭策之功。
六、共修可培育修行之喜悅與正法風範。
七、共修可趨向無上菩提，正法熏習故。
八、共修可去除傲慢貢高心，佛味佛氣佛相日益消弭。
九、共修乃集共業莊嚴（梵語vyuha）而趨向修證之境，可塑造優秀人才（世出世法之聖賢）。
十、共修環境，處處是一面鏡，人事物頻繁，正是轉煩惱為菩提，轉九法界入佛法界之佳境。
佛法知見尚未成熟，慢心傲氣凌人，易懈怠放逸，俗緣繽紛，五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah）熾盛者，一一皆不適宜自修，畢竟道心搖晃不堪，不得其門而入，心隨境轉，進一退三故，欲證成菩提，遙遙無期。因此，在大眾共修之莊嚴道場用功加行，專注一心（梵語eka-citta）而不放逸，是修行者必然的行徑，假藉大眾共修威德鼓舞自心邁向佛道是迫切所須的。
長阿含經云：『如來以不放逸故，自致正覺；無量眾善，亦由不放逸得。』
修行之法門頗多，但歸元無二路，朝山是學佛修行法門之一，其朝山真義有六，何等為六？
一、朝山可培養吾人低聲下氣，消除我慢貢高心。
二、朝山可接引初機學佛的行者，由淺入深之要階，以熏習善根（梵語kusala-mula）成熟故。
三、朝山可漸漸淨化無明習氣，智慧漸增。
四、朝山真正本意在於彼道場有大善知識（明師），可請善知識（梵語kalyanamitra）為朝山者開示解脫法要，以啟迪智慧，頓破無明，證無生法忍（梵語anutpattika-dharma-ksanti），同出三界為宗。
五、朝山一步一拜或三步一拜、一拜一磕頭，步步由黑暗轉向光明佛道，心心由迷得悟。
六、朝山因步步禮佛，心地可得柔軟心、大悲心、大願心、大智慧心、懺悔心、究竟能滅剛強心、高傲心、殘酷心、獨善之心、無慚愧心、愚癡心轉化光明智慧，若能正解六點朝山本意，不偏不倚，如法奉行，法法通聖意，諸佛讚歎，是名朝山大意。
73、吃素食之人，為何還會聽到吃素雞、素魚、素排、素三層肉等等，若如此，是否心地不清淨之嫌？
當今的佛教界在台灣寶島最為盛行，遠勝過諸多宗教，這是大眾有目共睹無爭的事實。
諸君應明白，素雞、素魚、素排、素三層肉等等之素料，是做生意的老闆方便權宜，好讓素料花樣眾多，迎合大眾口味以求得利潤之方便法門罷了，對有心修行之人，沒有什麼好壞爭辯之有！
難道學佛之人不明白素鵝、素魚、素排…等一切素料是由植物性取得嗎？我相信行者明明白白；難道學佛者對一切假相的幻化不能自覺嗎？我相信行者是清清楚楚的，既是非葷的，而是植物性素料取得，又是一切假相，行道者內心何有貪著鵝肉、魚肉、排骨肉等染味之有！
畢竟修學佛道之行者，各個皆知殺生（梵語pranatipata）吃葷的因緣果報，內心正見無惑，動念殺生皆不可以了，遑論殺之食之，簡述佛陀制殺戒五點因緣：
一、殺生罪業深重，不能入佛門解脫正道。
二、殺生害命，違背大慈悲心。
三、眾生（梵語bahu-jana）皆為過去生中之父母、眷屬。
四、一切眾生皆有佛性（梵語buddha-dhatu）。
五、因果循環故。
若對有心學佛入道者而言，這是鑽牛角尖，豆腐中挑骨頭的質難者，不值與之論之！若是真的實有不知而發問，答案即此也，理應有勇氣接受正法洗禮，才是面對追求真理的好典範。
梵網經云：『一切男子是我父（梵語pitr），一切女人是我母（梵語matr），我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即是殺我父母。』
凡夫（梵語prthag-jana）不明生老病死之因，故感召生老病死之果，因（梵語hetu）是什麼？就是無明，就是不明白為何會生死輪迴不休不止的原因，簡而言之，即是不明白人生宇宙真相，因而起迷惑，因迷惑而造業，因造業而受業束縛纏著身心，於是受業報沉淪三界受苦，如是惑業苦三輪周而復始。
大聖佛陀有詳細開示生死流轉概況於十二因緣中，即是：無明（梵語avidya）緣行，行（梵語samskara）緣識，識（梵語vijnana）緣名色，名色（梵語nama-rupa）緣六入，六入（梵語sad-ayatana）緣觸，觸（梵語sparsa）緣受，受（梵語vedana）緣愛，愛（梵語trsma）緣取，取（梵語upadana）緣有，有（梵語bhava）緣生，生（梵語jati）緣老死（梵語jara-marana），這是凡夫之所以會生死輪迴的十二種因緣，又稱十二因緣（梵語dvadasasangapratiya-samutpada），十二支緣起、十二因緣起、十二緣生、十二緣門、十二因生，即是構成有情生存之十二條件，是凡夫生死流轉之因素，又名生死流轉門。
修行證悟生死也是從無明著手，將無明破除淨化，其餘十一種生死輪迴之因緣也隨之而滅除，即是：
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是由凡入聖的修證法則，稱之十二因緣，亦名涅槃還滅門。
有生必有死，這是因緣（梵語hetu-pratyaya）果報法則，聖者亦無法改變的事實，除非不生，不生即不死，當下即入聖位。聖者看生死即涅槃，凡人看涅槃即生死，諸君應明白，生死性與涅槃性不一不異，何以故？性無二別，十方諸佛共證此一性也。
開悟聖僧云：『一念分別被雲遮，聖凡本來共一家；隨順眾緣無掛礙，涅槃生死等空花。』
菩薩（梵語bodhi-sattva）在修行的過程中，每位行者其個性志向皆有不同，有偏獨善其身的，有偏兼善天下的，其心境不外乎三種性質：一、悲增菩薩。二、智增菩薩。三、悲智雙運菩薩。
何謂悲增菩薩？就是行者慈悲心重於智慧性，悲天愍人，往往把自己的生死大事置之度外，視六道眾生如己父母兄弟姊妹，度生之念熾盛。這種行為舉動是可敬可貴的，但有缺乏智慧之導引，為了救度六道四生沉淪於苦海，致使自己的修證有所耽誤，三毒煩惱（梵語klesa）未斷，生死未了，三界未出，菩提未證，因此仍然受生死之惑業所牽制，必然隨惑業投胎轉世，做個三界的苦命兒，六道的流浪漢，此輩之菩薩行者其動機志向，心行甘願，無怨無悔，是名悲增菩薩。
何謂智增菩薩？就是行者一發心修行，其智慧心遠勝過慈悲心，一股強而有力的出離心與厭離心，心心欲證得菩提，專注勇猛遠離三界束縛，其度生之念抱持隨緣態度，不易做到不請之友的關懷情，是名智增菩薩。
何謂悲智雙運菩薩？就是行者發心修行自始至終，畢生稟持慈悲心與智慧心同時運作發揮其功用，不偏慈悲心不偏智慧心，如鳥二翼，兩者互為滋潤，有相得益彰之微妙度生，如此行不二法門，處處中道（梵語madhyama-pratipad）妙行。約自己而言，可證成無上佛道，約眾生而言，可度化無盡六道四生，本著自度度人，自利利他的中道妙行，名為悲智雙運菩薩。
前者慈悲心重於智慧性，其走向往往偏於先度化眾生為優先，但由於缺乏智慧導引，不能與中道法門相契，故易造成敗壞菩薩之危機，利弊於此也。
中者智慧心重於慈悲心之菩薩，其志向往往會偏向自度自利，獨善其身之途徑，缺乏慈悲心之滋潤，有傾向二乘人的習性，非佛出世度生本懷。
大智度論云：『悲願不足而空智生，必墮聲聞（梵語sravaka）。』
法華經云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。正直捨方便，但說無上道；更以異方便，助顯第一義（梵語paramartha-satya）。』
節錄法華經這段經文，在印證如來示現世間度生，其根本動機意趣在於佛乘，而不在二乘或三乘，若能正見此一觀點，即不失佛法微妙大意。方不落於急證菩提，觀三界如牢獄，視生死如冤家之強烈對立。
此輩智增菩薩行者，其動機與志向就易於為成佛而優先了。
後者是慈悲（梵語maitrya）與智慧（梵語jnana）融合運籌，行不二法門，證中道妙行為本，不偏不倚，如此邊學邊證邊度生，所學是為了度生為了證菩提而學；為了要證菩提故須廣學正法，普遍度生；為了度生更須博學諸法，親證無生法忍（梵語anutpattika-dharma-ksanti）。三種菩薩行門風範，顧名思義，各有其獨到的輕重緩急之異，若擇其法門而修證，理應選得悲智雙運菩薩為盡未來際受持之法門也。若如此，諸佛讚歎，菩薩歡喜，天龍八部護持。
佛說四十二章經云：『夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進（梵語virya）無為，吾保此人，必得道矣。』
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