No. 10 [No. 1(5), No. 26(154)]

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

如是我聞。一時世尊。在舍衛國故廢園林鹿母堂中。是時彼處。有白衣金幢二婆羅門。去佛近住。樂求出家。成苾芻相

爾時世尊。日後分時。自房而出。詣鹿母堂。旋復經行。時白衣婆羅門。見佛世尊詣鹿母堂旋復經行已。即謂金幢婆羅門言。金幢。世間嬉戲。諸所樂法悉是悉戲論。我雖所作。竟無其實。若身若心。旋生懈倦。以其身心有懈倦故。即起失念。此失念因。即是無常。是不堅牢。是不究竟。是散壞法。汝今不應如是修作戲樂法者。謂即施設事火之法。金幢婆羅門言。汝云何知。白衣答言。我從尊者瞿曇所聞。而彼瞿曇。有大辯才。善知是義。彼所說言。事火之法。謂從古仙之所傳習。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一類仙人。於沙門婆羅門所。起過失意。故作火事。其過失者。謂互相憎嫉。伺求其短。由此互起過失因故。而諸有情。壽命滅沒。又復有情。於別界中。壽命盡已。而來生此。若能清淨。捨家出家。若行增修。真實相應。正善作意。如其色心。入三摩地。隨等引心。即能記念。彼宿住事。是等有情。不樂互相憎嫉伺短。由不起彼過失因故。是即常住。是即堅牢。是即究竟。是不散壞法。若復有情。互相伺短。由彼互起過失因故。是即無常。是不堅牢。是不究竟。是散壞法。是故諸婆羅門。不應如是修作。勿起過失意。施設事火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日後分時。自房而出。詣鹿母堂。旋復經行。汝今可能同。我往詣佛世尊所。頭面禮足。佛經行時。隨從經行。彼佛世尊。必為我等。隨宜說法。時金幢婆羅門言。善哉我往

爾時白衣金幢二婆羅門。互言議已。同詣佛所。到已俱時頭面禮足。隨佛經行

爾時世尊。告白衣金幢二婆羅門言。汝等當知。諸婆羅門。自謂了達三明。名稱上族。種姓清淨。從事火天勝族中生。父淨母淨。善生善種。乃至七世。父母尊高。種族殊勝。無罪無謗。是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了五種記論。一本母法等究竟三明。二諸物定名。三該吒婆那。四文字章句。五戲笑妙言。是等記論。諸圍陀典。本師婆羅門。悉善了知。白衣諸婆羅門。於三明中。豈無輕毀凌辱及譏謗邪。白衣金幢二婆羅門。俱白佛言。世尊。諸婆羅門。於三明中。云何得無輕毀凌辱及諸譏謗。而婆羅門。三明典中。作如是言。諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門。是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門。世尊。而我白衣金幢。亦以眷屬所纏。不得解脫。減失善法。增長惡法。世尊此亦是為我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。佛告白衣金幢二婆羅門言。汝等當知。諸婆羅門。於三明中。所招輕毀及譏謗者。為以婆羅門有如是言。諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門。白衣。彼諸婆羅門。雖作是說。返為破壞。劣弱自身而復損失。彼婆羅門。所破壞者。為以不實起諸執著。返於正法而生訶厭。由是即起互相諍論。何以故。白衣。或有婆羅門。謂所生時。時分別異。胎中亦異。執彼所見。生時異故。乃為清淨。而諸婆羅門。亦同如是清淨所生。是故作如是言。諸婆羅門。是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門。白衣。當知有四種類。即為四族。何等為四。所謂剎帝利族。婆羅門族。毘舍族。首陀族。白衣。於是四族中。造黑業者。感黑業報。非勝所作。智者訶厭。死墮惡趣。又四族中。有造白業者。感白業報。是勝所作。智者稱讚。死生天趣。白衣。云何黑業。所謂殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見。此是黑業。云何白業。謂不殺生不偷盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不貪不瞋正見。是此白業

復次白衣。汝勿起是意。謂殺生等。此諸黑業。感黑業報。非勝所作。智者訶厭。彼剎帝利毘舍首陀。諸族類中。皆有是事。而婆羅門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何作此說。是事不然。若造黑業者。感黑業報。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是事。而婆羅門。何獨無邪

佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸黑業。婆羅門無。餘三族有。此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真婆羅門

白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黑業。此說即為三明典中不相應語。復次白衣。汝勿起是意。謂不殺生等。此諸白業。感白業報。是勝所作。智者稱讚。彼剎帝利毘舍首陀。諸族類中。皆無是事。而婆羅門。獨有是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何作此說。是事不然。若造白業者。感白業報。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是事。而婆羅門。何獨有邪

佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸白業。婆羅門有。餘三族無。此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真婆羅門

白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白業。此說即為三明典中不相應語。復次白衣。汝勿起是意。謂剎帝利毘舍首陀。諸族類中。造殺生等諸黑業故。身壞命終。墮於地獄。而婆羅門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何作此說。是事不然。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。造黑業者。身壞命終皆墮地獄。而婆羅門。何獨無邪

佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造黑業。墮於地獄。婆羅門無。餘三族有。此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真婆羅門

白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黑業故。皆墮地獄。此說即為三明典中不相應語

復次白衣。汝勿起是意。謂造不殺生等諸白業故。身壞命終。生於天趣。彼剎帝利毘舍首陀。皆無是事。而婆羅門。獨有是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何作此說。是事不然。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。造白業者。身壞命終。皆生天趣。而婆羅門。何獨有邪。佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造白業生於天趣。婆羅門有。餘三族無。此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真婆羅門

白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白業故。皆生天趣。此說即為三明典中不相應語。復次白衣。我向所說。是等法中。若善若不善若黑若白。若有罪若無罪。若淨分若染分。若勝若劣。若寬若狹。如是諸法。隨應轉時。諸婆羅門。一向堅執。我說是人真實癡者。以自識心。而為知解。白衣。又諸婆羅門。或起種姓言論。或族氏言論。或自教言論。又起是意。他人所應。為我設座。汲水獻供。前起承迎。合掌問訊。我即不應。於其他人。作如是事。起是意者。我說是人不見正法

復次白衣。或有沙門。或婆羅門。計著種姓族氏言論。或復計著自教言論者。我說此為非真出離沙門。非真出離婆羅門。白衣。或有沙門。或婆羅門。不計著彼種姓言論。亦不計著族氏言論。又不計著自教言論。我說此為真得出離正了知者沙門婆羅門

復次白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。見釋種子沙門瞿曇。從釋族中。捨家出家。彼勝軍王。於其釋子。歡喜慰安。恭敬禮拜前起承迎。合掌問訊。白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。於佛如來。歡喜慰安。恭敬禮拜。前起承迎。合掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族。王亦不起。高勝族意。不以沙門瞿曇相好端嚴。王亦不起相好之意。不以沙門瞿曇有大名稱。王亦不起名稱之意。由此應知。法爾如是。白衣。是法本來。最上最大。最極高勝。如是正見。諸法本母。是即增上。畢竟歸趣。復次白衣。若人於我。安住正信。是人即得堅固增長。根本出生。不壞淨信。何以故。謂若沙門。若婆羅門。若天魔梵。三界一切。悉是我子。皆同一法。而無差別。正法口生。同一法種。從法所化。是真法子。白衣。或有問言。汝等一切。各各父母。種姓族氏。何故棄捨。返作是言。我等皆是。沙門釋子。白衣當知。法爾如是。是法本來。最上最大。最極高勝。如是正見。諸法本母。是即增上。畢竟歸趣

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

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