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中阿含經卷第十八
我聞如是
一時。佛遊枝提瘦。在水渚林中
爾時。世尊告諸比丘。我本未得覺無上正真道時。而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色也。然我未與彼天共同集會。未相慰勞。未有所論說。未有所答對
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對也。然我不知彼天如是姓．如是字．如是生
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生也。然我不知彼天如是食．如是受苦樂
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已。死此生彼
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼也。然我不知彼天．彼彼天中
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中．未曾生中
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已。死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中也
若我不正知得此八行者。便不可一向說得。亦不知我得覺無上正真之道。我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志不能出過其上。我亦不得解脫種種解脫。我亦未離諸顛倒。未生已盡．梵行已立．所作已辦．不更受有。知如真。若我正知得此八行者。便可一向說得。亦知我得覺無上正真之道。我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志出過其上。我亦得解脫種種解脫。我心已離諸顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
天經第二竟(千七百七十四字)
我聞如是
一時。佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中
爾時。尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時。尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得
於是。世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念．所思．所行。世尊知已。即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時。世尊便從定覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟。心作是念。道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得
阿那律陀。汝從如來更受第八大人之念。受已。便思道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好緘簏。盛滿種種衣。中前欲著。便取著之。中時．中後若欲著衣。便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝亦如是。得糞掃衣為第一服。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好廚宰。種種淨妙甘美餚膳。阿那律陀。汝亦如是。常行乞食為第一饌。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好屋舍。或樓閣宮殿。阿那律陀。汝亦如是。依樹下止為第一舍。汝心無欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如王．王臣有好床座。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺．羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。阿那律陀。汝亦如是。草座葉座為第一座。汝心無欲。行此住止行
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如是汝若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦應得此四增上心。現法樂居。易不難得已。然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也
爾時。世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是。世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中
彼時。尊者阿難執拂侍佛。於是。世尊便從定覺。迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還來白我
尊者阿難受佛教已。稽首禮足。即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已。還詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時
於是。世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。坐已。告曰。諸比丘。我今為汝說大人八念。汝等諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽
佛言。大人八念者。謂道從無欲。非有欲得。道從知足。非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤。非懈怠得。道從正念。非邪念得。道從定意。非亂意得。道從智慧。非愚癡得。道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
云何道從無欲。非有欲得。謂比丘得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。云何道從知足。非無厭得。謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足。非無厭得。云何道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。謂比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。是謂道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。云何道從精進。非懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂道從精勤。非懈怠得。云何道從正念。非邪念得。謂比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。云何道從定意。非亂意得。謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意。非亂意得。云何道從智慧。非愚癡得。謂比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂道從智慧。非愚癡得。云何道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。謂比丘意常滅戲。樂住無餘涅槃。心恒樂住。歡喜意解。是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得
諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
是時。尊者阿那律陀得阿羅呵。心正解脫。得長老上尊。則於爾時而說頌曰
遙知我思念 無上世間師
正身心入定 乘虛忽來到
如我心所念 為說而復過
諸佛樂不戲 遠離一切戲
既從彼知法 樂住正法中
逮得三昧達 佛法作已辦
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 立正念正智
鞞耶離竹林 我壽在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
八念經第三竟(千九百五十四字)
我聞如是
一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑
爾時。世尊告諸比丘。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊所說。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界。則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念。我可得大心成就遊。掩伏世間。攝持其心。若我得大心成就遊。掩伏世間。攝持其心者。如是心便不生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼以是行．以是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第一說淨不動道
復次。多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼一切四大及四大造。四大者是無常法。是苦．是滅。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第二說淨不動道
復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時必得不動想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第三說淨不動道
復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至不動。是謂第一說淨無所有處道
復次。多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道
復次。多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道
復次。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時而得無想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無想。或以慧為解。彼於後時。身壞命終。因本意故。必至無想處。是謂說淨無想道
是時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。若有比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。世尊。比丘行如是。彼為盡。得般涅槃耶
世尊告曰。阿難。此事不定。或有得者。或有不得
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。阿難。若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。阿難。比丘行如是。必不得般涅槃
尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶
世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受
世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶
世尊告曰。阿難。如是比丘受餘行也
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者。便盡得捨。阿難。若比丘不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。阿難。比丘行如是。必得般涅槃
尊者阿難白曰。世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶
世尊告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃
爾時。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。世尊。云何聖解脫耶
世尊告曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想．無想想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。是謂自己有。若自己有者。是生．是老．是病．是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘不復有者。彼則無生。無老．病．死
聖如是觀。若有者必是解脫法。若有無餘涅槃者是名甘露。彼如是觀．如是見。必得欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
阿難。我今為汝已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。至林樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
淨不動經第四竟(千七百八十七字)
我聞如是
一時。佛遊郁伽支羅。在恒水池岸
爾時。一比丘則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。唯願為我善略說法。從法世尊聞已。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
世尊告曰。比丘當如是學。令心得住。在內不動無量善修。復觀內身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外身如身。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定
比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外覺如覺。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定
比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定
比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。復觀內外法如法。行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪。意無憂慼。比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定
比丘。若修此定極善修者。比丘。心當與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
比丘。若汝修習此定極善修者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。比丘。若汝修習此定極善修者。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。比丘。若汝修習此定極善修者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含
於是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。受持佛教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已至。得阿羅訶
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
郁伽支羅經第五竟(千二百六字)
我聞如是
一時。佛遊娑雞帝。在青林中
爾時。娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。爾時。世尊問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。時。諸比丘嘿然不答
世尊復再三問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。時。諸比丘亦復再三嘿然不答
於是。世尊自問三族姓子。告尊者阿那律陀。汝等三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝等頗樂此正法．律中行梵行耶
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等樂此正法。修行梵行
世尊問曰。阿那律陀。汝等小時年幼童子。清淨黑髮。身體盛壯。樂於遊戲。樂數澡浴。嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀。悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。阿那律陀。汝等不畏王而行學道。亦不畏賊。不畏負債。不畏恐怖。不畏貧窮不得活故而行學道。但厭生．老．病．死．啼哭．憂苦。或復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等不以如是心故出家學道耶
答曰。如是
阿那律陀。若族姓子以如是心出家學道者。為知所由。得無量善法耶
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽
世尊告曰。阿那律陀。若為欲所覆．惡法所纏者。不得捨樂．無上止息。彼心生增伺．瞋恚．睡眠。心生不樂。身生頻伸。多食心憂。彼比丘便不能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦不能忍。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆．惡法所纏。不得捨樂．無上止息故。若有離欲。非為惡法之所纏者。必得捨樂及無上止息。彼心不生增伺．瞋恚．睡眠．心不生不樂。身不生頻伸。亦不多食。心不愁憂。彼比丘便能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得捨樂．無上止息故
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐耶
阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢污為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。如來非不盡。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如來但因此身故。因六處故。因壽命故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如來以此義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽
世尊告曰。阿那律陀。如來非為未得欲得．未獲欲獲．未證欲證故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。一者為自現法樂居故。二者為慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。阿那律陀。如來以此義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。弟子命終。記說某生某處．某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽
世尊告曰。阿那律陀。如來非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。弟子命終。記說某生某處．某生某處。阿那律陀。如來但為清信族姓男．族姓女。極信極愛。極生喜悅。聞此正法．律已。或心願效如是如是。故弟子命終。記說某生某處．某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是慧施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止
阿那律陀。若比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此生。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是彼優婆塞必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止
阿那律陀。若優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法。不還此世。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止
阿那律陀。復次。優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡。得須陀洹。不墮惡趣。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼優婆私有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。如來以此義故。弟子命終。記說某生某處．某生某處
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
娑雞帝三族姓子經第六竟(三千四百六字)
中阿含經卷第十八(萬一百二十七字)(第二小土城誦)
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