中阿含經卷第二十五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（九九）因品苦陰經第三(第二小土城誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。諸比丘於中食後。少有所為。集坐講堂。於是眾多異學。中後仿佯往詣諸比丘所。共相問訊。卻坐一面。語諸比丘。諸賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷。為有何勝．有何差別

於是。諸比丘聞彼眾多異學所說。不是亦不非。默然起去。並作是念。如此所說。我等當從世尊得知。便詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。謂與眾多異學所可共論。盡向佛說。彼時。世尊告諸比丘。汝等即時應如是問眾多異學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝等作如是問者。彼等聞已。便更互相難說外餘事。瞋諍轉增。必從座起。默然而退。所以者何。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志．一切餘眾。能知此義而發遣者。唯有如來．如來弟子或從此聞

佛言。云何欲味。謂因五欲功德。生樂生喜。極是欲味。無復過是。所患甚多

云何欲患。族姓子者。隨其伎術以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得錢財者。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜。守護密藏。所以者何。我此財物。莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。彼作如是守護密藏。若有王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡。況復他人。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬥諍共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬥。或馬．或車。或以步軍。或以男女鬥。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉。種種考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。身受極重。苦不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患

云何欲出要。若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復能斷於他欲耶。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲

云何色味。若剎利女．梵志．居士．工師女。年十四五。彼於爾時。美色最妙。若因彼美色．緣彼美色故。生樂生喜。極是色味無復過是。所患甚多

云何色患。若見彼姝而於後時極大衰老。頭白齒落。背僂腳戾。拄杖而行。盛壯日衰。壽命垂盡。身體震動。諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。受極重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝死。或一二日至六七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。離皮肉血。唯筋相連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骨節解散。散在諸方。足骨．[跳-兆+尃]骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次。若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患

云何色出要。若斷除色。捨離於色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼終不能自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他色

云何覺味。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾時不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。所以者何。不念害者。成就是樂。是謂覺味

云何覺患。覺者是無常法．苦法．滅法。是謂覺患

云何覺出要。若斷除覺。捨離於覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要不知如真者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於他覺耶。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

苦陰經第三竟(二千一百六十五字)

　　（一○○）中阿含因品苦陰經第四(第二小土城誦)

我聞如是

一時。佛遊釋羈瘦。在加維羅衛尼拘類園

爾時。釋摩訶男中後仿佯往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得滅三穢。染心穢．恚心穢．癡心穢。世尊。我如是知此法。然我心中復生染法．恚法．癡法。世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復生染法．恚法．癡法耶

世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信．捨家．無家．學道。摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信．捨家．無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信．捨家．無家．學道

於是。釋摩訶男即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊為我說法。令我心淨。除疑得道

世尊告曰。摩訶男。有五欲功德可愛．可念．歡喜．欲相應而使人樂。云何為五。謂眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多

摩訶男。云何欲患。摩訶男。族姓子者。隨其技術。以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業。求圖錢財。摩訶男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得錢財者。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。摩訶男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業。而不成就。彼作如是守護密藏。若使王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。彼便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩訶男。如是現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬥諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡。況復他人。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬥諍共相憎故。以種種器仗。轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬥。或馬．或車。或以步軍。或以男女鬥。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬥時。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏。劫奪財物。斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉。種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。摩訶男。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

摩訶男。復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。摩訶男。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。是故當知欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲無樂。無量苦患。我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是故我不因欲退轉

摩訶男。一時。我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男。我於晡時。從宴坐起。往至廣山。則於彼中見眾多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業。因此苦行故。必當得盡。若今身妙行護。口．意妙行護。因緣此故。不復作惡不善之業

摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。彼復答我。如是。瞿曇。我等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也

我復語曰。汝等癡狂。所說無義。所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今問汝。隨所解答。諸尼揵等。於意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。六五四三二。一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。二三四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也

摩訶男。因此故知。欲無樂有。無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡．不善所纏。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是故我不為欲退轉

佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

苦陰經第四竟(二千二百五十四字)

　　（一○一）中阿含因品增上心經第五(第二小土城誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若比丘欲得增上心者。當以數數念於五相。數念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

云何為五。比丘者。念相善相應。若生不善念者。彼因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

復次。比丘。念相善相應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明淨衣。以香塗身。修治鬚髮。極令淨潔。或以死蛇．死狗．死人食半青色。[月*逢]脹臭爛。不淨流出。繫著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。如是。比丘。彼觀此念。惡有災患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

復次。比丘。念相善相應時。生不善念。觀念惡患時。復生不善念者。彼比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目。或身避去。於汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第三相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

復次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善念者。彼比丘為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶人行道。進路急速。彼作是念。我何為速。我今寧可徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何為徐行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何為住。寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何為坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是。彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是。彼為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

復次。比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生不善念。當以思行漸減念時復生不善念者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。猶二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定

若比丘欲得增上心者。當以數數念此五相。數念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內止息。一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。不念念時亦不生惡念。若以思行漸減念時亦不生惡念。以心修心．受持降伏時亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘隨意諸念。自在諸念跡

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

增上心經第五竟(千四百五十六字)

　　（一○二）中阿含因品念經第六(第二小土城誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我本未覺無上正盡覺時。作如是念。我寧可別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。我於後時。便別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。復生恚念．害念。我即覺生恚念．害念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅

我生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。猶如春後月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒放牛野澤。牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以者何。牧牛兒知因此故。必當有罵．有打．有縛．有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法

比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念。以多念欲念故。心便樂中。若比丘多念恚念．害念者。則捨無恚念．無害念。以多念恚念．害念故。心便樂中。如是。比丘不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。亦復不能離一切苦。我如是行。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。復生無恚念．無害念。我即覺生無恚念．無害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他．亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。我生無欲念．多思念。生無恚念．無害念．多思念

我復作是念。多思念者。身定喜忘。則便損心。我寧可治內心。常住在內止息。一意得定。令不損心。我於後時便治內心。常住在內止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此故當得罵詈。得打．得縛。有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法

比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念無欲念者。則捨欲念。以多念無欲念故。心便樂中。若比丘多念無恚念．無害念者。則捨恚念．害念。以多念無恚念．無害念故。心便樂中。彼覺．觀已息。內靜．一心．無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼離喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊

彼如是定。心清淨無穢．無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。此比丘離欲念．離恚念．離害念。則得解脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。離一切苦。猶如一無事處有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來。不為彼群鹿求義及饒益．求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑塹。使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來。為彼群鹿求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。卻守視人。如是群鹿普得安濟

比丘。當知我說此喻。欲令知義。慧者聞喻。則解其趣。此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。云何為五。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。大泉水者。當知是五欲也。大群鹿者。當知是沙門．梵志也。有一人來。不為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是魔波旬也。塞平正路。開一惡道者。是三惡不善念。欲念．恚念．害念也。惡道者。當知是三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者。當知是無明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復有一人來。為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念．無恚念．無害念也。道者。當知是三善念。復更有道。謂八正道。正見乃至正定是為八

比丘。我為汝等開平正路。閉塞惡道。填平坑塹。除卻守人。如尊師所為弟子起大慈。哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進。無令後悔。此是我之教敕。是我訓誨

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

念經第六竟(千五百九十三字)

中阿含經卷第二十五(七千四百六十八字)

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