中阿含經卷第三十五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　梵志品第二(有一十經)(第三念誦)

　雨勢．歌羅．數　　瞿默．象跡喻
　聞德．何苦．欲　　鬱瘦．阿攝和　

　　（一四二）中阿含梵志品雨勢經第一

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在鷲巖山中

爾時。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄

於是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城。在鷲巖山中。便告大臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城。在鷲巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問訊聖體安快無病。氣力如常耶。當作是語。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說。雨勢。若沙門瞿曇有所說者。汝善受持。所以者何。如是之人。終不妄說

大臣雨勢受王教已。乘最好乘。與五百乘俱出王舍城。即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山。下車步進。往詣佛所。便與世尊共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說

世尊聞已。告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國有寺名遮和邏。雨勢。爾時我為跋耆國人說七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。跋耆必勝。則為不衰

大臣雨勢白世尊曰。沙門瞿曇略說此事。不廣分別。我等不能得解此義。願沙門瞿曇廣分別說。當令我等得知此義

世尊告曰。雨勢。諦聽。善思念之。我當為汝廣說此義

大臣雨勢受教而聽

是時。尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問曰。阿難。頗聞跋耆數數集會。多聚集耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會。多聚集也

世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集會。多聚集者。跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆共俱集會。俱作跋耆事。共俱起耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆共俱集會。俱作跋耆事。共俱起也

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆共俱集會。俱作跋耆事。共俱起者。跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行也

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行者。跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦．他童女耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆不以力勢而犯他婦．他童女也

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦．他童女者跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供養。於彼聞教則受耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供養。於彼聞教則受

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供養。於彼聞教則受者。跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉．供養．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉．供養．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損也

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉．供養．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損者。跋耆必勝。則為不衰

世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具耶

尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具

世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具者。跋耆必勝。則為不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。諸受持此七不衰法者。跋耆必勝。則為不衰

於是。大臣雨勢即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復具七不衰法耶。瞿曇。我國事多。請退還歸

世尊報曰。欲去隨意

於是。大臣雨勢聞佛所說。則善受持。起繞世尊三匝而去

大臣雨勢去後不久。於是。世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切盡集講堂。一切集已。便來白我

尊者阿難即受佛教。唯然。世尊。是時。尊者阿難便行宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切盡集講堂。一切集已。還詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。今皆已集。唯願世尊自知其時

於是。世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。今為汝說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘數數集會。多聚集者。比丘必勝。則法不衰。若比丘共齊集會。俱作眾事。共俱起者。比丘必勝。則法不衰。若比丘未施設事不更施設。本所施設而不改易。我所說戒善奉行者。比丘必勝。則法不衰。若比丘此未來有愛喜欲共俱。愛樂彼彼有起不隨者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供養。於彼聞教則受者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有無事處山林高巖。閑居靜處。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。樂住不離者。比丘必勝。則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者。至重愛敬。常願未來諸梵行者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

於是。世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘尊師。恭敬．極重供養．奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘法．眾．戒．不放逸．供給．定。恭敬．極重供養．奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘不行於業。不樂於業。不習業者。比丘必勝。則法不衰。不行譁說。不樂譁說。不習譁說者。不行聚會。不樂聚會。不習聚會者。不行雜合。不樂雜合。不習雜合者。不行睡眠。不樂睡眠。不習睡眠者。不為利。不為譽。不為他人行梵行者。不為暫爾。不為德勝。於其中間捨方便。令德勝者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘成就信財．戒財．慚財．愧財．博聞財．施財。成就慧財者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘成就信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘修念覺支。依捨離．依無欲．依滅盡。趣向出要。擇法．精進．喜．息．定。修捨覺支。依捨離．依無欲．依滅盡。趣向出要者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為七。若比丘應與面前律與面前律。應與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。應與自發露與自發露。應與居與居。應與展轉與展轉。眾中起諍。當以如棄糞掃止諍法止之者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

世尊復告諸比丘曰。今為汝等說六慰勞法。汝等諦聽。善思念之

時。諸比丘白曰。唯然

佛言。云何為六。以慈身業向諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。如是慈口業．慈意業。若有法利。如法得利。自所飯食。至在缽中。如是利分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒不缺．不穿．無穢．無黑。如地不隨他。聖所稱譽。具善受持。如是戒分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有見是聖出要。明了深達。能正盡苦。如是見分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雨勢經第一竟(三千七字)

　　（一四三）中阿含梵志品傷歌邏經第二(第三念誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。傷歌邏摩納中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

世尊告曰。摩納。若有疑者。恣汝所問

傷歌邏摩納即便問曰。瞿曇。梵志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。自調御。自息止。自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡。不行無量福跡。因學道故

爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難問曰。摩納。此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

傷歌邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬．尊重．奉祠

尊者阿難復語曰。摩納。我不問汝恭敬．尊重．奉祠誰。我但問汝此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

尊者阿難至再三問曰。摩納。此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

傷歌邏摩納亦再三語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬．尊重．奉祠

尊者阿難復語曰。摩納。我不問汝恭敬．尊重．奉祠誰。我但問汝此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

於是。世尊便作是念。此傷歌邏摩納為阿難所屈。我寧可救彼

世尊知已。告曰。摩納。昔日王及群臣普集大會。共論何事。以何事故共集會耶

傷歌邏摩納答曰。瞿曇。昔日王及群臣普集大會。共論如此事。何因何緣。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會。共論此事。以此事故共集會耳

爾時。世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。於意云何。若使有一沙門梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉無量百千。於摩納意云何。我弟子隨族剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。行一福跡不行無量福跡。因學道故耶

傷歌邏摩納答曰。瞿曇。如我解沙門瞿曇所說義。彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道．行無量福跡。不行一福跡。因學道故

世尊復告傷歌邏曰。有三示現。如意足示現．占念示現．教訓示現。摩納。云何如意足示現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。行無量如意足之功德。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。摩納。是謂如意足示現

摩納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相占他意。有是意．如是意．實有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占他意。有是意．如是意．實有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意。亦不聞天聲及非人聲占他意者。但以他念．他思．他說。聞聲已。占他意。有是意．如是意．實有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意。亦不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他念．他思．他說。聞聲已。占他意者。但以見他入無覺無觀定。見已。作是念。如此賢者不念不思。如意所願。彼賢者從此定寤。如是念。彼從此定寤即如是如是念。彼亦占過去。亦占未來。亦占現在。久所作．久所說。亦占安靜處．住安靜處。亦占至心．心所有法。摩納。是謂占念示現

摩納。云何教訓示現。有一沙門梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來。亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此三示現。何者示現最上．最妙．最勝耶

傷歌邏摩納答曰。瞿曇。若有沙門．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自作自有。自受其報。瞿曇。於諸示現。此示現大法。瞿曇。若有沙門．梵志以他相占他意。乃至占心．心所有法者。瞿曇。此亦自作自有。自受其報。瞿曇。於諸示現。此亦示現大法。瞿曇。若有沙門．梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉無量百千者。瞿曇。於三示現。此示現最上．最妙．最勝

世尊復問傷歌邏曰。於三示現。稱歎何示現

傷歌邏摩納答曰。瞿曇。於三示現。我稱說沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占他意。乃至占心．心所有法。沙門瞿曇示現如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。沙門瞿曇為他說。他為他說。如是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現。我稱歎沙門瞿曇

於是。世尊告曰。摩納。汝善達此論。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。乃至占心．心所有法。摩納。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我為他說。他為他說。如是展轉無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如是善受善持。所以者何。此所說義。應當如是

於是。傷歌邏摩納白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。傷歌邏摩納．尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

傷歌邏經第二竟(二千二百五十二字)

　　（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經第三(第三念誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂

爾時。算數梵志目揵連中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

世尊告曰。目揵連。恣汝所問。莫自疑難

算數目揵連則便問曰。瞿曇。此鹿子母堂漸次第作。轉後成訖。瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初昇一蹬。後二．三．四。瞿曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象者。亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御馬者。亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。此剎利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存命。亦漸次第至成就訖。若有弟子。或男或女。始教一一數。二．二．三．三．十．百．千．萬。次第至上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸次第至成訖。沙門瞿曇。此法．律中。云何漸次第作至成就訖

世尊告曰。目揵連。若有正說漸次第作。乃至成訖。目揵連。我法．律中謂正說。所以者何。目揵連。我於此法．律漸次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來學道。始入法．律者。如來先教。比丘。汝來身護命清淨。口．意護命清淨。目揵連。若比丘身護命清淨。口．意護命清淨者。如來復上教。比丘。汝來觀內身如身。至觀覺．心．法如法。目揵連。若比丘觀內身如身。至觀覺．心．法如法者。如來復上教。比丘。汝來觀內身如身。莫念欲相應念。至觀覺．心．法如法。莫念非法相應念

目揵連。若比丘觀內身如身。不念欲相應念。至觀覺．心．法如法。不念非法相應念者。如來復上教。比丘。汝來守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根

目揵連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根者。如來復上教。比丘。汝來正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之

目揵連。若比丘正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知者。如來復上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處．山巖石室．露地穰積。或至林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。莫起貪伺。欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋．心穢．慧羸．離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵連。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。目揵連。如來為諸年少比丘多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘．長老．上尊．舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖一切漏盡

算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟智必涅槃耶

世尊答曰。目揵連。不一向得。或有得者。或不得者

算數目揵連復更問曰。瞿曇。此中何因何緣。有涅槃．有涅槃道。沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶

世尊告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。於意云何。汝知王舍城處。暗彼道耶

算數目揵連答曰。唯然。我知王舍城處。亦諳彼道

世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼王。至王舍城。其人問汝。我欲見王。至王舍城。算數目揵連知王舍城處。暗彼道徑。可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行。須臾不久。便捨正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知也

復有人來欲見彼王。至王舍城。其人問汝。我欲見王。至王舍城。算數目揵連知王舍城處。諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。即從此東行至彼某村。從某村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知

目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現在導師。彼第一人隨受汝教。於後不久。捨平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶

算數目揵連答曰。瞿曇。我都無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在導師。彼第一人不隨我教。捨平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶

世尊告曰。如是。目揵連。我亦無事。有彼涅槃．有涅槃道。我為導師。為諸比丘如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟漏盡耳

算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以時鋤掘。平高填下。糞沃溉灌。不失其時。若其邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲不調直者。盡[利-禾+名]治之。若有極好中直樹者。便權養護。隨時鋤掘。糞沃溉灌。不失其時。如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是有人諛諂．欺誑．極不庶幾無信．懈怠．無念．無定．惡慧．心狂．諸根掉亂。持戒寬緩。不廣修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者何。瞿曇。如是人者。穢污梵行。瞿曇。若復有人不有諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進不懈。有念．有定。亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。瞿曇。如是之人。能共事也。所以者何。瞿曇。如是人者。清淨梵行

瞿曇。猶諸根香。沈香為第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者。於諸根香為最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香。赤栴檀為第一。所以者何。瞿曇。赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇。猶諸水華。青蓮華為第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇。猶諸陸華。修摩那花為第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士。沙門瞿曇為最第一。所以者何。沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。算數目揵連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

算數目揵連經第三竟(二千三百五十四字)

中阿含經卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念誦)

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