中阿含經卷第四十三

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一六五）根本分別品溫泉林天經第四(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時。尊者三彌提亦遊王舍城。住溫泉林。於是。尊者三彌提夜將向旦。從房而出。往詣溫泉。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已還出。拭體著衣

爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者三彌提所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。於溫泉岸。彼天卻住於一面已。白尊者三彌提曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶

尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈也

尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也

尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。世尊遊此王舍城。在竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘。可往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說如是。稽首尊者三彌提足。繞三匝已。即彼處沒

於是。尊者三彌提。天沒不久往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已便出。住岸拭身。爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來詣我所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。於溫泉岸。彼天卻住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問。誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。住竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有義有法。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說如是。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒

世尊問曰。三彌提。汝知彼天從何處來。彼天名何耶

尊者三彌提答曰。世尊。我不知彼天從何所來。亦不知名也

世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。為三十三天軍將

於是。尊者三彌提白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已。當善受持

世尊告曰。三彌提。諦聽。諦聽。善思念之。我當為汝說

尊者三彌提白曰。唯然

時。諸比丘受教而聽。佛言

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若作聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

佛說如是。即從座起。入室宴坐。於是。諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若作聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當善受持

於是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若學聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法。法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持

時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法。法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。我等往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之

尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。云何比丘念過去耶。諸賢。比丘實有眼知色可喜．意所念。愛色。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。如是耳．鼻．舌．身。實有意知法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。諸賢。如是比丘念過去也

諸賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼知色可喜．意所念。愛色。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。如是耳．鼻．舌．身。實有意知法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去也

諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若有眼．色．眼識未來者。彼未得欲得。已得心願。因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未來。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識未來者。未得欲得。已得心願。因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未來。諸賢。如是比丘願未來也

諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘若有眼．色．眼識未來者。未得不欲得。已得心不願。因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不願未來。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識未來者。未得不欲得。已得心不願。因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不願未來。諸賢。如是比丘不願未來也

諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有眼．色．眼識現在者。彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在者。彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現在法。諸賢。如是比丘受現在法也

諸賢。云何比丘不受現在法。諸賢。比丘若有眼．色．眼識現在者。彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在者。彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在法。諸賢。如是比丘不受現在法

諸賢。謂世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若學聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

此世尊略說。不廣分別。我以此句．以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可共受持

於是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從座起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之

世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此教。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如大迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

溫泉林天經第四竟(二千五百八十字)

　　（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者盧夷強耆遊於釋中。在無事禪室。於是。尊者盧夷強耆夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。於繩床上敷尼師檀。結跏趺坐

爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧夷強耆所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。於其禪室。彼天卻住於一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶

尊者盧夷強耆答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈。亦不受義

尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義

尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅帝偈而不受義耶

彼天答曰。一時。世尊遊王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸比丘說跋地羅帝偈

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若學聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義

尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說如是。稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已。即彼處沒

天沒不久。於是。尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。往詣舍衛國。展轉進前。至舍衛國。住勝林給孤獨園

爾時。尊者盧夷強耆往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我一時遊於釋中。在無事禪室。世尊。我於爾時夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。於繩床上敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來詣我所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。於其禪室彼天卻住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈。亦不受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而不受義耶。天答我曰。一時。佛遊王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸比丘說跋地羅帝偈

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若學聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜不懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義也。天答我曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說如是。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒

於是。世尊問尊者盧夷強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶

尊者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何處來。亦不知名也

世尊告曰。強耆。彼天子名般那。為三十三天軍將

彼時。尊者盧夷強耆白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者。諸比丘從世尊聞已。當善受持

世尊告曰。強耆。諦聽。善思念之。我當為汝廣說其義

尊者盧夷強耆白曰。唯然。當受教聽

佛言

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　若作聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精勤　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去色。欲．著．住。樂過去覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。若比丘不樂過去色。不欲．不著．不住。不樂過去覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。若比丘樂未來色。欲．著．住。樂未來覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘願未來也。強耆。云何比丘不願未來。若比丘不樂未來色。不欲．不著．不住。不樂未來覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不願未來

強耆。云何比丘受現在法。若比丘樂現在色。欲．著．住。樂現在覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘受現在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘不樂現在色。不欲．不著．不住。不樂現在覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不受現在法

佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

釋中禪室尊經第五竟(千五百三十六字)

　　（一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也

爾時。有一比丘過夜平旦。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也

於是。世尊告一比丘。汝往至阿難比丘所。作如是語。阿難。世尊呼汝

彼一比丘受世尊教。即從座起。稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所而語曰。世尊呼尊者阿難

尊者阿難即往佛所。稽首作禮。卻住一面。世尊問曰。阿難。汝實為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難答曰。唯然

世尊問曰。阿難。汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難即便說曰

　慎莫念過去　　亦勿願未來
　過去事已滅　　未來復未至
　現在所有法　　彼亦當為思
　念無有堅強　　慧者覺如是
　為作聖人行　　孰知愁於死
　我要不會彼　　大苦災患終
　如是行精進　　晝夜無懈怠
　是故常當說　　跋地羅帝偈　

世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶

尊者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色。欲．著．住。樂過去覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘念過去也

世尊即復問曰。阿難。云何比丘不念過去

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂過去色。不欲．不著．不住。不樂過去覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不念過去

世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色。欲．著．住。樂未來覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘願未來也

世尊即復問曰。阿難。云何比丘不願未來

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂未來色。不欲．不著．不住。不樂未來覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不願未來

世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在色。欲．著．住。樂現在覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘受現在法

世尊即復問曰。阿難。云何比丘不受現在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂現在色。不欲．不著．不住。不樂現在覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不受現在法。世尊。我以如是為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也

於是。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子有眼．有智．有義．有法。所以者何。謂弟子在師面前如是句．如是文廣說此義。實如阿難比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。此說觀義應如是也

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

阿難說經第六竟(七百七十二字)

　　（一六八）中阿含根本分別品意行經第七(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何意行生。若有比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住彼。受離生喜．樂。及比丘住此。入初禪。受離生喜．樂。此二離生喜．樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生梵身天中。如是意行生

復次。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生晃昱天中。諸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜．樂。及比丘住此。入第二禪。受定生喜．樂。此二定生喜．樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生晃昱天中。如是意行生

復次。比丘離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼。受無喜．樂。及比丘住此。入第三禪。受無喜．樂。此二無喜．樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生遍淨天中。如是意行生

復次。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生果實天中。諸果實天者。生彼住彼。受捨．念．清淨樂。及比丘住此。入第四禪。受捨．念．清淨樂。此二捨．念．清淨樂無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生果實天中。如是意行生

復次。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天中。諸無量空處天者。生彼住彼。受無量空處想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無量空處天中。如是意行生

復次。比丘度無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸無量識處天者。生彼住彼。受無量識處想。及比丘住此。受無量識處想。此二無量識處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無量識處天中。如是意行生

復次。比丘度無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸無所有處天者。生彼住彼。受無所有處想。及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無所有處天中。如是意行生

復次。比丘度一切無所有處想。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者。生彼住彼。受非有想非無想處想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此二想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是廣布。生非有想非無想處天中。如是意行生

復次。比丘度一切非有想非無想處想。知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者說最第一．最大．最上最勝．最妙。如是彼諸定中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。得此定．依此定．住此定已。不復受生老病死苦。是說苦邊

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

意行經第七竟(千三百十九字)

　　（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。名分別無諍經。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。有稱．有譏。有無稱．無譏而為說法。決定於齊。決定知已。所有內樂常求彼也。莫相導說。亦莫面前稱譽。齊限說。莫求齊限。隨國俗法。莫是莫非。此分別無諍經事。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。此何因說。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。是說一邊。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。是說二邊。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。因此故說

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣涅槃者。此何因說。有聖道八支。正見。乃至正定。是謂為八。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣涅槃者。因此故說。有稱．有譏。有無稱．無譏而為說法者。此何因說。云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。欲者．無常．苦．磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏

自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。彼沙門．梵志所可畏苦。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。彼沙門．梵志復抱此苦。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏也。有結盡者。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也

不求內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏也。求於內樂。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法

云何不稱不譏而為說法。若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。欲無常．苦．磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也

有結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。有結盡者。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行不達此法。唯無苦法。無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便說法也

不求內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。求於內樂。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便說法。如是不稱．不譏而為說法。有稱有譏．有無稱無譏而為說法者。因此故說也

決定於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。此何因說。有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修也。有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也

云何有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂。此樂非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修

云何有樂。是聖樂無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修耶。若有比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。決定於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。因此故說

莫相導說。亦莫面前稱譽者。此何因說。有相導說不真實．虛妄無義相應。有相導說真實．不虛妄無義相應。有相導說真實．不虛妄與義相應。於中若有導說不真實．虛妄無義相應者。此終不可說。於中若有導說真實．不虛妄無義相應者。彼亦當學不說是也。於中若有導說真實．不虛妄義相應者。彼為知時。正智正念。令成就彼。如是面前稱譽。莫相導說。亦莫面前稱譽者。因此故說

齊限說。莫不齊限者。此何因說。不齊限說者。煩身。念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。齊限說者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。齊限說。莫不齊限者。因此故說

隨國俗法。莫是莫非者。此何因說。云何隨國俗法。是及非耶。彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。彼彼事隨其力。一向說此是真諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。是及非也。云何隨國俗法。不是不非耶。彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。如彼彼方．彼彼人間．彼彼事．或說甌。或說[木*墮]。或說杅。或說碗。或說器。彼彼事不隨其力。不一向說此是真諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。不是不非也。隨國俗法。莫是莫非者。因此故說

有諍法．無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

有結不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

不求內樂。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。求於內樂。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

於中若有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

於中若有導說不真實．虛妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有導說真實．不虛妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有導說真實．不虛妄與義相應。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

無齊限說者。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也

隨國俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄捨諍法。修習無諍法。汝等當學

如是須菩提族姓子以無諍道。於後知法如法

　知法如真實　　須菩提說偈
　此行真實空　　捨此住止息　

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

拘樓瘦無諍經第八竟(三千一十六字)

中阿含經卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分別誦)

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