佛說息諍因緣經
如是我聞。一時世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。諸苾芻眾去佛不遠亦各安居。時有沙門名曰尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子。欲於沙門而興鬥諍。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說。前言縱是後言即非。後言或是前言即非。諸有語言皆無義利亦無所取。雖廣所說不能解脫。亦不能知最上實義。謂沙門所說不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是語起破壞事。欲興鬥諍損減力能。以苦惱緣壞安樂法。以是因緣。於沙門清白法中起不善業。而興鬥諍種種破壞。生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所說皆非法律。不正了知不能出離。於菩提道不能趣向。汝師非是如來應供正等正覺。爾時尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著衣持缽。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣缽洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言。尊那。汝於何處坐夏安居。復以何緣而來至此尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲於沙門而興鬥諍。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺我以是緣故來至此。阿難告言。尊那。我知是事以佛世尊不在眾中故有外道欲興鬥諍。而汝今時不得與諍。若起鬥諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。如汝尊那所說事等。唯佛世尊而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事。尊那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又於佛所或得聽聞甚深正法。時尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一面時尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲於沙門而興鬥諍。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺。以是緣故來語於我。世尊。我時謂尊那言。以佛世尊不在眾中故。有外道欲興鬥諍。而汝今時不得與諍。若起鬥諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。佛言阿難。汝見何緣乃言。佛不在眾有外道輩起鬥諍事邪。阿難白佛言。世尊。我於一時見二苾芻佛所稱讚。是二苾芻善持律法。威儀次序在一處行。我時見已乃謂彼言。汝二苾芻。不應如是現威儀相。佛不在眾或有外道。見是相已起諍鬥事。若鬥諍起。即令多人乃至諸天人眾。悉無利益咸生苦惱。我憶此緣故為尊那作如是說。佛言阿難。於汝意云何。阿難白佛言。世尊。我於是事不能了知。佛言阿難。我以自智現成正覺。於其中間廣說諸法。謂四念處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。如是等法。我所宣說悉知悉見。阿難。多諸外道。於苾芻眾而興鬥諍。此鬥諍緣汝能知不。阿難白佛言世尊。我不能知。佛言阿難。謂有苾芻於戒有增或時有減。威儀有增或時有減。阿難。若戒及威儀有增有減即失常法。隨所行處乃有外道。見是事已即起鬥諍。若鬥諍起即令多人乃至諸天人眾。無所利益咸生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智亦非真實。於一切處一切所見悉不清淨。是故常樂起鬥諍事。阿難。當知諸苾芻眾諍事起時。由有種種鬥諍根本。阿難白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是時。願佛宣說鬥諍根本。令諸苾芻聞已憶持常離過失。佛言阿難。汝等諦聽。如理作意如善記念。今為汝說。阿難。若有苾芻起忿恨心。由忿恨故。乃於師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不恭敬彼師長故即不見法。以不見法故。於苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興鬥諍。由鬥諍起故即令多人乃至諸天人眾。悉無利益咸生苦惱。又有苾芻。於內於外悉計為有。作實觀察注意積集。喜為邪惡極惡作意。勇發邪勤出邪忘語。引起鬥諍。如是妄念不正知起不相應。乃至於鬥諍緣不能斷滅。阿難。如是等事為鬥諍根本。是故生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是復起覆誑諂嫉慳無慚無愧不正知見取等。及諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故。乃於師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不尊敬彼師長故即不見法。以不見法故。即於苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興鬥諍。阿難。如我所說。如是等緣皆是鬥諍根本。以此緣故若鬥諍起時。有七種滅諍法。如我所說。阿難。諸有諍事。若已起若未起悉能息滅。何等為七。所謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。自言治。多人語。知所作。如草覆地。是為七種。云何名為現前毘尼滅諍法。阿難。所謂一人為一人說法毘尼。一人為二人說。一人為多人說。一人為大眾說。現前成四。二人為一人說法毘尼。二人為一人說。二人為多人說。二人為大眾說。現前成四。多人為一人說法毘尼。多人為二人說。多人為多人說。多人為大眾說。現前成四。大眾為一人說法毘尼。大眾為二人說。大眾為多人說。大眾為大眾說。現前成四。如是名為現前毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。云何名為憶念毘尼滅諍法。阿難。謂有苾芻隨犯罪已不自憶念。餘苾芻謂言。汝犯是罪應當憶念。於大眾中求哀大眾作憶念毘尼。是苾芻即入眾中求哀大眾。作憶念毘尼。是時大眾如大師教。與作憶念毘尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為憶念毘尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為不癡毘尼滅諍法。阿難。謂若苾芻癡狂心亂痛惱所纏。雖復多聞不能順行於所聞法翻謂雜說。作是言已捨眾而去。是苾芻。後時還得本心。餘苾芻謂言。汝犯是罪。當入眾中求哀大眾。作不癡毘尼。是苾芻即入眾中求哀大眾。作不癡毘尼。是時大眾如大師教。與作不癡毘尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為不癡毘尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為自言治滅諍法。阿難。謂若苾芻不知罪相。言廣知廣解。復於眾中發如是言。尊者我於利養難所得故。餘苾芻謂言。汝於罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是罪。當於眾中求哀大眾悔謝其罪。是苾芻即入眾中。求哀大眾而自悔責。是時大眾如大師教。與自言治法。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為自言治滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為多人語滅諍法。阿難謂若二苾芻共一住處。諍事忽起出種種語廣興諍論。各執一言。有言是法有言非法。有言是毘尼有言非毘尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾芻諍事起時息滅者善。若不息滅。此二苾芻離本住處異處興諍。離是處已。能於中路息滅者善。若不息滅即多苾芻眾共為滅諍有以經為分別說者。有以律為分別說者。有以摩怛里迦為分別說者。以是多人為分別說故。是二苾芻諍事息滅。如是名為多人語滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為知所作滅諍法。阿難。謂若苾芻隨犯罪已。自知有犯。或語他人或不語人。而自思念已。詣餘苾芻所脫去革屣。於苾芻前偏袒一肩右膝著地。三稱己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。來尊者所求哀懺悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者即聽懺悔是苾芻得清淨已。彼尊者言。汝見是罪相不。苾芻答言我已見是罪相尊者復言。汝當如法奉持律儀。苾芻答言。我今如法奉持律儀如是三說如是名為知所作滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為如草覆地滅諍法。阿難。謂諸苾芻眾共在一處。互起鬥諍分兩朋住。時一朋中。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。於是朋中有苾芻。為利養故而起諍事。起諍事已。於自眾中作如是言。某處白衣舍利養易得。我於彼中如法律說。有餘苾芻以是緣故於我起諍諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪乃至我故入白衣舍亦悉聽懺除。犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作。當於諸大德所求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。是苾芻作是懺時。而自朋中唯一苾芻不聽許懺時。彼苾芻即入他朋。脫去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問訊已還至上座前右膝著地合掌而住。即白眾言。諸大德某處白衣舍利養易得。我於彼中如法律說有餘苾芻以是緣故於我起諍。我即於自眾中如法求懺。時我眾中有一苾芻不聽許懺我故來此求哀懺悔。諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪乃至我從白衣舍出。亦悉聽懺除犯突吉羅罪故我今於諸大德前求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。願諸大德聽許我懺布施歡喜。時彼大眾即聽許懺。是苾芻得清淨已。彼上座謂言。汝見是罪相不。苾芻答言。我已見是罪相。彼上座復言。汝當如法奉持律儀。苾芻答言。我今如法奉持律儀。如是三說時他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。於是朋中有苾芻為利養故而起諍事。起諍事已。於自眾中作如是言。某白衣舍利養易得。我於彼中如法律說。有餘苾芻以是緣故起鬥諍事。如是乃至第二第三問答等事廣如前說。阿難。彼彼苾芻知自有犯往來陳懺已。互相見時恭敬問訊。息滅諍緣止諸語論。無復少法而起分別。如是名為如草覆地滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。阿難。如是等七滅諍法汝諸苾芻應當記念
復次阿難。有六種和敬法。汝等諦聽。如理作意如善記念。今為汝說。何等為六。所謂於其身業行慈和事。常於佛所淨修梵行。於諸正法尊重禮敬。如理修行。於苾芻眾和合共住。此名身業和敬法復於語業。出慈和語無諸違諍。此名語業和敬法。復於意業起慈和意無所違背。此名意業和敬法。又復若得法利及世利養悉同所受。或時持缽次第行乞。隨有所得飲食等物白眾令知。與眾同受勿私隱用。若眾同知者即同梵行。此名利和敬法又復於戒不破不斷。戒力堅固離垢清淨已。知時知處普遍平等。應受施主飲食供養。如是淨戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又復若見聖智趣證出離之道。乃至盡苦邊際。於如是相如實見已。同一所作同所了知同修梵行此名見和敬法。如是等名為六和敬法。阿難如先所說鬥諍根本。汝諸苾芻應當斷除。於七滅諍法應當了知。諸有諍事若已起若未起悉令息滅。已同修六和敬法汝諸苾芻。若如是行乃於東西南北。隨往方所若行若止。令汝苾芻悉得安樂離諸諍事。乃至我涅槃後。亦復令汝諸苾芻眾。於一切處常得安樂。如我現在住世說法教化眾生等無有異
佛說息諍因緣經
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