雜阿含經卷第三十
如是我聞
一時。佛住崩伽闍崩伽耆林中
爾時。世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒法
爾時。尊者迦葉氏於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法。讚歎是戒。極心不忍不喜。言。此沙門極讚歎是戒。極制是戒
爾時。世尊於崩伽聚落隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
時。尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。我今失利。得大不利。於世尊所說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極讚歎是戒
時。尊者迦葉氏夜過晨朝。著衣持缽。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣缽。向舍衛城次第遊行。至舍衛國。舉衣缽。洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒
佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是戒。讚歎是戒
迦葉氏白佛言。時。世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應法。讚歎是戒。我爾時於世尊所。心得不忍．不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒。世尊。我今日自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊受我悔過。哀愍故
佛告迦葉氏。汝自知悔．愚癡．不善不辨。聞我為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒。而於我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉自知悔．自見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪．自見罪而悔過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故
正使迦葉為上座者。不欲學戒．不重於戒．不歎制戒。如是比丘我不讚歎。所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復與相習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎。以其初始不樂學戒故。如長老。中年．少年亦如是
若是上座長老初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老我所讚歎。以其初始樂戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當與相習近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎。以初始樂學戒故。中年．少年亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若諸上座長老比丘初始不樂學戒．不重於戒。見餘比丘初樂學戒．重於戒．讚歎制戒者。彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所亦不讚歎。以其初始不樂學戒故。所以者何。若大師讚歎彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老。中年．少年亦復如是。樂學戒者。如前說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。若比丘離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。何等為增上慧學。若比丘此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦如實知。是名增上慧學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
三學餘經。如前念處說
如禪。如是無量．無色。如四聖諦。如是四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道．四道．四法句．止觀修習。亦如是說
如是我聞
一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂
時。有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊告離車難陀言。若聖弟子成就四不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色．力．樂．辯．自在即得。何等為四。謂佛不壞淨成就。法．僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子於此命終。生於天上。於天上得十種法。何等為十。得天壽．天色．天名稱．天樂．天自在。天色．聲．香．味．觸。若聖弟子於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間壽命．人好色．名稱．樂．自在．色．聲．香．味．觸。我說彼多聞聖弟子不由他信．不由他欲．不從他聞．不取他意．不因他思。我說彼有如實正慧知見
爾時。難陀有從者。白難陀言。浴時已到。今可去矣
難陀答言。我今不須人間澡浴。我今於此勝妙法以自沐浴。所謂於世尊所得清淨信樂
爾時。離車調象師難陀聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
如是我聞
一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子成就四不壞淨者。不於人中貧活而活。不寒乞。自然富足。何等為四。謂於佛不壞淨成就。法．僧．聖戒不壞淨成就。是故。比丘。當如是學。我當成就於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。轉輪王七寶具足。成就人中四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以轉輪王不得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒不成就故
多聞聖弟子持糞掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子解脫地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以彼多聞聖弟子於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。汝等當起哀愍心．慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者。汝當為說四不壞淨。令入令住。何等為四。於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．於聖戒成就。所以者何。若四大。地．水．火．風有變易增損。此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就。若墮地獄．畜生．餓鬼者。無有是處。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘人。令成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若信人者。生五種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭敬其人者。當作是念。此是我師。我所重敬。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名信敬人生初過患
復次。敬信人者。所敬之人犯戒違律。眾僧為作不見舉。敬信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患
復次。彼人若持衣缽。餘方遊行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持缽。人間遊行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患
復次。彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入彼塔寺。不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患
復次。彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患
是故。諸比丘。當如是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四種食。長養眾生。四大增長攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是。福德潤澤。為安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。為聞法．眾僧所念．聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
次經亦如上說。差別者。若於佛不壞淨成就者。法．僧。慳垢纏眾生離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂於捨。行平等施。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
次經亦如上說。差別者。如是聖弟子四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量爾所果福．爾所果．爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。譬如五河合流。謂恒河．耶菩那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。於彼諸水無能度量百瓶．千瓶．百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者。無能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚數。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就
爾時。世尊即說偈言
眾吉之巨海 自淨能淨彼
汪洋而平流 實諸百川長
一切諸江河 群生之所依
悉歸於大海 此身亦復然
施戒修功德 百福流所歸
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。婆羅門者。說虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子。於十五日。以胡麻屑．菴羅摩羅屑沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎塗地而臥於上。言。善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。裸其形體。向東方馳走。正使道路逢兇象．惡馬．狂牛．猘狗．棘刺．叢林．坑澗．深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚癡邪見。非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。乃至正定
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告尊者舍利弗。所謂流者。何等為流
舍利弗白佛言。世尊所說流者。謂八聖道
復問舍利弗。謂入流分。何等為入流分
舍利弗白佛言。世尊。有四種入流分。何等為四。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向
復問舍利弗。入流者成就幾法
舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等為四。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就
佛告舍利弗。如汝所說。流者。謂八聖道。入流分者有四種。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向。入流者成就四法。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不
尊者阿難語舍利弗。隨意所問。知者當答
舍利弗問尊者阿難。為斷幾法。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊
尊者阿難語尊者舍利弗。斷四法．成就四法。如來．應．等正覺記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等為四。謂聖弟子於佛不信住。則已斷已知。成就於佛不壞淨。於法．僧不信惡戒。彼則已斷已知。成就法．僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
尊者阿難尊者舍利弗。如是。如是。四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
時。二正士共論議已。展轉隨喜。從座起去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘於五恐怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見賢聖正道。彼聖弟子能自記說。地獄．畜生．餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
何等為五恐怖怨對休息。若殺生因緣罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜．邪婬．妄語．飲酒罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜．邪婬．妄語．飲酒罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息
何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定離於疑惑。於法．僧決定離疑惑。是名三法決定離疑惑
何等名為聖道如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦如實知。是名聖道如實知見
若於此五恐怖罪怨對休息．於三法決定離疑惑．於聖意如實知見。是聖弟子能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為聖道如實知見。謂八聖道。正見。乃至正定
次經亦如是說。差別者。何等為聖道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如所說。是事有故是事有。是事起故是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．苦惱。是名聖弟子如實知見
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。何等為四。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於此如來事生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。作是念。我從今日。於世間若怖若安。不起瞋恚。我但當自受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨
復次。比丘。聖弟子念於法事。謂如來說正法．律。現法離諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於此世間若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天天道
復次。比丘。若於僧事起於正念。謂世尊弟子僧正直等向。所應恭敬．尊重．供養。無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三諸天天道
復次。比丘。謂聖弟子自念所有戒事。隨憶念言。我於此不缺戒．不污戒．不雜戒．明智所歎戒．智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等為諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨諸天天道。如是法．僧．聖戒成就亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲纏．瞋恚．愚癡纏。其心正直。念如來事。是聖弟子得法流水．得義流水．得念如來饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。是聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。如是法．僧．聖戒成就亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有眾多比丘著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終．難陀比丘尼命終．善生優婆塞命終．善生優婆夷命終。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城乞食。聞難屠比丘．難陀比丘尼．善生優婆塞．善生優婆夷命終。世尊。彼四人命終。應生何處
佛告諸比丘。彼難屠比丘．難陀比丘尼諸漏已盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生優婆塞．善生優婆夷五下分結盡。得阿那含。生於天上而般涅槃。不復還生此世
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。有異比丘．異比丘尼．異優婆塞．異優婆夷命終。亦如上說
如是我聞
一時。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時。那梨迦聚落多人命終
時。有眾多比丘著衣持缽。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒．佉楞迦羅．迦多梨沙婆．闍露．優婆闍露．梨色吒．阿梨色吒．跋陀羅．須跋陀羅．耶舍耶輸陀．耶舍鬱多羅悉皆命終。聞已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊。彼等命終。當生何處
佛告諸比丘。彼罽迦舍等已斷五下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世
諸比丘白佛。世尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
佛告諸比丘。汝等隨彼命終．彼命終而問者。徒勞耳。非是如來所樂答者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。緣無明有行。乃至緣生有老．病．死．憂．悲．惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有難提優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於此五根一切時不成就者。為放逸。為不放逸
佛告難提。若於此五根一切時不成就者。我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者。為放逸。為不放逸。難提。若聖弟子於佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟子名為放逸。於法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。如是。難提。若聖弟子成就於佛不壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟子心定者。名不放逸。法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說
佛說此經已。難提優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有釋氏難提來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者。是聖弟子為是放逸。為不放逸
佛告釋氏難提。若於四不壞淨一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。釋氏難提。若聖弟子放逸．不放逸。今當說。廣說如上
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持缽出精舍。人間遊行
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。是故我今心生大苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘
佛告釋氏難提。汝見佛．若不見佛。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。法事．僧事．自持戒事．自行世事。隨時憶念。我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳垢住。修解脫施．捨施．常熾然施．樂於捨。平等惠施。常懷施心。如是。釋氏難提。此五支定若住．若行．若坐．若臥。乃至妻子俱。常當繫心此三昧念
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居
時。有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。聞已。作是念。我當往彼。并復於彼造作供養眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟。時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行
時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘
佛告釋氏難提。若見如來．若不見。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修於六念。何等為六。當念如來．法．僧事．自所持戒．自所行施。及念諸天
佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。如前說。差別者。時。有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說
佛說此經已。梨師達多長者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣
時。有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人。於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘在於食堂。為世尊縫衣。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我
時。彼士夫即受教敕。往到一處。見世尊出。即速來還白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾
時。梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐
梨師達多及富蘭那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘
佛告梨師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白
長者白佛。奇哉。世尊。善說此法。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下阪時。前者抱我項。後者攀我背。象上阪時。後者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故。衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二自護心。恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟
佛告長者。善哉。善哉。能善護心
長者白佛。我在家中所有財物。常與世尊及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．等共受用。不計我所
佛告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所
爾時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十
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