雜阿含經卷第三十七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一○二三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤

尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故

爾時。世尊默然而許。至日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。為尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去

尊者叵求那。世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白

時。尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。云何受生。後世云何

佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說法。彼聞法已。斷五下分結。阿難。是則大師教授設法福利

復次。阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授．教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者教授．教誡說法。得聞法已。斷五下分結。阿難。是名教授．教誡聽法福利

復次。阿難。若比丘先未病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說法。復不聞餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利

復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然後得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利

復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利

復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說法。不得諸餘多聞大德教授．教誡說法。然先所聞法。獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利

何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊為彼尊者叵求那受阿那含記

佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○二四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受。乃至轉增無損

佛告阿濕波誓。汝莫變悔

阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔

佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶

阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒

佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔

阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受多修習。我於今日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶

佛告阿濕波誓。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異我．相在不

阿濕波誓白佛言。不也。世尊

復問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不

阿濕波誓白佛言。不也。世尊

佛告阿濕波誓。汝既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。何故變悔

阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故

佛告阿濕波誓。若沙門．婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。貪．恚．癡永盡無餘已。一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

佛說是法時。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除

佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去

差摩迦修多羅如五受陰處說

　　（一○二五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘年少新學。於此法．律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客僧房中。疾病困篤

時。有眾多比丘詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故

爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。至彼住處

彼病比丘遙見世尊。扶床欲起

佛告比丘。息臥勿起。云何。比丘。苦患寧可忍不。如前差摩迦修多羅廣說。如是三受。乃至病苦但增不損

佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶

病比丘白佛。實有變悔。世尊

佛告病比丘。汝得無犯戒耶

病比丘白佛言。世尊。實不犯戒

佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔

病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。於過人法勝妙知見未有所得。我作是念。命終之時。知生何處。故生變悔

佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何。比丘。有眼故有眼識耶

比丘白佛。如是。世尊

復問。比丘。於意云何。有眼識故有眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶

比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說

云何。比丘。若無眼則無眼識耶

比丘白佛。如是。世尊

復問。比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶

比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說

是故。比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾時。世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起去

時。病比丘。世尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白

時。眾多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。云何。世尊。如是比丘當生何處。云何受生。後世云何

佛告諸比丘。彼命過比丘是真寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般涅槃。汝等但當供養舍利

世尊爾時為彼比丘受第一記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○二六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。諦聽。善思。當為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○二七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶

比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故。於世尊所修梵行

佛告比丘。汝以何等法故。於我所修梵行

比丘白佛。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚．愚癡故。於世尊所修梵行

佛告比丘。如是。如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚．愚癡故。於我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故。比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦邊。是故。比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○二八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時。多有比丘疾病

爾時。世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則為我隨順之教。比丘。云何為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念

云何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執持衣缽。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智

如是。比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。觀察身及樂受無常。乃至捨已。若於身及樂受貪欲使者永不復使

如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受觀察無常。乃至捨。於此及苦受瞋恚所使。永不復使

如是。正念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常。乃至捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

爾時。世尊即說偈言

　樂覺所覺時　　莫能知樂覺
　貪欲使所使　　不見於出離
　苦受所覺時　　莫能知苦受
　瞋恚使所使　　不見出離道
　不苦不樂受　　等正覺所說
　彼亦不能知　　終不度彼岸
　若比丘精勤　　正智不傾動
　於彼一切受　　黠慧能悉知
　能知諸受已　　現法盡諸漏
　依慧而命終　　涅槃不墮數　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○二九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時。有眾多比丘集會迦梨隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫生．老．病．死

爾時。世尊即說偈言

　智慧多聞者　　非不覺諸受
　若於苦樂受　　分別諦明了
　當知堅固事　　凡夫有昇降
　於樂不染著　　於苦不傾動
　知受不受生　　依於貪恚覺
　斷除斯等已　　其心善解脫
　繫念緣妙境　　正向待終期
　若比丘精勤　　正智不傾動
　於此一切受　　慧者能覺知
　了知諸受已　　現法盡諸漏
　依慧而命終　　涅槃不墮數　

佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去

　　（一○三○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。給孤獨長者得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。次第乞食至給孤獨長者舍

長者遙見世尊。馮床欲起

世尊見已。即告之言。長者勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何。長者。病可忍不。身所苦患。為增．為損

長者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍

乃至說三受。如差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損

佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就

佛告長者。善哉。善哉。即記長者得阿那含果

長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時。世尊默而許之

長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

　　（一○三一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損

時。尊者阿難告長者言。勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧淨信具足。聖戒成就

長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘[土*(蒙-卄)]間見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共

尊者阿難言。善哉。長者。汝自記說是須陀洹果

長者白尊者阿難。可就此食

尊者阿難默然受請

即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

　　（一○三二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而許

時。尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲起。乃至說三種受。如叉摩修多羅廣說。身諸苦患轉增無損

尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著眼。不依眼界生貪欲識。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識。不著於地界。不依地界生貪欲識。不著於水．火．風．空．識界。不依識界生貪欲識。不著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受．想．行．識陰。不依識陰生貪欲識

時。給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶

長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所聞

尊者舍利弗告長者言。我亦久來未嘗為諸長者說如是法

長者白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．勝樂。不聞深法。而生退沒。善哉。尊者舍利弗。當為居家白衣說深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等默然受請

即設種種淨美飲食。恭敬供養。食已。復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。即從坐起而去

　　（一○三三）

達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。第二修多羅亦如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨已。於上修習六念。謂念如來事。乃至念天

長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念天

佛告長者。善哉。善哉。汝今自記阿那含果

長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時。世尊默然受請

長者知佛受請已。即具種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

　　（一○三四）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有長壽童子。是樹提長者孫子。身嬰重病

爾時。世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故。童子。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。當如是學

童子白佛言。世尊。如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切行無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想

童子白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命終後。不知我祖父樹提長者當云何

爾時。樹提長者語長壽童子言。汝於我所。故念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利安樂饒益

時。長壽童子言。我於一切諸行當作無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。常現在前

佛告童子。汝今自記斯陀含果

長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。爾時世尊默然而許

長壽童子即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童子種種說法。示教照喜已。從坐起而去

　　（一○三五）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

時。婆藪長者身遭苦患

爾時。世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣說。得阿那含果記。乃至從坐起而去

　　（一○三六）

如是我聞

一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中

時。有釋氏沙羅疾病委篤

爾時。世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持缽。入迦維羅衛國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故。釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就

佛告釋氏沙羅。是故。汝當依佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事。乃至自所施法

釋氏沙羅白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修五喜處。我亦有之。我常念如來事。乃至自所施法

佛言。善哉。善哉。汝今自記斯陀含果

沙羅白佛。唯願世尊今我舍食。爾時。世尊默然而許

沙羅長者即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

　　（一○三七）

如是我聞

一時。佛住那梨聚落曲谷精舍

爾時。耶輸長者疾病困篤。如是。乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說

　　（一○三八）

如是我聞

一時。佛住瞻婆國竭伽池側。時。有摩那提那長者疾病新差

時。摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我稽首阿那律足。問訊起居輕利．安樂住不。明日通身四人願受我請。若受請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者時到。通身四人來赴我請。哀愍故

時。彼男子受長者教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱．起居輕利．安樂住不。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。時。尊者阿那律默然受請

時。彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。憐愍故

尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人往詣其舍

時。彼士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時

彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。時到

時。彼士夫即受教。行詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時

時。尊者阿那律著衣持缽。通身四人詣長者舍

時。摩那提那長者婇女圍遶。住內門左。見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。各別稽首。問訊起居。退坐一面

尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不

長者答言。如是。尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已蒙差

尊者阿那律問長者言。汝住何住。能令疾病苦患時得除差

長者白言。尊者阿那律。我住四念處。專修繫念故。身諸苦患時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。如是。尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時得休息

尊者阿那律告長者言。汝今自記阿那含果

時。摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養。自恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長者復坐卑床。聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去

　　（一○三九）

如是我聞

一時。佛住王舍城金師精舍。時。有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面

爾時。世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門．婆羅門淨行

淳陀白佛。有沙門．婆羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐。常淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．菴摩羅屑以澡其髮。修行齋法。被著新淨長髮白[疊*毛]。牛糞塗地而臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團并把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見為清淨。不如是者。永不清淨。世尊。如是像類沙門．婆羅門。若為清淨。我所宗仰

佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正復不觸。亦不清淨。執牛糞團。并及生草。唱言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨

淳陀。何等為黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。慳貪吝惜。於一切眾生乃至昆蟲。不離於殺。於他財物．聚落．空地。皆不離盜。行諸邪婬。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強干。不離邪婬。不實妄語。或於王家．真實言家．多眾聚集。求當言處。作不實說。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他。或因財利。知而妄語。而不捨離。是名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．不適意．不順三昧說。如是等言。不離麤澀。是名惡心。綺飾壞語。不時言．不實言．無義言．非法言．不思言。如是等。名壞語

不捨離貪。於他財物而起貪欲。言。此物我有者。好不捨。瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛．應鞭．應伏．應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無父母．無眾生生世間。無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不淨

淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上昇。成就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨

淳陀。何等為白．白報。乃至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧。悲念一切眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪婬。離於妄語。審諦實說。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說．時說．實說．義說．法說．見說。離於貪欲。不於他財．他眾具作己有想。而生貪著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就。不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行果報。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅漢於此世他世現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名白．白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨

爾時。淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○四○）

如是我聞

一時。佛住王舍城金師精舍

時。有異婆羅門於十五日。洗頭已。受齋法。被新長髮白[疊*毛]。手執生草。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面

爾時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白[疊*毛]。是誰家法

婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法

佛告婆羅門。云何婆羅門捨法

婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨長髮白[疊*毛]。手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行

佛告婆羅門。賢聖法．律所行捨行異於此也

婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行

佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨不與取。離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。捨非梵行。離於妄語。不樂妄語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。離諸綺語。不樂綺語。依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法．律所行捨行

婆羅門白佛。善哉。瞿曇賢聖法．律所行捨行

時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（一○四一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有生聞梵志來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不

佛告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食

婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之

佛告婆羅門。若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者。得食之

婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。誰當食之

佛告婆羅門。設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫

婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫

佛告婆羅門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．婆羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒。生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣被．飲食。乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具

若復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜。乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明眾具

復次。婆羅門。若復持戒生天上者。彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是名施者行施。施者受達嚫。果報不失

時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（一○四二）

如是我聞

一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞命終。生地獄中

佛告諸婆羅門長者。行非法行．行危嶮行因緣故。身壞命終。生地獄中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中

佛告婆羅門長者。殺生。乃至邪見。具足十不善業因緣故。婆羅門。是非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中

婆羅門白佛。何因緣諸眾生身壞命終。得生天上

佛告婆羅門長者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終。得生天上

復問。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得生天上

佛告婆羅門長者。謂離殺生。乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終。得生天上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行者。欲求剎利大性家．婆羅門大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故

若復欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得

若復如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得

若復欲求往生光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。以彼持戒清淨。心離欲故

若復欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得

欲求慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得

欲求斷三結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所願必得

時。婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○四三）

如是我聞

一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

時。鞞羅磨聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。多將翼從。持金斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下車步進。入於園門。至世尊前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說

時。鞞羅磨婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（一○四四）

如是我聞

一時。佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面

爾時。世尊告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽。善思。何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我尚不喜人加麤言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。如是七種。名為聖戒

又復於佛不壞淨成就。於法．僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

時。鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（一○四五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有相習近法。諦聽。善思。當為汝說。何等為相習近法。謂殺生者．殺生者習近。盜．婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。各各隨類更相習近。譬如不淨物．不淨物自相和合。如是。殺生．殺生。乃至邪見．邪見自相習近。如是。比丘。不殺生．不殺生相習近。乃至正見．正見更相習近。譬如淨物．淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不殺．不殺更相習近。乃至正見．正見更相習近。是名比丘相習近法

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○四六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有蛇行法。諦聽。善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時。身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。於其二趣向一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．貓．狸等腹行眾生。是名蛇行法

云何非蛇行法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅十業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。於其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○四七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有惡業因．惡心因．惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠。擲著空中。落地流轉。不一處住。如是。惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必墮地獄中。無住處

云何為惡業。謂殺生。乃至綺語。如上廣說。是名惡業。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。云何惡見。謂邪顛倒。如上廣說。是名惡見。是名惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必生惡趣泥犁中。善業因．善心因．善見因。身壞命終。必生善趣天上

婆羅門。云何為善業。謂離殺生．不樂殺生。乃至不綺語。是名善業。云何善心。謂不貪．不恚。是名心善。云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受後有。是名見善。是名業善因．心善因．見善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安

佛說如是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○四八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若殺生人多習多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習多行。生地獄中。若生人中。錢財多難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌多習多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多行。生地獄中。若生人中。常聞醜聲。綺語多習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。貪欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中。增其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人中。增其愚癡

若離殺生修習多修習。得生天上。若生人中。必得長壽。不盜修習多修習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪婬修習多修習。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄語修習多修習。得生天上。若生人中。不被譏論。不兩舌修習多修習。得生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修習多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語修習多修習。得生天上。若生人中。言見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生人中。不增愛欲。不恚修習多修習。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修習。得生天上。若生人中。不增愚癡

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○四九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。殺生有三種。謂從貪生故．從恚生故．從癡生。乃至邪見亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。離殺生亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離邪見亦三種。不貪生．不恚生．不癡生

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出於殺生。乃至正見出於邪見

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此．彼岸。云何此岸。云何彼岸

佛告婆羅門。殺生者。謂此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正見者。謂彼岸。爾時。世尊即說偈言

　少有修善人　　能度於彼岸
　一切眾生類　　驅馳走此岸
　於此正法律　　觀察法法相
　此等度彼岸　　摧伏死魔軍　

爾時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

如是。異比丘所問．尊者阿難所問．佛問諸比丘三經。亦如上說

　　（一○五二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有惡法。有真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生．不與取．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。是名惡法。云何為真實法。謂離殺生。乃至正見。是名真實法

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有惡法．惡惡法。有真實法．真實真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生。乃至邪見。是名惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名惡惡法。云何為真實法。謂不殺生。乃至正見。是名真實法。云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名真實真實法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有不善男子．善男子。諦聽。善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見。是名善男子

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽。善思。當為汝說

云何為不善男子。謂殺生。乃至邪見者。是名不善男子。云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是名不善男子不善男子

云何為善男子。謂不殺生。乃至正見者。是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名善男子善男子

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥犁中。何等為十。謂殺生。乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生。乃至正見

佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾仰[錙-田+貝]虛空。身壞命終。上生天上

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三十法。謂自手殺生。教人令殺。讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。何等為三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見。復以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○五九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四十法。謂手自殺生。教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○六○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有非法。有正法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法。謂殺生。乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺生。乃至正見。是名正法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○六一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有非律。有正律。諦聽。善思。當為汝說。何等為非律。謂殺生。乃至邪見。是名非律。何等為正律。謂不殺。乃至正見。是名正律

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

如非律．正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。棄法．不棄法。一一經如上說

雜阿含經卷第三十七

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