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雜阿含經卷第四十三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一一六四）

如是我聞

一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

時。有眾多比丘集於講堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延低舍彌德勒所問

　若知二邊者　　於中永無著
　說名大丈夫　　不顧於五欲
　無有煩惱鎖　　超出縫紩憂　

諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為中。云何為縫紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦

有一答言。六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其中。愛為縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦

復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因。身漸觸增長出生。乃至脫苦

復有說言。樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸增長出生。乃至作苦

復有說言。有者是一邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦

復有說言。身者是一邊。身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦

復有說言。我等一切所說不同。所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波羅延低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。如世尊所說。我等奉持

爾時。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經。所謂二邊。乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六入處是說二邊。受是其中。愛為縫紩。如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問斯義。我等所說。誰得其義

佛告諸比丘。汝等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說。謂觸是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛為縫紩。習近愛已。彼彼所得。身緣觸增長出生。於此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六五）

如是我聞

一時。尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園

時。有婆蹉國王。名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑[暇-日+目]見答已不

尊者賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答

婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何緣。新學年少比丘於此法．律。出家未久。極安樂住。諸根欣悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨

尊者賓頭盧答言。如佛所說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中間者。作姊妹想。見幼稚者。當作女想。以是因緣。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。諸根敷悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。今諸世間貪求之心。若見宿人。而作母想。見中年者。作姊妹想。見幼稚者。而作女想。當於爾時。心亦隨起。貪欲燒燃．瞋恚燒燃．愚癡燒燃。要當更有勝因緣不

尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種不淨充滿其中。周遍觀察。髮．毛．爪．齒．塵垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脈．心．肝．肺．脾．腎．腸．肚．生藏．熟藏．胞．淚．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．[病-丙+陰]．膿．血．腦．汁．屎．溺。大王。此因此緣故。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨不

尊者賓頭盧言。大王。有因有緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。告諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執持。若於眼根不攝斂住。則世間貪．愛．惡不善法則漏其心。是故此等當受持眼律儀。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。乃至受持意律儀

爾時。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。善哉。善說法。乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧。我亦如是。有時不守護身。不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極生貪欲熾燃．愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲．恚．癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身。亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。能令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨

時。婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（一一六六）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。有手故知有取捨。有足故知有往來。有關節故知有屈伸。有腹故知有飢渴。如是。比丘。有眼故眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

諸比丘。若無手則不知取捨。若無足則不知往來。若無關節則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渴。如是。諸比丘。若無眼則無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六七）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。過去世時有河中草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久守。龜蟲永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去

諸比丘。汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身覺觸．意念法。欲令出生染著六境。是故。比丘。汝等今日常當執持眼律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。於其六根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便

爾時。世尊即說偈言

　龜蟲畏野干　　藏六於殼內
　比丘善攝心　　密藏諸覺想
　不依不怖彼　　覆心勿言說　

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六八）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如[麩-夫+黃]麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不

諸比丘白佛言。如是。世尊

佛告諸比丘。如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．意觸入處。常所搥打。彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知

如動搖。如是思量虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正智

諸比丘。過去世時。阿修羅興軍與帝釋鬥。時。天帝釋告三十三天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如。時。三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮

爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒

毘摩質多羅阿修羅王復作是念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出

毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。於是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應當學

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六九）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．若決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙．有難。此惡人所依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。乃至放逸亦復如是

若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。設復入田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。多聞聖弟子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田苗不

答言。不也。世尊

所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。多聞聖弟子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來

爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。而便說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七○）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。如癩病人。四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人。為草葉針刺所傷。膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸入處所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。所以者何。愚癡無聞凡夫心如癩瘡

我今當說律儀．不律儀。云何律儀。云何不律儀。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生眾多覺想相續。不見過患。復見過患。不能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見過患已。能捨離。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七一）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用其力。向所樂方。而不能脫

如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱

諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。於可意法則不求欲。不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七二）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。凶惡毒虐。盛一篋中。時。有士夫聰明不愚。有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走

人復語言。士夫。內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆。無有堅固

人復語言。士夫。是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作是思惟。我取諸草木。縛束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸傍。縛束成筏。手足方便。截流橫渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。復得脫於空村群賊。渡於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。比丘。篋者。譬此身色麤四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水．火．風諍亦復如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。空村群賊者。譬外六入處。眼為可意．不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明流。河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。譬如來．應．等正覺

如是。比丘。大師慈悲安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。令後悔恨。此則是我教授之法

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七三）

如是我聞

一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園

爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪．欲愛．欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．住處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心

云何名為多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦如實知。是名多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見

云何多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。譬如近一聚落。邊有深坑。滿中盛火。無有煙焰。時。有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。於彼生遠．思遠．欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心

譬如聚落邊有奈林。多諸棘刺。時。有士夫入於林中。有所營作。入林中已。前後左右上下盡有棘刺。爾時。士夫正念而行．正念來去．正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。善執其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念觀察。所以者何。莫令利刺傷聖法．律

云何利刺傷聖法．律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法．律。云何是可意愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。眼識色生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸生愛念。長養欲樂。是名可愛念色傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．所住處逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．不善法以漏其心

或時多聞聖弟子生於正念。生惡不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。多聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。譬如鐵丸。燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。請以俸祿。語言。男子。何用剃髮。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食為。不如安慰服五欲樂。行施作福。云何。比丘。多聞聖弟子。國王．大臣．諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減以不

答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。譬五欲。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。若復為國王．大臣．親族請以俸祿。還戒退減。無有是處

佛告諸比丘。善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。向於離欲。而於涅槃。寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。若為國王．長者．親族所請。還戒退減者。無有是處。餘得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．流注．浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣．流注．浚輸西方。寧能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七四）

如是我聞

一時。佛住阿毘闍恒水邊。時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。於上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

爾時。世尊觀察水。見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝見此恒水中大樹流不

答言。已見。世尊

佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流注．浚輸大海不

比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚輸涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有

佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一習近俗人及出家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。悉與共同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。當生在處。在處天上。是非人取。洄澓者。猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。腐敗寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。如是。比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃

時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

時。彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢

時。有牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛還主不

牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道

佛告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人衣食。要當還報其家主

時。牧牛者聞佛教已。歡喜隨喜。作禮而去

時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣還歸家

佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法。律出家學道。淨修梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢

時。難屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法．律出家學道

佛告難屠牧牛者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分

出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。乃至自知不受後有。成阿羅漢

　　（一一七五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。令見清淨

比丘答言。尊者。於六觸入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。作如是知．如是見者。得見清淨

是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨

彼比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。如是。比丘。如是知．如是見。得見清淨

時。比丘聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問言。比丘。云何知．云何見。得見清淨

彼比丘答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。得見清淨

是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。故以此義請問世尊。比丘云何知．云何見。得見清淨

佛告比丘。過去世時。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。緊獸黑色。如火燒柱

時。彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。其狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。實似肉段

是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。[毯-炎+參][毯-炎+參]下垂。如尸利沙果

是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。其狀云何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見。而為記說。是故不同

如是。諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思惟法不起諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。汝今復聽我說譬。其智者以譬喻得解

譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道頭。床上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。悉詣城主。受其教令。各還本處

佛告比丘。我說斯譬。今當說義。所謂城者。以譬人身麤色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道

佛告比丘。若大師為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說

爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢

　　（一一七六）

如是我聞

一時。世尊釋氏人間遊行。至迦毘羅衛國。住尼拘婁陀園

爾時。迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門．婆羅門．釋迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報。長夜安隱。然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

爾時。世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而住

時。諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我等釋氏新作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利。長夜安隱。然後我等當隨受用。爾時。世尊默然受請

時。諸釋氏知世尊受請已。稽首佛足。各還其所。即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新堂。敷置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往詣佛所。稽首白言。眾事辦已。惟聖知時

爾時。世尊與諸大眾前後圍繞。至新堂外。洗足已。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時。諸比丘亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。次第而坐。時。諸釋氏即於東面西向而坐

爾時。世尊為諸釋氏廣說要法。示教照喜已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還迦毘羅越。時。諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

爾時。世尊知釋氏去已。告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背疾。當自消息。時。大目揵連默然受教

爾時。世尊四褻鬱多羅僧安置脅下。卷襞僧伽梨。置於頭下。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起想思惟

爾時。大目揵連語諸比丘。佛所說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。我今當說漏．不漏法。汝等諦聽。云何為漏法。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身念處。於心解脫．慧解脫無少分智。而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼色。即得其闕。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。即得其闕

譬如枯乾草積。四方火起。尋時即燒。如是。比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如是。比丘。不勝於色。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝聲．香．味．觸．法。亦復不勝意不善法．諸煩惱熾然苦報。及未來世生．老．病．死。諸尊。我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經

云何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而住。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是

如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法伺求其短。不得其短。譬如樓閣。墻壁牢固。窗戶重閉。[泥/土]塗厚密。四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能勝彼色。不為彼色之所勝也。勝於聲．香．味．觸．法。不為彼法之所勝也。若勝於色。勝於聲．香．味．觸．法已。亦復勝於惡不善法．煩惱熾燃苦報。及未來世生．老．病．死。我親從世尊面受此法。是名無漏法經

爾時。世尊知大目揵連說法竟。起正身坐。繫念在前。告大目揵連。善哉。善哉。目揵連。為人說此經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天世人

爾時。世尊告諸比丘。汝當受持漏．無漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法具足故。梵行具足故。開發神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。當受持讀誦。廣為人說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸極熱。多諸利刺。在於闇處。眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如是念。我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇冥處隨流漂沒。我當以手足方便。逆流而上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小明。復運手足。勤加方便。遂見平地。即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂冷．美．輕．軟．香．淨。飲時不噎。咽中不閡。飲已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱

然後復進大山上。見七種華。謂優缽羅華．缽曇摩華．拘牟頭華．分陀利華．修揵提華．彌離頭揵提花．阿提目多花。聞花香已。復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳。即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散花遍布。莊嚴妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊。令身安隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生諸賢正士。如彼灰河。南岸極熱。多諸利刺。其處闇冥。求出於彼河中

有聞聲者。乘聲問言。何方得出。從何處出。其中有言。汝何須問何處得出。彼喚聲者亦自不知．不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼為

如是。比丘。我說此譬。今當說義。灰者。謂三惡不善覺。云何三。欲覺．恚覺．害覺。河者。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。南岸極熱者。謂內．外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處者。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡夫。流。謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂菩薩摩訶薩。手足方便。逆流上者。謂精勤修學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。謂正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布者。謂諸禪．解脫．三昧．正受。自恣坐臥者。謂如來．應．等正覺。四方風吹者。謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗．目揵連等諸賢坐比丘。於中有言汝何所問。彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦葉．末伽梨瞿舍梨子．散闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．伽拘羅迦氈延．尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是。比丘。大師為諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。如前篋毒蛇說

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

雜阿含經卷第四十三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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