別譯雜阿含經卷第十(丹本第十八卷初准)

　　　　失譯人名今附秦錄

　　（一九○）

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝所問。犢子問曰。身之與我為是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之與我則為別異。佛告梵志。我說有取記彼受生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼火有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚為熾盛。猛風絕炎離火見然。佛告犢子。如此絕炎。亦復有取。犢子言。離火見然。以何為取。佛言。如斯絕炎。因風而然。以風取故。炎得暫停。以風力故。絕炎可見。犢子言。瞿曇。火尚可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於彼。於其中間。誰為其取。佛言。當於爾時以愛為取愛取因緣。眾生受生。一切世間。皆樂於取。一切皆為取所愛樂。一切悉皆以取為因。眾生見取。則生歡喜。一切眾生皆入于取。如來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所說。歡喜奉行

　　（一九一）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問目連曰。何因緣故。若沙門婆羅門。來問於佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意為說。我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅門。皆悉答之。沙門瞿曇為何事故。默然不答。目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵志聞尊者目連所說。歡喜奉行

　　（一九二）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。以何因緣。諸餘沙門。及婆羅門。若有所問。皆稱順答說。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦復如是

佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非算數所及。復告犢子。以是因緣。諸餘沙門婆羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。汝及弟子。義與義句。及與句味。所說之事。等無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣說。與彼無異。是故我今稱為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九三）

爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時犢子梵志以緣事故。往詣彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願為解說。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。犢子問言。以何因緣故。諸餘沙門婆羅門。有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。為以此問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無相。及盡滅法。如來寧可說。死此生彼。乃至說非生彼。非非生彼耶。犢子言。迦旃延。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。無有因緣。如來云何而當說之。犢子聞已。心懷歡喜。問尊者言。汝為佛弟子。從來久近。尊者答言。我為佛弟子。始過三年。犢子言。迦旃延。汝獲大利。能於眾中。身口智慧辯才如是。於少時中。能具斯事。實為希有。犢子言。我今緣事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子梵志聞尊者語。歡喜而去

　　（一九四）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若有閑裕。願為解說。佛言。隨意問難。犢子言。以何緣故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無想。及盡滅法。我寧於此無因緣等。盡滅法中。說死此生彼。乃至說非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行所從生是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因緣。吾當云何而能答之。爾時犢子聞佛所說。心生歡喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。說義句味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少緣事曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。然義句味。及其文字。與今所說。等無有異。都無錯謬。是故我今稱為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九五）

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切眾生。為有我不。佛默然不答。又問。為無我耶。佛亦不答。爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我問如來。都不見答。增邪見耶。佛告阿難。於先昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子所問。吾於昔時。寧可不於一切經說無我耶。以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然者。將更增彼昔來愚惑。復次阿難。若說有我。即墮常見。若說無我。即墮斷見。如來說法。捨離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死憂悲苦惱眾苦聚集因。是故有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一九六）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已。在一面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世界是常。唯我解了。餘人不知。作是說不。佛告犢子。我不作是見。不作是說。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝若不作如是說者。一切世界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。餘人不解。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人不知。犢子又問。汝頗復作如是說言。一切世界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘人不了。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。非常非無常。非非常非非無常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。為有為無。亦有亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今作是說耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論說言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦俱能為害。能與憂惱。能令行人受鬱[火*烝]熱。生諸憂患。若與見結相應。即是嬰愚。亦名無聞。亦名凡夫。能令生死迴流增長。復告犢子。世間常無常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。眾生神我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。非非有非非無。若有人計斯見者。名為嬰愚。亦名無聞。亦名凡夫。增長生死煩惱垢污。能令行人受鬱[火*烝]熱。生諸憂患。無有安樂。以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝若不計如是見者。汝今所計。為是何見。佛告犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脫。諸比丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。瞿曇。汝於今者。見何因緣。說無生處。佛告犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅已。為至東方。南西北方。乃至下方。亦復如是。斯諸方中。為至何處。若如是者。當云何答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所

佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。瞿曇。我於今者。樂說譬喻。唯願聽說。佛告之曰。隨汝意說。犢子即言。譬如去於城邑聚落不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。唯有堅固真法身在。瞿曇。當知我今緣務。將欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九七）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志來詣佛所。問言。瞿曇。若有愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犢子。不知色者作是見。作是論說言。世間色悉皆是常。自執此見。以為真實。謂諸餘者。以為虛妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見為是。餘見為非。佛告犢子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上說。若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。識是常。此見為是。餘見為非。識為無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦復如是。不知者。如知者說。見者不見者如知者說。解不解。亦如上說。通徹不通徹。亦如上說。有相無相。亦如上說。其義深淺。亦如上說。寤寤不寤寤。亦如上說。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九八）

如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長夜已來。稟性質直無有諂偽。諸有所問。皆求解故不為惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子言。瞿曇。願為我說善不善法。令我解了。佛告犢子。吾能多種說善不善。今當為汝略說其要。佛復告犢子。欲為不善。離欲為善。瞋恚愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名為善。殺生不善。離殺為善。偷盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚邪見。是名不善。離如是等正見為善。吾為汝說三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。於見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。於見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。為有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脫。慧得解脫。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教法中。頗有一比丘尼。心得解脫。慧得解脫不。佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其數眾多。犢子又問。除彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其數眾多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其數眾多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一二三乃至五百。其數眾多。如斯等人。乃與男女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用好旃檀眾妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種珍寶。奴婢僮僕其數眾多。處斯憒鬧逼隘之中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其數眾多。諸優婆夷。雖處居家。如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆夷。若如是等。不具道行。便為支不滿足。犢子言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢子復言。瞿曇。我今樂說譬喻。願聽我說。佛告之曰。隨汝意說。譬如天降大雨。隨下水流。注于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我今相問。設得出家修梵行者。為久近成。佛告犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先剃其鬚髮。滿足四月。於眾僧中。心意調濡。然後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設四年。我尚為之。況四月也。佛告犢子。吾先為汝說二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿曇。先者實作是說。佛告比丘。汝等今者與彼犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛敕已。即剃其髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於學地。都證知已。唯願世尊。重為我說。令我聞法。心得解脫。佛告犢子。汝若速求。心得解脫。應修二法。當學二法。增廣二法。言二法者。所謂智定。若能如是修習增廣。是則名為知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二法。增廣二法。知種種界。通達諸界。知無數界。尊者犢子聞佛所說。歡喜頂禮而去。大悲如來。種種因緣教導。犢子受佛教已。於閑靜處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓子。剃除鬚髮。正欲為修無上梵行故。於現法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。時眾多比丘往至佛所。爾時尊者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可為我白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。為法供養。順佛所行。時眾多比丘往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子比丘。又作是言。為我白佛。我已修行。隨順佛說。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世尊記彼犢子已成羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　身命及目連　　希有迦旃延
　未曾有．有我　　見及於愚癡
　犢子所出家　

別譯雜阿含經卷第十

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