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增壹阿含經卷第三十二
聞如是
一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。汝等見此靈鷲山乎
諸比丘對曰。唯然。見之。
卿等當知。過去久遠世時。此山更有異名。汝等復見此廣普山乎
諸比丘對曰。唯然。見之
汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎
諸比丘對曰。唯然。見之
過去久遠此山更有異名。不與今同。汝等頗見此負重山乎
諸比丘對曰。唯然。見之
汝等頗見此仙人掘山乎
諸比丘對曰。唯然。見之
此山過去久遠。亦同此名。更無異名。所以然者。此仙人山。恒有神通菩薩．得道羅漢．諸仙人所居之處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。有辟支佛名阿利吒．婆利吒。審諦重辟支佛．善觀辟支佛．究竟辟支佛．聰明辟支佛．無垢辟支佛．帝奢念觀辟支佛。無滅．無形．勝．最勝．極大．極雷電光明辟支佛。此。比丘。諸辟支佛若如來不出世時。爾時此山中有此五百辟支佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時。淨居天子自來在此相告。普敕世間。當淨佛土。卻後二歲。如來當出現於世
是諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虛空。而說此偈
諸佛未出時 此處賢聖居
自悟辟支佛 恒居此山中
此名仙人山 辟支佛所居
仙人及羅漢 終無空缺時
是時。諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者。世無二佛之號。故取滅度耳。一商客中終無二導師。一國之中亦無二王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久遠。此羅閱城中有王名喜益。彼恒念地獄苦痛。亦念餓鬼．畜生之痛。爾時。彼王便作是念。我今恒憶地獄．畜生．餓鬼之苦痛。我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王．正位．妻子．僕從。以信堅固。出家學道
爾時。大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色盡。痛．想．行．識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時。諸可習法。盡是滅法。觀此法已。然後成辟支佛道
是時。喜益辟支佛已成道果。便說此偈
我憶地獄苦 畜生五道中
捨之今學道 獨逝而無憂
是時。此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知。以此方便。知此山中恒有神通菩薩．得道真人．學仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更無異名。若如來不出現於世時。此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是真人。無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。汝等。比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。汝等專念而自修己。云何當專念。於是。比丘。可行知行。舉動．進止．屈申．俯仰．著衣法則．睡眠．覺寤．或語．或默。皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘欲漏未生便不生。已生便滅之。未生有漏使不生。已生令滅之。未生無明漏使不生。已生令滅之。若專念分別六入。終不墮惡道
云何六入為惡道。眼觀此色。若好．若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好．若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻．口．身．意。亦復如是。猶如有六種之虫。性行各異。所行不同。若有人取繩纏縛之。取狗．野狐．獼猴．鱣魚．蚖蛇．飛鳥。皆悉縛之。共繫一處而放之。爾時。六種之虫各有性行
爾時。狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣赴[土*(蒙-卄)]間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意中欲飛在空。爾時。六種之虫各各有性行而不共同
設復有人取此六種之虫。繫著一處。而不得東．西．南．北。是時。六種之虫雖復動轉。亦不離故處。此內六情亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別異。若好．若醜
爾時。比丘繫此六情而著一處。是故。諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬終不得其便。諸善功德皆悉成就。如是。諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在波羅奈鹿野園中。與大比丘眾五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛．色愛．無色愛。盡斷憍慢．無明。何以故。昔者過去久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端政。面如桃華色。視贍審諦。口作優缽華香。身作栴檀香
是時。善目辟支佛到時。著衣持缽。入波羅奈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默然而立。是時。長者女遙見有道士在門外立。端政無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優缽華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。汝今端政。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端政。可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易
是時。辟支佛問曰。大妹。今為染著何處
長者女報曰。我今正著眼色。又復口中作優缽華香。身作栴檀香
是時。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼．耳．鼻．口．身．意皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何處。是故。大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼．色無常。所有著欲之想自消滅。耳．鼻．口．身．意皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入。便無欲想
是時。長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行
辟支佛報曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世．今世．後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼．耳．鼻．口．身．意亦復如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是。大妹。當作是學
爾時。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止
爾時。彼女人觀眼．耳．鼻．舌．身．意了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。是故。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽寶之車。吾欲出外遊觀
是時。彼人受王教敕。即辦羽寶之車。前白王曰。已嚴駕羽寶之車。王宜知是時
波斯匿王將此人便出舍衛城。至彼園觀。觀諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已。便憶如來說諸法之本。是時。彼人在王後。執扇而扇王。此園果樹木皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。我今欲請如來．至真．等正覺在此遊化。然不知如來今為所在。我欲往覲
侍人報曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化
波斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠
侍人白王。如來住處去此不遠。計其道里有三由旬
是時。波斯匿王告曰。速辦羽寶之車。我今欲見如來
是時。彼人受王教已。即辦駕車。前白王曰。車今已駕。王知是時。王即乘車往詣彼村
爾時。眾比丘輩於露地而經行。是時王下車至眾多比丘所。到已。頭面禮足。在一面住。是時。王白比丘曰。如來為所在。吾欲見之
眾多比丘報曰。世尊在此講堂中住。可往見之。勿以為難。王欲去時。徐舉其足。無令有聲。是時。波斯匿王還顧視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世尊相見。我應住此
是時。王獨往至世尊所。爾時。世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時。世尊即從座起與王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。我是波斯匿王。三自稱號
世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家學道
時王白佛。唯願世尊延壽無窮。使天．人得安
世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法治化。莫以非法。諸有以法化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱不朽。世人所傳云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有人民住此王境界。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。一者天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故。大王。當以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。應受人恭敬禮拜
王白佛言。如來功德應受人拜
世尊告曰。汝今云何言如來應受人禮拜
王白佛言。如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。如來正法甚為和雅。智者所修行。是謂如來初功德。可事．可敬
復次。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩。此是如來聖眾。可敬．可貴。世間之大福田。是謂如來第二功德
復次。如來有四部之眾。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如來。是謂如來第三功德
復次。世尊。我見剎利之姓．婆羅門．居士．沙門。高才蓋世。皆來集論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有缺也。設當能報者。我等當稱其善。是時。四姓來至世尊所。而問此論。或有默然者。爾時。世尊與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師事如來。是第四功德
復次。諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由此致愚。然如來能除此諸邪見業。修其正見。是謂第五如來功德
復次。眾生身．口．意行惡。彼若命終。憶如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六如來功德。其有眾生見如來者。皆起恭敬之心。而供養之
世尊告曰。善哉。善哉。大王。乃能如來前作師子吼。演如來功德。是故。大王。常當興心向於如來。如是。大王。當作是學
爾時。世尊與王波斯匿說微妙之法。使令歡喜。是時。大王聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而去。未久。佛告比丘。汝等當持此法供養。善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在羅閱城加蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱
爾時。阿闍世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊
是時。群臣受王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴駕已辦。王宜知時
時。王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿闍世王白世尊言。唯願世尊受我請。在羅閱城九十日夏坐
爾時。世尊默然受王請。是時。王見世尊默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去
是時。阿闍世王隨時供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥
爾時。毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。一日之中死者百數。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三．四日而死者。是時。毘舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。卻此災患
是時。人民各自相謂曰。我等聞。有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化
或復有作是說。如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。設當有人請者。如來便來。阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧
爾時。有大長者。名曰最大。集在彼眾。是時。諸人語長者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在
是時。長者默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
爾時。長者白世尊言。毘舍離城中人民遇此災患。人民之類死亡者多。計彼城中一日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令得無為。又聞。世尊所至到處。天．龍．鬼神不敢嬈近。願垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為
世尊告曰。我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見聽者。如來當往
最大長者白佛言。此事甚難。阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者。阿闍世王於我國土。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民為鬼神所害者。歡喜無量
世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。然今日以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天．化自在天．他化自在天。復還以次來至四天王中。大王當知。二十劫中不墮惡趣。恒在人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。亦當告汝作是語。隨汝所求要願。吾不違之
是時。長者白世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即從座起。頭面禮足。往彼王所
爾時。阿闍世王與諸群臣在高殿上。有所講論。是時。大長者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當此人今至此所。汝等欲取何為。或有作是說。我等當取五兀之
或言。當梟其首
阿闍世王言。汝等催取殺之。不須見吾
是時。長者聞此語已。極懷恐懼。尋時高聲而作是語。我是佛之所使
王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長者曰。如來何所教敕
長者報曰。世尊記前聖王而無虛妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地獄中。經歷一劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來生四王天中。二十劫中不墮三惡趣。流轉天．人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世
王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願。吾當與之
長者白王。所求願者。王勿見違
阿闍世王告曰。汝今但說欲求何願。吾不違之
長者白王。毘舍離城人民遇災。為鬼神所害。不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天．龍．鬼神不得其便。唯願大王聽許世尊至彼國界
王聞此語已。便長歎息。告長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾求城廓．村落．國財．妻子。吾不吝之。我不慮汝。當屈願世尊。然我先以許所求之願。今隨汝意
是時。長者極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿闍世王以許放世尊詣彼國界
世尊告曰。汝並在前。如來自當知時
是時。長者頭面禮足。繞佛三匝。便退而去
是時。世尊清旦將諸比丘眾。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往詣毘舍離城。爾時。阿闍世王在高樓上。及將持蓋一人。爾時。王遙見世尊向彼國界。便自歎息告左右曰。我等為此長者所欺。我今復用活為。乃使如來出此國界
是時。阿闍世王持五百蓋。往送世尊。恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時。釋提桓因知世尊心中所念。復以五百寶蓋在虛空中。恐有塵土坋如來身。及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時。毘舍離城人民之類聞世尊今當入城。復持五百寶蓋。前迎世尊。爾時。有二千五百寶蓋懸在空中
爾時。世尊見此蓋已。即時便笑。此是諸佛世尊常法。設如來笑時。口中便有五色光出．青．黃．白．黑．赤
侍者阿難見此光明。作此思惟。此是何緣。設世尊笑必有因緣。事不唐爾。是時。阿難長跪叉手。白世尊言。如來終不妄笑。笑必當有緣
世尊告曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎
阿難白佛。唯然。見之
世尊告曰。若如來不出家學道者。當二千五百世作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更不受此寶蓋
阿難當知。過去久遠。有王名善化治。在蜜絺羅國。以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。爾時。彼王有八萬四千夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者
是時。彼王便作是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神．樹神．天地神明求有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。是時。日光夫人白王言。大王當知。我今覺知有娠。宜自將護。復經八．九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往視天王。王見歡喜踊躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜
是時。國王召諸群臣國師．道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時。相師前白王言。今生太子極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。自已立字竟。各還所在。是時。國王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時講堂。復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂
爾時。太子便作是念。此中婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我今復用此為。可捨而學道。是時。愛念太子即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有習之法。皆是磨滅。成辟支佛。成佛已。便說此偈
欲者無常法 變易無實定
知此為大患 獨遊不與俱
是時。辟支佛說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝
是時。國王在高殿上。及諸宮人共相娛樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。我今太子。騰在虛空。如彼飛鳥。又不知成辟支佛。而告之曰。兒。今來下至此殿上。與吾共相娛樂。是時。阿難。彼辟支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太子。今日何為著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。辟支佛報曰。子今所著甚為奇雅。非常人之所習。時王報曰。何緣更不至宮中。辟支佛言。自今已後。不復習欲。亦不樂此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中者。在吾後園中住
爾時。國王即自至園中。造立屋舍。是時。辟支佛欲度父母故。便住彼園館中受王供養。經歷數時。便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看。見彼神寺。彫落壞敗。見已便作是念。此是我兒神寺。今以彫壞。是時。國王即以己蓋。覆彼神寺上。皆由愛心未盡
是故。阿難。莫作是觀。爾時善化王者。即我身是。時。以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天．人之間。數百千變為轉輪聖王。或為帝釋．梵天。我爾時不知是辟支佛。設我知是辟支佛者。其德不可稱量。若如來不成無上正真道者。更二千五百變作轉輪聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。是謂。阿難。緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德乃爾不可稱計。是故。阿難。當求方便。供養諸佛世尊。如是。阿難。當作是學
是時。世尊將諸比丘眾。往詣毘舍離城。住城門中。便說此偈
今以成如來 世間最第一
持此至誠語 毘舍離無他
復以至誠法 得至涅槃界
持此至誠語 毘舍離無他
復以至誠僧 賢聖眾第一
持此至誠語 毘舍離無他
二足獲安隱 四足亦復然
行道亦吉祥 來者亦復然
晝夜獲安隱 無有觸嬈者
持此至誠語 使毘舍無他
如來說此語已。是時羅剎．鬼神各自馳走。不安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之人各得除愈
爾時。世尊遊在獼猴池側。國土人民承事供養衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八關齋。不失時節。是時。毘舍離城內。有六師在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉．阿夷耑．瞿耶樓．波休迦栴．先比盧持．尼揵子等。是時。六師集在一處。而作是說。此沙門瞿曇住此毘舍離城。為人民所供養。然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議。何者得勝。何者不如
不蘭迦葉曰。諸有沙門．婆羅門不受他語。方便致詰。此非沙門．婆羅門之法。然此瞿曇沙門不受他語。方便致難。我等那得與彼論議
阿夷耑言。無施．無受。亦無與者。亦無今世．後世眾生之類。亦無善惡之報
瞿耶樓說曰。在恒水側殺害人民不可稱計。積肉成山。在恒水左。作諸功德。緣此都無善惡之報
彼休迦栴言。正使在恒水左。布施．持戒。隨時供給不令有乏。亦復無此福報
先比盧持言。無有言語。亦無言語之報。唯默然快樂
尼揵子曰。有言語。亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼沙門現一神足。我等當現二神足。彼現二神足。我現四神足。彼現四。我現八。彼現八。我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使增多。終不為彼屈。足得與角力。設彼不受我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復供養。我等便得供養
如是。時有比丘尼聞此語云。六師集在一處。生此論本。沙門瞿曇不受人論。我等足得勝。是時。輸盧尼比丘尼飛在虛空。向彼六師。而說此偈
我師無等倫 最尊無過者
是彼尊弟子 名曰輸盧尼
汝設有境界 便與我論議
我當事事報 如師子掩鹿
且捨我尊師 本無如來者
我今比丘尼 足能降外道
是比丘尼說此語已。六師尚不能仰視顏色。況與論議
是時。毘舍離城人民之類。遙見比丘尼在虛空中。共六師而論議。然六師不能報之。各各稱慶。歡喜無量。六師今日屈折於彼
是時。六師極懷愁憂。出毘舍離城而去。更不入城
是時。眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝。聞已。至世尊所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。世尊告諸比丘。輸盧比丘尼有大神足。有大威神。智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與六師共論。唯有如來及此比丘尼
爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎
諸比丘對曰。不也。世尊
世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能降伏外道。所謂輸盧比丘尼是
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入。凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時
若世尊賢聖弟子眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法。苦．空．非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情無常．苦．空．非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中得阿那含．若阿羅漢。猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨而取食之。除去飢渴。賢聖弟子亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。是故。比丘。當求方便。滅此六情。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第三十二
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