![疊*毛](javascript:showpic("../fontimg/057087.gif")){kind=link}
![卄/積](javascript:showpic("../fontimg/032436.gif")){kind=link}
![卄/朋](javascript:showpic("../fontimg/055569.gif")){kind=link}
增壹阿含經卷第四十五
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。眾多比丘集普會講堂。各生此念。今如來甚奇。甚特。過去取般涅槃者。亦復知彼姓名．種族．持戒．翼從。皆悉分明。三昧。智慧．解脫．解脫見慧。身壽有長短。皆悉知之。云何。諸賢。為是如來分別法處。極為清淨。知彼諸佛姓字所出之處乎。為是諸天來至佛所而告此耶
爾時。世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論。便往至諸比丘所。在中央坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等集此為何等論。欲說何法
諸比丘白佛言。我等集此。論正法之要。諸人各興此論議。如來甚奇。甚特。乃能知過去諸佛世尊名字姓號。智慧多少。靡不貫博。甚可奇雅。云何。諸賢。為是如來分別法界。極為清淨。知彼諸佛姓字所出之處乎。為是諸天來至佛所而告此耶
爾時。世尊告諸比丘。汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎。姓字名號．壽命長短耶
諸比丘對曰。今正是時。唯願世尊敷演其義
佛告諸比丘。汝等善思念之。吾當與汝廣演其義。爾時。眾多比丘從佛受教
世尊告曰。比丘當知。過去九十一劫有佛出世。號毘婆尸如來．至真．等正覺。復次。三十一劫有佛出世。名式詰如來．至真．等正覺。復於彼三十一劫內有佛。名毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世。名拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世。名拘那含牟尼如來．至真．等正覺。復於賢劫中有佛出世。名曰迦葉。復於賢劫中。我出現世。釋迦文如來．至真．等正覺
爾時。世尊便說此偈
九十一劫中 有佛毘婆尸
三十一劫中 式詰如來出
復於彼劫中 毘舍如來現
今日賢劫中 四佛復出世
拘孫那迦葉 如日照世間
欲知名字者 其號悉如是
毘婆尸如來者出剎利種。式詰如來亦出剎利種。毘舍羅婆如來亦出剎利種。拘屢孫如來出婆羅門種。拘那含牟尼如來出婆羅門種。迦葉如來出婆羅門種。如我今出剎利種
爾時。世尊便說此偈
前佛有現者 皆出剎利種
拘孫至迦葉 出於婆羅門
最尊無能及 我今天人師
諸根而淡泊 出於剎利姓
毘婆尸如來姓瞿曇。式詰如來亦出瞿曇。比舍羅婆亦出瞿曇。迦葉如來出迦葉姓。拘樓孫．拘那含牟尼亦出迦葉姓。同上而無異。我今如來姓瞿曇
爾時。世尊便說此偈
如初諸三佛 出於瞿曇種
後三至迦葉 出於迦葉姓
如我今現在 天人所奉敬
諸根而淡泊 出於瞿曇姓
比丘當知。毘婆尸如來姓拘鄰若。式詰如來亦出拘鄰若。毘舍羅婆如來亦出拘鄰若。拘屢孫如來出婆羅墮。拘那含牟尼如來亦出婆羅墮。迦葉如來亦出婆羅墮。如我今如來．至真．等正覺出於拘鄰若
爾時。世尊便說此偈
如初諸三佛 出於拘鄰若
後三至迦葉 出於婆羅墮
如我今現在 天人所奉敬
諸根而淡泊 出於拘鄰若
毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道。式詰如來坐分陀利樹下而成佛道。毘舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道。拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道。拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道。迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果。如我今日如來坐吉祥樹下而成佛道
爾時。世尊便說此偈
初一成佛道 波羅利樹下
式坐分陀利 毘舍坐波羅
拘孫坐尸利 拘那跋羅下
迦葉拘留樹 吉祥我成道
七佛天中天 照明於世間
因緣坐諸樹 各成其道果
毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾。式詰如來弟子之眾有十六萬。毘舍羅婆如來弟子之眾十萬。拘屢孫如來弟子之眾有八萬人。拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人。迦葉如來弟子之眾有六萬眾。如我今日弟子之眾。有千二百五十人。皆是阿羅漢。諸漏永盡。無復諸縛
爾時。世尊便說此偈
百千六萬八 毘婆尸弟子
百千及六萬 式詰弟子眾
百千比丘眾 毘舍婆弟子
拘孫八萬眾 拘那含七萬
迦葉六萬眾 皆是阿羅漢
我今釋迦文 千二百五十
皆是真人行 布現於法教
遺法餘弟子 其數不可計
毘婆尸如來侍者。名曰大導師。式詰如來侍者。名曰善覺。毘舍羅婆如來侍者。名曰勝眾。拘屢孫如來侍者。名曰吉祥。拘那含牟尼如來侍者。名曰毘羅先。迦葉如來侍者。名曰導師。我今侍者。名曰阿難
爾時。世尊便說此偈
大道及善覺 勝眾與吉祥
毘羅先導師 阿難第七侍
此人供養聖 無有不得時
諷誦又受持 不失其義理
毘婆尸如來壽八萬四千歲。式詰如來壽七萬歲。毘舍羅婆如來壽六萬歲。拘屢孫如來壽五萬歲。拘那含如來壽四萬歲。迦葉如來壽二萬歲。如我今日壽極減少。極壽不過百歲
爾時。世尊便說斯偈
初佛八萬四 次佛七萬歲
毘舍婆六萬 拘留壽五萬
一萬二萬年 是拘那含壽
迦葉壽二萬 唯我壽百年
如是。諸比丘。如來觀知諸佛姓名號字。皆悉分明。種類出處靡不貫練。持戒．智慧．禪定．解脫皆悉了知
爾時。阿難白世尊言。如來亦說。過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知。當來恒沙諸佛方當來者。如來亦知。如來何故不記爾許佛所造。今但說七佛本末
佛告阿難。皆有因緣本末故。如來說七佛之本末。過去恒沙諸佛。亦說七佛本末。將來彌勒出現世時。亦當記七佛之本末。若師子應如來出時。亦當記七佛之本末。若承柔順佛出世時。亦當記七佛之本末。若光焰佛出現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出現世時。亦當記釋迦文之本末
爾時。世尊便說此偈
師子柔順光 無垢及寶光
彌勒之次第 皆當成佛道
彌勒記式佛 師子記毘舍
柔順記拘孫 光焰記牟尼
無垢記迦葉 皆說曩所緣
寶光成三佛 亦當記我號
過去諸三佛 及以將來者
皆當記七佛 曩所之本末
由此因緣故。如來記七佛名號耳
爾時。阿難白世尊言。此經名何等。當云何奉行
佛告阿難。此經名曰記佛名號。當念奉行
爾時。阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所
是時。師子長者往至舍利弗所。頭面禮足。在一面坐。爾時。師子長者白舍利弗言。唯願尊者當受我請
是時。舍利弗默然受請。是時。長者見尊者默然受請。便從坐起。禮足而退。復至大目乾連．離越．大迦葉．阿那律．迦旃延．滿願子．優婆離．須菩提．羅云．均頭沙彌．如此上首者請五百人。是時。師子長者即還。辦具種種極妙飲食。敷好座具。又白。時到。諸真人羅漢靡所不監。今食具已辦。唯願屈顧。臨覆下舍
爾時。諸大聲聞各著三衣。持缽入城至長者家。時。長者見諸最尊坐已定。手自斟酌。行種種飲食。見諸聖眾食已訖。行清淨水。人施一白[疊*毛]。前受咒願
是時。尊者舍利弗與長者說極妙之法。便從坐起而去。還詣靜室
爾時。羅云至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問曰。汝今為從何來
羅云報云。師子長者今日來見請
佛告之曰。云何。羅云。飲食為妙。為不妙。為細耶。為麤耶
羅云報曰。飲食極妙。又且豐多。今此白[疊*毛]。從彼得之
佛告羅云。眾僧斯有幾人。上坐是誰
羅云白佛言。和上舍利弗最為上首。及諸神德弟子有五百人
佛告羅云。云何。羅云。彼長者獲福為多乎
羅云白佛言。唯然。世尊。彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限。何況大神妙天人所敬奉。今五百人均是真人。其福有何可量
佛告羅云。今施五百羅漢之功德。若從眾中僧次。請一沙門。請已。供養。計此眾中差人之福。及與五百羅漢之福。百倍．千倍．巨億萬倍．不可以譬喻為比。所以然者。眾中所差。其福難限。獲甘露滅盡之處。羅云當知。猶如有人自誓說曰。吾要當飲此江河諸水。彼人為堪任不乎
羅云白佛言。不也。世尊。所以然者。此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河。一者恒伽。二者新頭。三者私陀。四者博叉。一一河者。從有五百。然此人終不能飲水使盡。但勞其功。事終不成也
彼人復作是說。我自有方便因緣。可得飲諸水使盡。云何有因緣得飲諸水。爾時。彼人便作是念。我當飲海水。所以然者。一切諸流。皆歸投乎海。云何。羅云。彼人能得飲諸水乎
羅云白佛言。如此方便可得飲水使盡。所以然者。一切諸流皆歸乎海。由此因緣故。彼人得飲水盡
佛告之曰。如是。羅云。一切私施猶如彼流。或獲福。或不獲福。眾僧者如彼大海。所以然者。流河決水以入于海。便滅本名。但有大海之名耳。羅云。此亦如是。今此十人皆從眾中出。非眾不成。云何為十。所謂向須陀洹．得須陀洹．向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含．向阿羅漢．得阿羅漢．辟支佛．佛。是謂十人皆由眾中。非獨自立。羅云。當以此方便。知其眾中差者。其福不可限量。是故。羅云。善男子．善女人欲求其福不可稱計。當供養聖眾。羅云當知。猶如有人以酥投水凝。不得廣普。若以油投水。則遍滿其上。是故。羅云。當念供養聖眾比丘僧。如是。羅云。當作是學
爾時。師子長者聞如來歎說施眾之福。不歎說餘福。爾時。長者以餘時。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。師子長者白世尊言。適聞如來而歎說施眾之福。不歎別請人之福。自今已後常當供養聖眾
佛告之曰。我不作爾說。當供養聖眾。不供養餘人。今施畜生猶獲其福。何況餘人。但我所說者福有多少。所以然者。如來聖眾可敬．可貴。是世間無上福田。今此眾中有四向．四得及聲聞乘．辟支佛乘．佛乘。其有善男子．善女人欲得三乘之道者。當從眾中求之。所以然者。三乘之道皆出乎眾。長者。我觀此因緣義。故而說此語耳。亦不教人應施聖眾。不應施餘人
爾時。長者白世尊言。如是。如尊教敕。自今已後。若作福業。盡當供養聖眾。不選擇人施
爾時。世尊與彼長者說微妙之法。令發歡悅之心。長者聞法已。即從座起。頭面禮足。便退而去
爾時。師子長者意欲施立福業
爾時。諸天來告之曰。此是向須陀洹之人。此是得須陀洹。施此得福多。施此得福少
爾時。天人即歎頌曰
如來歎擇施 與此諸德士
施此獲福多 如良田生苗
爾時。師子長者默然不對。爾時。天人復語長者。此是持戒人。此是犯戒人。此向須陀洹人。此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿羅漢。此得阿羅漢。此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多
爾時。師子長者默然不對。何以故爾。但憶如來教誡。不選擇而施
爾時。師子長者復以餘時。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。我自憶念請聖眾飯之。有天來告我言。此是持戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。乃至三乘皆悉分別。又說此偈
如來歎擇施 與此諸德士
施此獲福多 如良田生苗
時我復作是念。如來教誡不可違戾。豈當生心選擇施乎。終無是非之心．高下之意也。時我復作是念。我當盡施一切眾生之類。汝自持戒受福無窮。若使犯戒自受其殃。但愍眾生。非食不濟命
佛告長者。善哉。善哉。長者。行過弘誓。菩薩所施心恒平等。長者當知。若菩薩惠施之日。諸天來告之。族姓子當知。此是持戒人。此是犯戒人。施此得福多。施此得福少。爾時。菩薩終無此心。此應施。此不應施。然菩薩執意而無是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。是故。長者。當念平等惠施。長夜之中獲福無量
是時。師子長者憶如來教誡。熟視世尊。意不移動。即於座上。得法眼淨。是時。師子長者即從座起。頭面禮足。便退而去
爾時。長者去未久。佛告諸比丘曰。此師子長者憶平等施故。又視如來從頭至足。即於座上得法眼淨。爾時。世尊告諸比丘。我優婆塞中第一弟子平等施者。所謂師子長者是
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱
爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中屏猥之處。補納故衣。爾時。有十千梵迦夷天從梵天沒。來至舍利弗所。頭面禮足。各圍遶侍焉。又以此偈而歎頌曰
歸命人中上 歸命人中尊
我等今不得 為依何等禪
是時。十千梵迦夷天說此語已。舍利弗默然可之。爾時。諸天以見舍利弗默然可已。即禮足退去。諸天去未遠。舍利弗即入金剛三昧
是時有二鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所。欲論人．天之事。是時。二鬼從彼虛空而過。遙見舍利弗結加趺坐。繫念在前。意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙門頭
優波伽羅鬼語第二鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙門極有神德。有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聰明高才無復過是。智慧弟子中最為第一。備於長夜。受苦無量
是時。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭
優波伽羅鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾欲捨汝去此
惡鬼曰。汝畏此沙門乎
優波伽羅鬼曰。我實畏之。設汝以手打此沙門者。此地當分為二分。正爾。當暴風疾雨。地亦振動。諸天驚動。地已振動。四天王亦當驚怖。四天王已知於我等。不安其所
是時惡鬼曰。我今堪任辱此沙門。善鬼聞已。便捨而去
時。彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時。天地大動。四面有暴風疾雨。尋時來至。地即分為二分。此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時。尊者舍利弗即從三昧起。整衣服。下耆闍崛山。往詣竹園至世尊所。頭面禮足。在一面坐
爾時。佛告舍利弗曰。汝今身體無有疾病乎
舍利弗言。體素無患。唯苦頭痛
世尊告曰。伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者。即時須彌山便為二分。所以然者。彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故。全身入阿鼻地獄中
爾時。世尊告諸比丘。甚奇。甚特。金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害。正使須彌山打其頭者。終不能動其毫毛。所以然者。比丘聽之。於此賢劫中有佛。名拘屢孫如來．至真．等正覺。彼佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。比丘等壽。神足第一。比丘大智。智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目乾連神足第一。爾時。等壽．大智二比丘。俱得金剛三昧。當於一時。等壽比丘在閑靜之處。入金剛三昧。時。諸牧牛人．牧羊人．取薪草人。見此比丘坐禪。各各自相謂言。此沙門今日以取無常。是時。牧牛人及取薪人集諸草木。[卄/積]比丘身上。以火燒已。而捨之去
是時。等壽比丘即從三昧起。正衣服。便退而去。是時。比丘即以其日。著衣持缽。入村乞食。時。諸取薪草人見此比丘村中乞食。各各自相謂言。此比丘昨日以取命終。我等以火焚燒。今日復還活。今當立字。字曰還活。若有比丘得金剛三昧者。火所不燒。刀斫不入。水所不漂。不為他所中傷。如是。比丘。金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗比丘多遊二處。空三昧．金剛三昧。是故。諸比丘。當求方便。行金剛三昧。如是。比丘。當作是學
爾時。世尊告諸比丘。我當教汝。如舍利弗比丘。比丘智慧．大智．分別廣智．無邊智．捷疾之智．普遊智．利智．甚深智．斷智．少欲知足．閑靜勇猛．念不分散．戒成就．三昧成就．智慧．解脫見慧成就．柔和無爭．去惡辯了．忍諸言語．歎說離惡．常念去離．愍念生[卄/朋]．然熾正法．與人說法無有厭足
爾時。世尊便說此偈
十千諸天人 盡是梵迦夷
自歸舍利弗 於靈鷲山頂
歸命人中上 歸命人中尊
我今不能知 為依何等禪
如是弟子花 莊嚴佛道樹
如天晝度園 快樂無有比
弟子華者。即是舍利弗比丘是。所以然者。此人則能莊嚴佛樹。道樹者。即如來是也。如來能覆蓋一切眾生。是故。比丘。當念勤加勇猛精進。如舍利弗比丘。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第四十五
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |