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增壹阿含經卷第四十七
爾時。世尊即吐舌。左右舐耳。還復縮之。爾時。世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏
時。梵志見佛三十二相．八十種好。歡喜踊躍。不能自勝。爾時。施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙門剎利種。然沙門．婆羅門皆同一道。求一解脫。唯沙門聽我等有得同一道乎
佛告梵志。汝有此見
梵志報曰。我有斯見
佛告梵志。汝當興意向一解脫。所謂正見是也
梵志白佛言。正見即是一解脫。復更有解脫乎
世尊告曰。梵志。更有解脫得涅槃界。其事有八。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是謂梵志八種之道。得至涅槃
爾時。梵志白佛言。頗有此眾生知此八種道乎
世尊告曰。非一百千。梵志當知。無數百千眾生知此八種之道
梵志白佛言。頗復有此眾生不解此八種之道乎
世尊告曰。有此眾生其不解者。非一人也
梵志白佛言。頗復有眾生不得此法乎
佛告之曰。有此眾生不得道。如此之人十一種。云何為十一。所謂姦偽．惡語．難諫．無反復．好憎性．害父母．殺阿羅漢．斷善根善事．反為惡．計有我．起惡念向如來。是謂梵志十一之人不能得此八種之道
當說此八種道時。時彼梵志諸塵垢盡。得法眼淨
爾時。施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自誦習。吾欲於如來所。善修梵行
諸弟子白曰。我等亦復欲出家學道
爾時。梵志及五百弟子各各長跪。白世尊言。唯願世尊聽出家學道
佛告諸梵志。善來。比丘。於如來所善修梵行。漸盡苦原
如來說此語時。五百梵志即成沙門。爾時。世尊漸與五百說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為樂。如諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時。世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡。得上人法
爾時。翅甯梵志又白。時到。唯願屈神
爾時。世尊告施羅等五百比丘。汝等各著衣持缽
千比丘圍繞。至城中梵志所。就座而坐。爾時。翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。善哉。諸人。趣道之要。莫復是過
爾時。施羅比丘為翅甯說此偈曰
此外更無法 能勝此要者
如此之比像 善者無過是
爾時。翅甯梵志白世尊言。唯願世尊小留神待時。正爾。更辦飲食
世尊告曰。所辦飲食。但時貢之。勿懼不足
是時。翅甯梵志歡喜無量。躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時。世尊飯食已訖。除去食器。以若干種華。散佛．比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大小盡求作優婆塞
爾時。梵志婦懷妊。婦人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦復自歸如來。聽為優婆夷
爾時。如來與諸大眾說微妙之法。即於座上而說此偈
快哉斯福報 所願必得果
漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天
亦復不能使 為福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧
當盡於苦本 長離去八難
爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去
爾時。翅甯梵志聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體輕便。氣力強盛。汝等比丘。亦當一食。身體輕便。氣力強盛。得修梵行
爾時。跋提婆羅白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力弱劣
佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持還家
跋提婆羅白佛言。我亦不堪行此法
世尊告曰。聽汝壞齋。通日而食
跋提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾時。世尊默然不報
爾時。迦留陀夷向暮日入。著衣持缽。入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷妊。聞沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑。又彼時天欲降雨。處處抴電。爾時。長者婦出門見沙門顏色極黑。即時驚怖乃呼。是鬼。自便稱喚。咄哉。見鬼。即時傷胎兒。尋命終。是時。迦留陀夷尋還精舍。愁憂不歡。坐自思惟。悔無所及
爾時。舍衛城中有如此之惡聲。沙門釋種子咒墮他子。其中男女各相謂言。今諸沙門。行無節度。食不知時。如在家白衣。有何等異
爾時。眾多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不知節度。行來無忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限。行無時節。實是我等之非也。各共相將至佛所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊
爾時。佛告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來
是時。彼比丘受佛教已。即往喚優陀夷。時憂陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問優陀夷曰。汝審昨日暮入城乞食。至長者家。使長者婦胎墮乎。
優陀夷白佛言。唯然。世尊
佛告優陀夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家學道而貪著於食
爾時。優陀夷即從坐起。白世尊言。自今之後。不敢復犯。唯願世尊聽受懺悔
爾時。世尊告阿難曰。速打揵稚。集諸比丘在普會講堂
阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂。前白佛言。諸比丘已集。世尊。宜知是時
爾時。世尊即往講堂。在中央坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及弟子眾。亦當一坐而食。所以然者。此是行道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身體輕便。心得開解。心已得解。得諸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如實而知之。云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道。捨世八業。而不知時節。如彼貪欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外道別有外道之法
是時。優波離白世尊言。過去如來．將來諸佛。皆一坐而食。唯願世尊當與諸比丘限時而食
世尊告曰。如來亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃當制限耳
爾時。世尊告諸比丘。我專一坐而食。汝等亦當一坐而食。今汝日中而食。不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法。於是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不憂。設得食時。思惟而食。無有貪著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊痛。更不造新。使氣力充足。如是。比丘。名為乞食。汝等比丘。應當一坐而食
云何比丘一坐而食。起則犯食。更不應食。如是。比丘。名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。云何比丘得而食之。於是。比丘。以得食已。更復有為齊此于。以食更得者不應復食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著弊惡之衣。所以然者。歎說少欲之人。我今教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要法。我今教誡汝等。當如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。是謂。比丘。我之教誡。當念修習。如是。比丘。當作是學
爾時。跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時。阿難臨三月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔無益
是時。阿難將跋提婆羅至世尊所。頭面禮足。並復白佛言。唯然。世尊。聽我懺悔。自今已後。更不犯之。如來制禁戒。然我不受之。唯願垂恕。如是再三
是時。佛告曰。聽汝悔過。後莫復犯。所以然者。我自念生死無數。或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸噉之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五穀。或作天形。食自然甘露。無數劫中。形命共競。初無厭足。優波離當知。如火獲薪。初無厭足。如大海水吞流無足。今凡夫之人亦復如是。貪食無厭足
爾時。世尊便說此偈
生死不斷絕 皆由貪欲故
怨憎長其惡 愚者之所習
是故。跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。如是。優波離。當作是學
爾時。跋提婆羅聞如來教誡已。在閑靜之處。而自剋責。所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實而知。爾時。跋提婆羅即成阿羅漢。爾時。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞多飲食者。所謂吉護比丘是也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在鴦藝村中。與大比丘眾五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。諸人民皆稱汝等為沙門。設復問。汝等是沙門乎。汝等亦言。是沙門。吾今告汝。沙門之行．婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門
彼云何名為習行沙門。於是。比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。皆悉如法。不著貪欲．瞋恚．愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門
彼云何名誓願沙門。於是。或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動。皆悉如法。盡有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名誓願沙門。是謂。比丘。二種沙門
爾時。阿難白世尊言。彼云何名為沙門法行。婆羅門法行
佛告阿難。於是。比丘飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品
云何比丘諸根寂靜。於是。比丘若眼見色。不起想著。興諸亂念。於中眼根而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。不起想著。興諸亂念。於意根而得清淨。如是。比丘根得清淨
云何比丘飲食知足。於是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。猶如男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘飲食知足
云何比丘恒知景寤。於是。比丘初夜．後夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝日經行。除去惡念諸結之想。復於初夜．後夜經行。除去惡結不善之想。復於中夜右脅著地。以腳相累。唯向明之想。復於後夜。出入經行。除去不善之念。如是。比丘知時景寤。如是。阿難。此是沙門要行
彼云何名婆羅門要行。於是。比丘苦諦如實知之。苦習．苦盡．苦出要如實而知之。後以解此欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知。此名為要行之義也
爾時。世尊便說此偈
沙門名息心 諸惡永已盡
梵志名清淨 除去諸亂想
是故。阿難。沙門法行．婆羅門法行。當念修行。其有眾生行此諸法。然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門。諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門。盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。復以何故名剎利。以其斷淫．怒．癡故名為剎利。亦名為沐浴。以何故名為沐浴。以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺。以其覺了愚法．慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸。以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難。能行此法者。然後乃名為沙門．婆羅門。此是其義。當念奉行
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱
爾時。提婆達兜王子往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。提婆達兜白佛言。唯然。世尊。聽我道次得作沙門
佛告提婆達兜。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門。實為不易
是時。提婆達兜復再三白佛言。唯然。世尊。聽在末行
佛復告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行
爾時。提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭。善修梵行。何用是沙門為。是時。提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮。著袈裟。自稱言。我是釋種子
爾時。有一比丘名修羅陀。頭陀行乞食。著補納衣。五通清徹。是時。提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足。前言。唯願尊者當與我說教。使長夜而獲安隱
是時。修羅陀比丘即與說威儀禮節。思惟此法。捨此就彼。是時。提婆達兜如彼比丘教而不漏失
是時。提婆達兜比丘言。唯願尊者當與我說神足道。我能堪任修行此道
爾時。比丘復與說神足之道。汝今當學心意輕重。已知心意輕重。復當分別四大。地．水．火．風之輕重。已得知四大輕重。便當修行自在三昧。已行自在三昧。復當修勇猛三昧。已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便當成神足道
爾時。提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時。提婆達兜名聲流布四遠
是時。提婆達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優缽蓮花．拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來奉上太子
爾時。王太子見提婆達兜神足如是。便隨時供養。給其所須。太子復作是念。提婆達兜神足極為難及。時。提婆達兜復自隱形。作小兒身。在王太子膝上。時。諸婇女各作斯念。此是何人。為是鬼耶。為是天耶。語言未竟。便復化身。還復如故。是時。王太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給與所須。又傳此言。提婆達兜名德不可具記
爾時。眾多比丘聞已。往至世尊所。頭面禮足。白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥
佛告比丘。汝等勿興此意。著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神足之力。彼人即當以此神足。墮墜三惡道。提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。所以然者。提婆達兜自當造身．口．意行
爾時。復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足。我當現二。沙門現二。我當現四。彼八我十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化。我當轉倍。爾時。眾多比丘聞提婆達兜有此語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比丘受太子供養
時。舍利弗．目乾連自相謂言。我等共到提婆達兜所。聽彼說法為何論說
即共相將至提婆達兜所。爾時。提婆達兜遙見舍利弗．目乾連來。即告諸比丘。此二人是悉達弟子。甚懷歡悅。到已。共相問訊。在一面坐
爾時。諸比丘各興此念。釋迦文佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時。提婆達兜語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛
是時。提婆達兜以腳相累右脅臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時。舍利弗．目乾連見提婆達兜眠。即以神足接諸比丘。飛在空中而去。
是時。提婆達兜覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚。并吐斯言。吾若不報怨者。終不名為提婆達兜也。此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念。即時失神足
爾時。眾多比丘白世尊言。提婆達兜比丘極有神足。乃能壞聖眾
爾時。世尊告諸比丘。提婆達兜不但今壞聖眾。乃過去世時恒壞聖眾。所以然者。乃往過去時亦壞聖眾。復興惡念。我要取沙門瞿曇殺之。於三界作佛。獨尊無侶
是時。提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽命極長。如今遂短。備王太子一旦命終者。則唐生於世間。何不取父王害之。紹聖王位。我當取如來害之。當得作佛。新王．新佛。不亦快哉
爾時。阿闍世王即便差守門人。取父王閉在牢獄。自立為王。治化人民。時。諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之子。因以為名阿闍世王
爾時。提婆達兜見阿闍世王撿父王已。復興此念。吾要當取沙門瞿曇害之。爾時。世尊在耆闍崛山一小山側。爾時。提婆達兜到耆闍崛山。手擎大石長三十肘。廣十五肘而擲世尊。是時。山神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石打佛。即時申手接著餘處
爾時。石碎一小片石。著如來足。即時出血。爾時。世尊見已。語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此是第二五逆之罪
爾時。提婆達兜復自思惟。我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便捨而去。至阿闍世所。啟白王曰。可飲黑象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。明日入城乞食。必當為此惡象所害也
爾時。阿闍世王即以醇酒飲象使醉。告令國中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復城中行來
爾時。世尊到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾聞阿闍世王以酒飲象。欲害如來。皆共相將至世尊所。頭面禮足。白佛言。唯願世尊莫入羅閱城乞食。何以故。王阿闍世飲象使醉。欲害如來
佛告諸優婆塞。夫等正覺終不為他人所害也
爾時。世尊雖聞斯言。猶故入城。爾時。惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛。奔趣如來。欲得害之。然佛見象來。即說斯偈
象莫害於龍 龍象出現難
不以害龍故 得生於善處
爾時。彼象聞如來說此偈已。即前長跪舐如來足。爾時。彼象即以悔過。心不自寧。即便命終。生三十三天
爾時。王阿闍世及提婆達兜見象已死。慘然不悅。提婆達兜語王曰。沙門瞿曇已取象殺
王報之曰。此沙門瞿曇有大神力。多諸伎術。乃能咒此龍象殺之
時。王阿闍世復作是說。此沙門必威德具足。竟不為惡象所害
提婆達兜報言。沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉靡伏。何況畜生之類
是時。提婆達兜復作是念。我今觀察阿闍世王意欲變悔。爾時。提婆達兜愁憂不樂。出羅閱城
爾時。法施比丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝今所造極為過差。今悔猶易。恐後將難
時。提婆達兜聞此語已倍復瞋恚。尋報之曰。禿婢。有何過差。今易後難耶
法施比丘尼報曰。汝今與惡共。并造眾不善之本
爾時。提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼殺
爾時。提婆達兜以害真人。往至己房。告諸弟子。汝等當知。我今以興意向沙門瞿曇。然其義理。不應以羅漢復興惡意還向羅漢。吾今宜可向彼懺悔
是時。提婆達兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等當扶我至沙門所
爾時。提婆達兜以毒塗十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙門所。爾時。諸弟子即輿將至世尊所
爾時。阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔過
佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊所
爾時。阿難再三復白佛言。今此提婆達兜已欲來至求其悔過
佛告阿難。此惡人終不得至如來所。此人今日命根已熟
爾時。提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今不宜臥見如來。宜當下床乃見耳
提婆達兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。遶提婆達兜身。爾時。提婆達兜為火所燒。便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不究竟。這得稱南無。便入地獄
爾時。阿難以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆達兜今日以取命終。入地獄中耶
佛告之曰。提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終。入阿鼻地獄中
爾時。阿難悲泣涕淚。不能自勝。佛告阿難。汝何為悲泣乃爾
阿難白佛言。我今欲愛心未盡。未能斷欲。故悲泣耳
爾時。世尊便說斯偈
如人自造行 還自觀察本
善者受善報 惡者受其殃
世人為惡行 死受地獄苦
設復為善行 轉身受天祿
彼自招惡行 自致入地獄
此非佛怨苦 汝今何為悲
爾時。阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終為生何處
佛告阿難。今此提婆達兜身壞命終。入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五逆惡。故致斯報
爾時。阿難復重白佛。如是。世尊。如聖尊教也。己身為惡。現身入地獄。所以我今悲泣涕淚者。由其提婆達兜不惜名號．姓族故。亦復不為父母．尊長。辱諸釋種。毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄。誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏。成無漏心解脫．慧解脫。於此現身得受證果。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。習真人跡。得阿羅漢。於無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中。提婆達兜在時有大威神。極有神德。乃能往至三十三天。變化自由。豈得斯人復入地獄乎。不審。世尊。提婆達兜在地獄中。為經歷幾許年歲
佛告阿難。此人在地獄中經歷一劫
是時。阿難復重白佛言。然劫有兩種。有大劫．小劫。此人為應何劫
佛告阿難。斯人當經歷大劫。所謂大劫者。即賢劫。是盡劫數。行盡命終。還復人身
阿難白佛。提婆達兜盡喪人根。遂復成就。所以然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫
爾時。阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆達兜從阿鼻地獄出。當生何處
佛告阿難。提婆達兜於彼命終。當生四天王上
阿難復問。於彼命終當生何處
佛告阿難。於彼命終展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天
阿難復問。於彼命終當生何處
佛告阿難。於是。提婆達兜從地獄終。生善處天上。經歷六十劫中不墮三惡趣。往來天．人。最後受身。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰南無
爾時。阿難前白佛言。如是。世尊。提婆達兜由其惡報。致地獄罪。為造何德。六十劫經歷生死。不受苦惱。後復成辟支佛。號名曰南無
佛告阿難。彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達兜博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎。起殺害心向於如來。復由曩昔緣報故。有喜悅心向於如來。由此因緣報故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作辟支佛。號名曰南無
爾時。阿難即前禮佛。重自陳說。唯然。世尊。如神所教
是時。大目乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。與提婆達兜說要行。慰勞慶賀
佛告目連。汝宜知之。勿復卒暴。專心正意。無興亂想。所以然者。極惡行眾生難彫．難成。然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響。言語往來
爾時。目連復白佛言。我今所解六十四音語開通。我當以此音響。往語彼人
佛告目連。汝宜知是時。是時。阿難聞斯語。歡喜踊躍。不能自勝
時。大目連前禮佛足。繞佛三匝。即於佛前。猶如力士屈伸臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時。大目連當在阿鼻地獄上虛空中。彈指覺曰。提婆達兜
爾時。提婆達兜默然不應。時。諸獄卒語目連曰。汝今為喚何者提婆達兜
獄卒復白。此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那含牟尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有在家提婆達兜。出家提婆達兜。汝今。比丘。正命何者提婆達兜
目連報曰。吾今所命。釋迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見
是時。獄卒手執鐵叉。或執火焰。燒炙彼身。使令覺寤。爾時。提婆達兜身體火焰熾然。高三十肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何為眠寐
爾時。提婆達兜眾苦所逼。而報之曰。汝等今日何所教敕
獄卒復語。汝今仰觀空中
尋隨彼語。仰觀虛空。見大目連結加趺坐。坐寶蓮華。如日披雲。提婆達兜見已。便說斯偈
是誰現天光 如日披雲出
猶如金山聚 永無塵穢污
爾時。目連復以偈報
我是釋師子 瞿曇之族末
是彼次聲聞 名曰大目連
爾時。提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故屈此間。此間眾生造惡無量。難可開化。不作善根。命終之後來生此間
目連報曰。我是佛使故來適此。欲相愍念。拔苦無本
爾時。提婆達兜聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。并吐此言。唯願尊者以時敷演。如來世尊有何言教。更不記說惡趣之無乎
目連報曰。提婆達兜。勿懷恐怖。地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來．至真．等正覺。愍念一切蜎飛蠢動。如母愛子。心無差別。以時演義。終不失敘。亦不違類所演過量。今神口所記。汝本興起惡念。欲害世尊。復教將餘人。使趣無由。由此緣報。入阿鼻地獄中。當經歷一劫。終無出期。盡其劫數。行盡命終。當生四天王上。展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣惡道。周流人．天之間。最後受身。還復人形。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。號名曰南無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南無。故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故說名號。六十劫中作辟支佛
爾時。提婆達兜聞斯語已。歡喜踊躍。善心生焉。復白目連。如來所說言教。必然不疑。愍念群生。所濟無量。大慈．大悲。兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中。經歷一劫。心意專正。終無勞倦
爾時。目連復告提婆達兜曰。汝今云何。苦痛叵有增損乎
提婆達兜報曰。我身苦痛遂增無損。今聞如來見授名號。痛猶小損。蓋不足言
目連問曰。汝今所患苦痛之原。為像何類
提婆達兜報曰。以熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾然來著我體。苦痛之原。其狀如斯
目連報曰。汝頗自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別。卿欲聞耶
提婆達兜白言。唯然。時說
爾時。目連便說此偈
汝本最勝所 壞亂比丘僧
今以熱鐵杵 哺擣汝形體
然彼之大眾 第一聲聞者
鬥亂比丘僧 今以熱輪轢
汝本教王放 醇酒飲黑象
今以群黑象 蹋蹈汝形體
汝本以大石 遙擲如來足
今以火山報 燒汝無遺餘
汝本以手拳 殺彼比丘尼
今被熱銅[芸/木] 捲燋不得申
行報終不敗 亦復不住空
是故當勸勉 離此諸惡元
汝本提婆達兜所造元本。正謂斯耳。當自專意向佛如來。長夜之中獲福無量
爾時。提婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊足。興居輕利。遊步康強。亦復禮拜尊者阿難
爾時。尊者大目乾連放大神足。使阿鼻地獄苦痛休息。爾時。復說斯偈
皆稱南無佛 釋師最勝者
彼能施安隱 除去諸苦惱
爾時。地獄眾生聞目連說此偈已。六萬餘人行盡罪畢。即彼命終生四天王上
爾時。目連即攝神足還至所在。到世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。目連白世尊曰。提婆達兜問訊。敬奉無量。興居輕利。遊步康強。亦復問訊阿難。並作是說。如來見記六十劫中成辟支佛。號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中。終不辭勞
爾時。世尊告曰。善哉。善哉。目連。多所饒益。多所潤及。愍念群盲。天．人得安。使諸如來．聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故。目連。常當勤加成就三法。所以然者。若當提婆達兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪。入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持禁戒。不具足身．口．意行。當貪專意身．口．意行。如是。目連。當作是學
爾時。目連聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有眾生修行慈心解脫。廣布其義。與人演說。當獲此十一果報。云何為十一。臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。不毒。不兵。水．火．盜賊終不侵[打-丁+王]。若身壞命終。生梵天上。是謂。比丘。能行慈心。獲此十一之福
爾時。世尊便說斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無為處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故。比丘。當求方便。行於慈心。廣布其義。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第四十七
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