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增壹阿含經卷第四十九
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等流轉生死。經歷苦惱。於中悲號涕泣。淚出為多耶。為恒水多乎
爾時。比丘前白佛言。我等觀察如來所說義。經歷生死。涕泣之淚。多於恒水
佛告比丘。善哉。善哉。諸比丘。如汝所說無有異。汝等在生死。淚多於恒水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄．姊妹．妻子五親。及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是故。比丘。當厭患生死。去離此法。如是。比丘。當作此學
當說此法時。六十餘比丘漏盡意解
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身體毀壞。流血多耶。為恒水多乎
爾時。諸比丘白佛言。如我等觀察如來所說者。流血多於恒水
佛告諸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然者。在生死中。或作牛．羊．豬．犬．鹿．馬．鳥獸。及餘無數所經歷苦惱。實可厭患。當念捨離。如是。比丘。當作是學。
爾時。世尊說是法時。六十餘比丘漏盡意解
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟．廣布無常想。盡斷欲愛．色愛．無色愛。無明．憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木。永盡無餘。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著
昔有國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時。音響聖王無有子息。時。彼大王便作是念。吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。時。彼國王以息因緣故。自歸諸天．龍．神．日．月．星辰。自歸釋．梵．四天王．山神．樹神。下及藥草果神。願求福。使我生息
爾時。三十三天有一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五應瑞自然逼己。云何為五。又此諸天華終不萎。此天子華冠自萎。是時。諸天衣無垢坋。爾時天子衣生垢坋。且三十三天身體香潔。光明徹照。爾時彼天子身體臭處。不可親近。又且三十三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂。五欲自恣。爾時彼天子命將欲終。玉女離散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。設天子起座。離地四尺。然此天子命將欲終。不樂本座。是謂五瑞應自然逼己
時。須菩提天子以有此瑞應。爾時釋提桓因告一天子曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓因致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息。但今三十三天有天子。名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。必當降神與王作息。雖爾。年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。諸天對曰。如是。天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒。來至閻浮地
爾時。音響大王在高樓上。及持蓋一人。是時。彼天在樓上虛空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊步康強。興居輕利。閻浮地無有德之人與王作息。今三十三天有天子名須菩提。今有五瑞應以逼於己。當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。時。音響王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即報天曰。今來所告。甚過大幸。但降神與我作息。欲求出家。終不違逆。是時。彼天還至釋提桓因所。即白天王。音響王者甚愛所白。音響王言。但使降神。欲出家者終不違逆
時。釋提桓因便往至須菩提天子所。語須菩提天子言。汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者。音響人王無有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應降神生彼宮中。須菩提天子曰。止。止。天王。我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願生彼王宮中。我當將護。令汝出家學道。比丘當知。爾時。須菩提天子即發誓願生王宮中
是時。音響人王與第一夫人。共相交接。覺身懷妊。是時。夫人白音響王曰。大王當知。我今覺身懷妊。時王聞已。踊躍歡喜。不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘美如王無異。是時。夫人經八．九月生一男兒。極為端正。顏貌奇特。世之希有。時。音響王召諸外道梵志群臣使令占相。以此因緣本末。具向諸相師說。諸婆羅門報曰。唯願大王當察此理。今生太子世之殊特。昔為天子名須菩提。今尋前號名須菩提。時諸相師立姓號已。各從座起而去
時。王子須菩提為王所敬重。未曾離目前。是時。音響王便作是念。我昔日已來無有子息。緣子息故。禱謝諸天。使有一子。經歷爾許時。今方生子。然天帝所記。當出家學道。我今要設巧便。使不出家學道。是時。音響王為太子故。設三時宮殿。寒時設溫殿。熱時設涼殿。不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四人。作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須菩提王子意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相娛樂。是時座具隨身迴轉。使王子須菩提意在五欲。不樂出家
是時。釋提桓因夜半非人之時。便往至王子須菩提所。在虛空中告須菩提王子曰。王子。昔日豈不作是念乎。若我在家年壯盛時。當出家學道。今日何故在五欲中而自娛樂。意不復願出家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出家學道。今正是時。設不出家學道者。後悔無益。釋提桓因說斯語已。便退而去
時。王子須菩提在宮人中便生此念。音響王者。已與我作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不與穢濁所拘牽。以信堅固。出家學道。在空靜之處。勤學經業。使令日新
是時。王子須菩提重作是念。音響父王有此六萬婇女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世永存乎。爾時。王子須菩提遍觀宮裏。無有女人久存世者。
時須菩提復作是念。我今何故觀於外物。當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮．毛．爪．齒．骨．髓之屬。久存於世乎。從頭至足觀三十六物污露不淨。然自觀察無一可貪。亦無真實。幻偽非真。皆歸於空。不久存於世
是時。王子須菩提復作是念。我今當斷此羅網。出家學道。是時。須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。此色習。此色滅。此色出要。痛．想．行．識苦。識習。識滅。識出要。爾時。觀此五陰身已。所謂習法皆是盡法。即於座上得辟支佛
時。須菩提辟支佛以覺成佛。便說斯偈
欲我知汝本 意以思想生
我不思想汝 則汝而不有
是時。辟支佛說此偈已。飛在虛空而去。在一山中。獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅槃
爾時。音響王告傍臣曰。汝往觀須菩提宮內。王子為寤寐安隱乎。爾時。大臣受王教令。即往至王子宮內。然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子寤寐安隱。門戶牢固。時王再三問。汝往看王子為善眠乎。爾時。彼臣復至宮門。然門戶牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門戶牢固。至今不開。時音響王復作是念。我息王子少時猶不眠寐。何況今日年壯盛時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將不得疾病也
是時。音響王即往至須菩提宮內。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻入內與吾開門。彼人受王教敕。即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中。所臥床空。不見王子。不見已。告婇女曰。王子須菩提今為所在。諸婇女曰。我等亦不知王子所在。時音響王聞斯語已。自投乎地。良久乃穌。是時。音響王告群臣曰。我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。然今王子必當捨我出家學道。汝等各各四面求索王子竟為所在。即時。群臣乘駕流馳。處處求索
爾時。有臣逕往至彼山中。中道復作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在此學道。爾時。大臣遙見王子須菩提在一樹下。結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子須菩提。熟視察之。還詣王所。前白王言。王子須菩提近在山中樹下。結加趺坐。時音響王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提在山樹下。結加趺坐。復自投于地。我息昔日自誓願曰。設我向二十。當出家學道。今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時辟支佛不言不語默然而住
時音響王即前捉手。亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息。但當出家學道。然今王子已出家學道。今輿此舍利。詣王國界。當蛇旬之時
彼山中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四。如來．至真．等正覺應起偷婆。辟支佛應起偷婆。如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時。蛇旬如來．辟支佛身。亦復如是
爾時。音響王復語天曰。當云何供養蛇旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵槨。盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫波育衣。纏裹其身。復以綵畫之衣而覆其上。而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上。處處施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七夜之中。華香供養。懸繒．幡蓋。作倡伎樂。過七日後。復取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬復經七日七夜不絕。於四徼道中而起偷婆。復以香華．幡蓋種種供養。大王當知。供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸佛如來．辟支佛．阿羅漢亦復如是
時音響王語彼天曰。以何因緣供養轉輪聖王身。以何因緣供養佛．辟支佛．阿羅漢身。天報王曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他人使不行殺。自不與不取。復教他人使不竊盜。己不婬劮。復教他人不犯他妻。己不妄言．綺語．惡口．兩舌鬥亂彼此．嫉妒．恚．癡。己意專正。恒行正見。亦使他人習其正見。是謂。大王。由此因緣。轉輪聖王應起偷婆
王問天曰。復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡。瞋恚．愚癡已除。已度有至無為。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢應起偷婆
王復問曰。以何因緣辟支佛應起偷婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺。出世甚難。得現法報。脫於惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛應起偷婆
王復問曰。以何因緣如來應起偷婆。天報王曰。如來十力具足。此十力者非聲聞．辟支佛所能及逮。轉輪聖王所不能及。世間群萌所不能及也。如來四無所畏在大眾中。能師子吼轉於梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人．魔．若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。迴於惡趣令至善處。是謂。大王。由此因緣。如來應起偷婆。是謂。大王。由此因緣本末。四種之人應起偷婆。爾時。音響王語彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如供養辟支佛
爾時。音響王告諸人曰。汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時。音響王即敕使作鐵槨。盛滿香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣纏裹其身。復以雜綵好衣。而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊而覆其上。取種種好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香華供養。過七日後。蛇旬辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四衢道頭起一偷婆。後以香華．繒綵．幡蓋。作倡伎樂而供養之
比丘當知。其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十三天上。其有眾生思惟無常之想。迴三惡趣。生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王者。豈異人乎。則我身是。其思惟無常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常之想。便欲愛．色愛．無色愛盡斷。無明．憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木．高好講堂窗牖門間。比丘。思惟無常想亦復如是。盡斷欲愛．色愛．無色愛。永無遺餘。是故。比丘。當盡心意。無令違失
當說斯法時。於彼座上六十餘比丘漏盡意解
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘．比丘尼日夜於善法減而無增益。云何心五弊而不斷。於是。比丘。有狐疑心於如來所。亦不解脫。亦不入其正法。彼人心不在諷誦。是謂斯比丘心弊不斷
復次。比丘。有疑心於正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷
復次。比丘。有疑心於聖眾。亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復不在道品法中。是謂斯比丘心弊不斷
復次。比丘。犯於禁戒。不自悔過。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷
復次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生於天上若諸神祇。然彼比丘以此心行修於梵行。心不專在道品之中。心已不在道品之中。是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷
云何比丘五結不斷。於是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是謂斯比丘心結不斷
復次。比丘。恒喜多妄。貪在眠寐。彼比丘以喜多妄。貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結不斷
復次。比丘。意不定。恒喜多亂。彼比丘心已亂不定。是謂比丘第三心結不斷
復次。比丘。根門不定。彼比丘已根門不定。是謂比丘第四心結不斷
復次。比丘。恒喜在市。不在靜處。是謂比丘第五心結不斷
若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結不斷。彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕。無有增益。猶如雞子若八．若十二。不隨時覆蔭。不隨菢。不隨時將護。彼雞雖生此念。使我雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞不成其子。此亦如是。若比丘．比丘尼五心結不斷。五心弊不除。晝夜之中於善法減。無有增益
若復比丘．比丘尼五心結斷。五心弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。猶如雞子若八．若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就。安隱無為。所以然者。隨時長養。令得無為。時諸雞子尋得出外。此亦如是。若比丘．比丘尼五心弊斷。五心結除。彼比丘．比丘尼於長夜之中善法增益。無有損減
是故。比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於佛．猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。亦不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我當以此行法作天．人身。神妙尊豪
若復有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫於佛．法．聖眾。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重矚累汝。彼比丘當趣二處。若生天上．若在人中。猶如人處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑熱已盡。飢渴已除。此亦如是。若比丘．比丘尼無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二處。若生天上．若處人中。若比丘．比丘尼當求方便。斷心五弊。除心五結。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。或有是時。王威不普。盜賊競興。賊已競興。村家．城廓．人民之類皆悉敗亡。或遭遇飢饉。取命終者。設彼眾生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比丘兢起。惡比丘已競起惡。正法漸衰。增益非法。非法已增益。其中眾生皆墮三惡趣
若復是時。王威遠接。賊便隱藏。王已遠接。城廓．村落．人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興隆。非法衰耗。其中眾生命終之後皆生天上．人中。是故。比丘。當念具足戒律。威儀禮節。無令缺減。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺寤之中思惟亂想。身壞命終。生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗。比丘已為識所敗。必當趣三惡道。地獄．畜生．餓鬼
今我所以說者何。彼人寧當睡眠。不於覺寤之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗。寧恒睡眠。不於覺寤起於亂想
寧熱鉗壞其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者。正謂此耳
寧以利劍截斷其舌。不以惡言．麤語墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。寧常睡眠。不於覺寤興起亂想
寧以熱銅葉纏裹其身。不共長者．居士．婆羅門女共相交接。設與交接言語往返者。必墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者。正謂此耳
寧恒睡眠。不以覺寤意有所念。欲壞聖眾。已壞聖眾。墮五逆罪。億千諸佛終不療救。夫鬥亂眾者。必當墮不救之罪。是故。我今說寧常睡眠。不於覺寤意有所念。欲壞聖眾。受無救之罪。是故。比丘。當將護六情。無令漏失。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。阿那邠祁長者有四兒。不事佛．法．聖眾。亦復不自歸命佛．法．聖眾。是時。阿那邠祁長者告四兒曰。汝等各各自歸佛．法．聖眾。長夜之中獲福無量
諸兒白父。我等諸子不堪自歸佛．法．聖眾
阿那邠祁長者告曰。我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自歸命佛．法．聖眾
諸子白言。我不堪任自歸佛．法．聖眾
父復告曰。加賜汝二千．三千．四千．五千兩純金。宜當自歸佛．法．聖眾。長夜之中獲福無量
爾時。諸子聞斯語已。默然受之。是時。諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自歸佛．法．聖眾
阿那邠祁長者報曰。汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當念奉行
諸子白父。如來今為所在。去此遠近
其父報曰。今如來．至真．等正覺近在舍衛國。止吾園中
時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。爾時。長者白世尊言。我今四子不自歸佛．法．聖眾。近昨各賜五千兩金。勸令事佛．法．聖眾。唯願世尊各與說法。使長夜之中受福無量
爾時。世尊與長者四子漸漸說法。勸令歡喜。長者諸子聞說法。踊躍歡喜。不能自勝。前自長跪。白世尊言。我等各各自歸世尊．正法．聖眾。自今已後。不復殺生。乃至不飲酒。如是再三
時阿那邠祁長者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何
世尊告曰。善哉。善哉。長者。乃致斯問。天．人得安。乃能問如來斯義。善思念之。吾當為汝說。時長者從佛受教
世尊告曰。有四大藏。云何為四。有伊羅缽龍在乾陀衛。此名一藏。無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國。珍寶積聚不可稱計。復有蠰佉大藏在婆羅奈國。珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊羅缽藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅奈國四年四月四日。取者不知減少。是謂。長者。四大寶藏。若閻浮地男女大小。各各探抱經四年四月四日不知減少
將來之世有佛名彌勒。出現於世。爾時。國界名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。人民熾盛。穀米豐登。雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優缽蓮華．拘勿頭花．分陀利華各生其中。外像金色．銀色．水精色．琉璃色。設銀水凝凍化成為銀。若金水凍化成為金。若琉璃水凍化為琉璃。若水精凍化為水精
長者當知。爾時。有四大城門。銀池水中金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水精作門閾。水精池中琉璃作門閾
長者當知。爾時。雞頭城中周匝懸鈴。是時。鈴聲聞皆出五樂之音。爾時。城中恒有七種之聲。云何為七。貝聲．鼓聲．琴聲．小鼓聲．員鼓聲．鞞鼓聲。歌舞聲為七。爾時。雞頭城中生自然粳米。皆長三寸。極為香美。出眾味上。尋取尋生。皆不見所取之處。爾時。有王名蠰佉。以法化。七寶具足
長者當知。爾時。典藏人名為善寶。高德智慧天眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護。無主之藏便奉上王。爾時。伊羅缽龍王．般稠龍王．賓伽羅龍王．蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。皆往至善寶典藏所。而語之曰。欲所須者。我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶。以自營己。時。善寶典主即取四藏之寶。奉上蠰佉王金寶羽車
爾時。世尊便說斯偈
伊羅在乾陀 蜜絺在般稠
賓伽須賴國 蠰佉婆羅國
此是四寶藏 種種藏充滿
爾時常出現 功德之所至
奉上彼聖王 金銀寶羽車
諸神皆擁護 長者受其福
爾時。有佛出世名為彌勒．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。教化人民。長者當知。爾時。善寶典藏者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時藏主者。今長者是也
時。蠰佉王以金車廣作福德。將八萬四千大臣。前後圍繞。往至彌勒所。出家學道。爾時。典藏亦復廣作福德。亦當出家學道。盡於苦際。皆由長者將道四子。使自歸於佛．法．比丘僧。緣是功德。不墮三惡趣。復緣此德得四大藏。亦緣此報與蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦際。所以然者。歸佛．法．僧。其德不可量。其有自歸佛．法．眾者。其福如是。是故。長者。當慈愍有形之類。求其方便。向佛．法．眾。如是。長者。當作是學
爾時。阿那邠祁長者歡喜踊躍。不能自勝。即從坐起。繞佛三匝。作禮而去。及其四子亦復如是
爾時。阿那邠祁長者及四子聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。阿那邠祁長者身抱重患。時。舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那邠祁長者所問訊
時。阿難報曰。宜知是時
爾時。阿難到時持缽。入舍衛城乞食。以次漸漸至阿那邠祁長者家。即便就座。時舍利弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所疾有增有損乎。覺知苦痛漸漸除。不至增劇耶
長者報曰。我今所患極為少賴。覺增不覺減
舍利弗報曰。如今。長者當憶佛。是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。亦當追憶念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴。無與等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來眾者。上下和順無有諍訟。法法成就。聖眾者。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．見慧成就。所謂僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛．念法．念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露滅盡之處
若善男子．善女人念三尊已。佛．法．聖眾。墮三惡趣者。終無此事。若彼善男子．善女人修念三尊。必至善處天上．人中。然後。長者。不起於色。亦不依色而起於識。不起於聲。不依聲而起於識。不起香。不依香而起於識。不起於味。不依味而起於識。不起細滑。不依細滑而起於識。不起意。不依意而起於識。不起今世．後世。不依今世．後世而起於識。不起於愛。莫依愛而起於識。所以然者。緣愛有受。緣受有有。緣有有生．死．愁．憂．苦．惱。不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我．人．壽．命．士夫．[卄/朋]兆．有形之類。若眼起時。亦不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者。緣是有是。無是則無。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱．不可稱計。耳．鼻．舌．身．意。亦復如是。無有而生。已有而滅。亦復不知來處。亦不知去處。皆由合會諸法因緣。是謂。長者。名為空行第一之法
是時。阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止
時。舍利弗語阿那邠祁曰。以何因緣悲感乃爾乎
長者報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所演說
是時。阿難語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之人。如來之所說。云何為二。一者知樂。二者知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復。長者。耶輸提比丘解空第一。信解脫者。婆伽梨比丘。又復。長者。知苦之人．知樂之人。二人心俱解脫。二俱如來弟子無與等者。由其不沒不生。二人勤受佛教。亦無懈廢。但心有增減故。人有知者。有不知者。如長者之所說。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所說。耶輸提比丘視於地。而心得解脫。婆伽梨比丘觀視於刀。即時心得解脫。是故。長者。當作如婆伽梨比丘之比
是時。舍利弗廣與說法。勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而去
舍利弗．阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁長者命終。便生三十三天。爾時。阿那邠祁天子有五事功德。勝彼諸天。云何為五。所謂天壽．天色．天樂．天威神．天光明。爾時。阿那邠祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂。先應至世尊所。拜跪問訊。時。阿那邠祁天子將諸天人。前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園
時。彼天子在虛空中。叉手向世尊。便說斯偈
此是祇洹界 仙人眾娛戲
法王所治處 當發歡悅心
爾時。阿那邠祁天子說斯偈已。如來默然可之。時。彼天子即生此念。如來已然可。我即捨神足。在一面立
時。阿那邠祁天子白世尊言。我是須達。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來弟子受聖尊教。今取命終。生三十三天
世尊告曰。汝由何恩今獲此天身
天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。時。阿那邠祁天子復以天華散如來身上。亦散阿難及舍利弗身上。遍遶祇洹七匝還沒不現
是時。世尊告阿難曰。昨夜有天子來至我所。便說斯偈
此是祇洹界 仙人眾娛戲
法王所治處 當發歡悅心
是時。彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難。汝頗識彼天子乎
阿難白佛言。必當是阿那邠祁長者也
佛告阿難。如汝所言。善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子
阿難白佛言。阿那邠祁。今生天上為名何等
世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。諸天各各有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒等心普施一切。周窮濟乏。作此功德已。此是三十三天。今故續名阿那邠祁
爾時。世尊告諸比丘。有大功德智慧成就。阿難比丘今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者。阿難皆明了知。過去時亦有斯人。聞便了知。如我今日阿難比丘瞻望方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿難比丘睹便曉了
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中博有所知。有勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。阿那邠祁長者有兒婦名曰善生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿大臣之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊
是時。阿那邠祁長者便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。長者白世尊言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊．長老尊卑。唯願世尊當與說法。使發歡喜。心開意解
爾時。如來默然許可長者所說
時。長者復白佛言。唯願世尊當受我請及比丘僧
爾時。長者以見如來默然受請。即從座起。禮佛三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。尋白。時至。唯願世尊當受我請。飲食已具
爾時。世尊將諸比丘眾。前後圍繞。至長者家。就座而坐。爾時。長者更取小座。在如來前坐
爾時。世尊告善生女人曰。長者女當知。夫為婦人有四事。云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不令有乏。承事供養。爾時。諸天便復將護。若人．非人不得其便。死便生天。是謂。長者。此名婦人似母者也
彼云何有婦似親親。於是。長者婦見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人似親親者也
彼云何名為婦如似賊。於是。女人若見夫已。便懷瞋恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂斯人如似賊也
彼云何名婦人如似婢也。於是。賢良之婦見夫主隨時瞻視。忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恒有慈心。於三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。諸天擁護。若人．非人皆悉愛念。身壞命終。生善處天上。是謂。長者女。有此四婦。汝今為在何條
時。彼女人聞世尊說此語已。前禮佛足。白世尊言。唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今已後。常行禮法。如似婢也
是時。善生女人還至夫所。頭面禮足。唯願瞻視。當如婢也
是時。善生女人復至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。是時。世尊已知女人心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與女人說之。即於座上得法眼淨。猶如新衣易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒
爾時。善生女人聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者舍利弗便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。恒稱譽豪尊高位。不說卑賤。然我。世尊。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家學道
佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。得出家學道。然我今日亦不說上．中．下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足願樂。如彼糞除。少尚極臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生．二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有有生。由生有老。由老有病。有死．愁．憂．苦．惱。何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義已。而作是說。一生．二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處
若當舍利弗意欲生者。便當發願生豪貴家。不生卑賤。所以然者。舍利弗。眾生長夜為心所縛。不為豪族所縛。然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種。出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道。成無上道。夫生卑賤家者。不得出家學道。反墮惡趣。是故。舍利弗。當求方便。降伏於心。如是。舍利弗。當作是學
爾時。舍利弗聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第四十九
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