生經卷第三

　　　　西晉三藏竺法護譯

　　佛說總持經第二十二

聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。佛之道樹初成道時。與萬菩薩俱。一切成就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩俱。與一佛世界三千大千塵數菩薩俱。各各從異佛國。而來會此所。從方來化師子座。稽首佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能稱量。諸佛世尊。本之所願。而有殊特。何因諸佛如來感動。何謂所為不可思議無罣礙行。云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一切光明。佛威神德。精進無踰。而得皆立。皆入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏眾生。休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。睹了本際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩。承佛聖旨。各自說言。諸佛盡聽。諸佛世尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處所無所罣礙。何為十。在兜術天。現盡壽命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悅。坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。悉殖德本。分別解說。當得佛時。具成菩薩。而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。而建立之。是為佛子。無有處所。亦無所住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。禁制眾生。成平等覺。開通萌類。令無所住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他人至覺滅度。是為十。復次佛子。復有十事。疾見如來。何等十。適見諸佛。則睹眾生。便棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福德眷屬。速受諸德之本。即得清淨。無所短乏。便除狐疑。適見諸佛。為眾生等。示于大乘。令無所畏。尋得成就。為不退轉。適得逮見諸佛世尊。疾求分別眾生之源。而開度之。便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛世尊。便無弊礙。是為十。佛說如是。諸菩薩聞經歡喜

　　佛說所欣釋經第二十三

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。或晨或冥。或早入冥出。於時阿難．優陀．薄拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來。不知時節。何不時出時入。所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵眾賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴辦所當。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿難。詣他長者。以柔軟辭。宿德堅強。為說經法。令其家人。歡喜踊躍。從得分衛。大獲供養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啟佛。具說本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今世諍功分衛。唯有一人。所獲薄少。餘人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠不可計時。於他異土。時有四人。以為親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。時獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰

　卿辭甚麤[麩-夫+黃]　　云何相與肉
　其言如刺人　　但以角相施　

復以偈報第二人曰

　此人為善哉　　謂我以為兄
　其辭如肢體　　便持一腳與　

復次第三人以偈報曰

　可愛敬施我　　而心懷慈哀
　辭言如腹心　　便以心肝與　

復次第四人以偈報曰

　以我為親厚　　其身得同契
　此言快善哉　　以肉皆相施　

於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。於時天頌曰

　一切男子辭　　柔軟歸其身
　是故莫麤言　　衰利不離身　

爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第二人者[颱-台+犮]陀和黎。第三黑優陀。第四阿難也。天說偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說國王五人經第二十四

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘。各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時棄家為道。無所貪慕。不志世榮。悉為沙門。時舍利弗。嗟歎智慧最為第一。斷眾狐疑。和解鬥諍。分別道義。無所不通。如冥中有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。為眾人匠。多所成就現若干術。令人喜悅。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見莫不欣。眾人愛重。一切尊敬。歎為佛有三十二相。於時輸輪。既勤修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬億音。所講說法。天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱限。從無數百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問其本末。誰為第一。我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第五福德。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟歎智慧天下第一。以偈頌曰

　智慧最第一　　能決眾狐疑
　分別難解義　　和解久怨結
　能以權方便　　令人得其所
　眾庶睹歡喜　　悉共等稱譽　

第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰

　工巧有技術　　多所能成就
　機關作木人　　正能似人形
　舉動而屈伸　　觀者莫不欣
　皆共歸遺之　　所技可依因　

第三人。嗟歎端正以偈頌曰

　端正最第一　　色像難比倫
　眾人觀顏貌　　遠近莫不聞
　皆來尊敬之　　慎事普慇懃
　家人奉若天　　如日出浮雲　

第四人。嗟歎精進。以偈頌曰

　精進為第一　　精進入大海
　能越諸患難　　多致珍寶財
　勇猛多所能　　由是無所礙
　家業皆成辦　　親里敬欣戴　

第五人。嗟歎福德。以偈頌曰

　福德為第一　　所在得自然
　富樂無有極　　生生為福田
　福為天帝釋　　梵天轉輪王
　亦得成佛道　　具足道法王　

各各自說己之所長。各謂第一。無能決者。各自立意。不相為伏。轉相謂言。吾等各當自試功德。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰為第一。時智慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人搆狡。鬥使成怨。積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便。齎好饋遺百種飲食。詣長者門。求索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。眾人搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言會。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。故遣吾來。以相喻意。其長者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喻意。乃復辱信。枉屈相喻。誠非所望。同念厚意。便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。[火*霍]然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復如是。解喻其意。如前所言。便共剋期。共會其處。聚合眾人。和解仇怨。應時醼飲。作諸伎樂。共相娛樂。各各相問本末和解意。乃知此人以善權和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰

　言辭所具足　　辯能造經典
　正士能博聞　　安隱至究竟
　觀我以智慧　　致此若干寶
　衣食自具足　　并及布施人　

時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌舞。舉動如人。辭言。我子生若干年。國中恭敬。多所餽遺。國王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿怒。促敕侍者。斬其頭來。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當死。唯以加哀。原其罪亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰

　觀此工巧者　　多所而成就
　機關為木人　　過踰於生者
　歌舞現伎樂　　令尊者歡喜
　得賞若干寶　　誰為最第一　

第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財寶。眾藏盈滿。獻致珍異無數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰

　善哉色如花　　端正顏貌足
　女人所尊敬　　又得常安隱
　眾人所觀察　　猶如星中月
　今致若干寶　　自食并施人　

第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴檀樹。隨流來下。脫衣入水。泅截接取。國王家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰

　精進最第一　　勇猛能入海
　致於眾珍寶　　以給家親屬
　賴我浮江水　　接得妙栴檀
　致金若干數　　自食及施人　

第五福德者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王薨。無有太子可嗣立者。眾人議言。當求賢士以為國主。募人四出。選擇國內可應立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此非凡人。應為國主。尋往遍啟。國之大臣。具說本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時敕外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者端正。四者精進。召至中閤。一時俱集。令住侍衛。時福德王。以偈頌曰

　有福功德者　　得為天帝釋
　帝王轉輪王　　亦得為梵王
　智慧及工巧　　端正并精進
　皆詣福德門　　侍立為臣僕　

時福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長。以為第一。於今亦然。昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說蠱狐烏經第二十五

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。調達凶危。橫見嗟歎者。不得其理。拘迦利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟歎。無義無理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門。橫歎調達。以非為是。不得義理。又彼調達。嗟歎拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟歎以非為是以是為非。前世亦然。乃往過去久遠世時。黃門命過。親里即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰

　君體如師子　　其頭如仙人
　脂猶鹿中王　　善哉如好華　

於時蠱狐。即樹間。以偈讚曰

　誰尊在樹上　　其慧第一最
　其明炤十方　　如積紫磨金　

於時烏。以偈報。頌曰

　君則大師子　　欲見君故來
　君脂如鹿王　　善哉得利義　

蠱狐復以偈報。頌曰

　誠信實相知　　俱相歎至誠
　合積紫磨金　　所問服食此　

爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修為道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無一誠實。以偈問曰

　吾久見所興　　至此俱兩舌
　自藏於樹間　　俱食於人肉　

於時烏瞋恚。以偈報仙人

　師子及孔雀　　共食於禽肉
　於彼髡滅頭　　次第而求活　

仙人以偈答曰

　樗樹臭下極　　一切鳥所惡
　眾鹿所依因　　棄死黃門身
　汝輩下賤物　　俱來聚會此
　食於黃門身　　自稱為上人　

佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時俱共相歎。以非為是。以是為非。於今亦然

　　佛說比丘疾病經第二十六

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。時一比丘。疾病困篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤獨。無有救護。心愍念之。即往到其所。即問之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不與親友結為知識耶。答曰。無也。和上答曰。不結親友。無有知識。以何為人。卿見餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親厚。而以療治則頌偈曰

　棄捐于妻子　　出家無所慕
　卿和上為父　　等類則兄弟
　頓與梵志俱　　而不相供視
　得疾病困篤　　孤獨無所依
　察子見此已　　梵行為親友
　普行子恭敬　　展轉相瞻視　

時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。佛扶起之。欲以水洗。時天如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨無救。佛為十方一切之救。功德具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊以偈而讚之曰

　人當瞻疾病　　問訊諸危厄
　善惡有報應　　如種果獲實
　世尊則為父　　經法以為母
　同學者兄弟　　因是而得度　

佛說如是。莫不歡喜。

　　佛說審裸形子經第二十七

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。審裸形子。而為作子。其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。於諸經典無所不博。普為眾人。共其國王。博達眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我說。爾時姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動。行步進止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。時佛世尊。以往世喻。而開化之。導示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時裸形子。問諸姐弟。所試云何。諸女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動。取其長短。反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹。欲採好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動長短。以來語吾。而反沒溺。為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時為我等。說微妙誼。咨歎道稱。我等歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動。當取長短而來語我。反為迷惑沈溺。其身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古久遠世時。有一國王。名曰迦鄰。與他國王。結為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無雙。而往試之。取其長短。為內匿賊。詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊好。無不尊敬。威神巍巍。殊德無量。無有瑕穢。柔和無[麩-夫+黃]名稱遠聞。安詳柔和。迦鄰王女。嗟歎阿脂王功德世之希有。名稱遠聞。八方上下。莫不宣揚。我等父王。諱為迦鄰。故相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輒伏。我不受言。其國屬阿脂王。為大國主。又國號曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。為王輔臣。時迦鄰王。不隨女言。棄詣大國細那土界。與大眾俱。周匝圍遶。王問傍臣。當奈之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則安。得護無患。以偈頌曰

　以自開其門　　反入此國界
　阿蘭之大土　　如師子林樹
　安護而得護　　自然無所畏
　其欣踊國王　　可以長安隱　

人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰王。以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰

　此事大佳　　微妙難量
　名德流布　　無有眾惡
　能堪住法　　將無於此
　有所誑詐　

又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦鄰國界。威神廣大。彼聞我德。即當得勝。其迦鄰王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當得勝。功德無量所說如此。諸臣報曰。唯然大王。仙人至誠。終不虛言。以偈頌曰

　諸迦鄰得勝　　緣是而降伏
　阿脂王失計　　仙人說如是
　善哉言質直　　所興無所失
　以何說此言　　自然有聲音
　天王當知之　　言至誠于斯
　所行無放逸　　而當得勝法
　又言阿脂王　　而當復得勝
　此云何至誠　　更為我解說　

大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天王。目自睹之。以王勇猛。計策方便。權[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈頌曰

　方策尊雄計　　知時強精進
　勇猛有權略　　察此則知勝
　阿脂名德忍　　開化諸瞋恚
　阿脂王堪任　　迦鄰焉得勝　

時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力聖強。應時得勝迦鄰王。迦鄰王伏。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈頌曰

　賢聖歎忍辱　　開化諸瞋恚
　降伏迦鄰王　　阿脂王獨勝　

佛告諸比丘。欲知爾時迦鄰王者審裸形子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說腹使經第二十八

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流遊諸國以為歲節。賢者阿難。博聞多智。於法無厭。辯才無礙。佛所說經。為無數人。護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。詣於餘國。而造歲節。處於他域。無央數人。失其德本。坐具無所乏少。假使如來。止此舍衛。而為歲節。多所安隱。為成德本。於時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衛城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自往。說此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏少。佛比丘眾。舍衛歲節。時諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權知時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世尊及比丘眾。歲節三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。令比丘眾各自安隱。不復遊馳至於他國。時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名梵達。王有大德。名稱遠聞。時國飢饉。米穀踊貴。人民飢餓。乞者眾多。無以可供。王喜施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無有休息。穀米遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虛竭。時諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米穀踊貴。倉庫虛盡。將欲壞國。時諸大臣。欲救護國。往詣王所。具足為王啟說此議。王所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明吏。告敕四遠。不得令往從王乞丐。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。皆足廩價穀糧飲食。今此臣吏。獨欲飲食。故出惡教。敕諸四遠。諸貧窮乞士。不得詣門從王乞丐。假使乞者罪皆應死。唯遠方使。得見倉庫。展轉傳語。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。飢窮經日。欲行乞丐。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使穀賤。乞丐易得。所獲無量。設穀飢貴。乞丐難獲。馳走乞丐。無所不至。纔得活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵志言。汝遭勤苦。乞丐遇患。無所不至。而不能得。何不詣王從其乞丐。本聞國王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國王有令。不得令人詣王乞丐。唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告敕四遠。唯遠使得前。不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啟其本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。吏具問是已。梵志答曰。聞服王德故被使來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落墟聚。足可達知。假使為己。唯願天王。獨為已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王問之曰。為誰使來。梵志對曰。求不恐懼。唯見聽許。乃敢啟王說所使來。王告之曰。便具自說原除恐懼。王又問言。與誰為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來。於時梵志。即說頌曰

　眾人求財利　　或遇諸怨賊
　我為腹使來　　國主唯願恕
　誰為最尊勢　　誰其第一先
　我實為腹使　　大王勿罪責
　諸佛及緣覺　　聲聞聖弟子
　捨置寂然處　　入城落聚乞
　窮厄無所依　　生身遭苦患
　今我為腹使　　唯人尊見恕　

於時王愍傷之。則以偈報梵志曰

　梵志當施卿　　赤牸牛千頭
　乃與犢子俱　　焉得不惠使
　吾為諸使者　　給與所飢乏
　為使者作使　　加施無恐懼　

佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悅。戴仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿王。穀米飢饉。供養世尊及比丘眾。三月之中無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說弟子過命經第二十九

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠安隱。身常侍從宿衛和上。恭順良謹。精進難及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。但睹大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友。於是違遠至尊和上。及阿夷梨。眾諸等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見。號曰如來至真等正覺。今悉違遠大聖世尊。和上師友及諸同學。無央數劫百千之數。難值難見。興于世間。不可得遇。講說經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。而為安隱。皆開化之。分別智慧。說諸緣起。各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法律。棄家為道。得作沙門。不至超異。如是等類。所當興立。不得究竟。今反當為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠照。往詣世尊。稽首足下。卻住一面。佛見其心真正樂道。純淑在法。為說四諦苦集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。稽首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和上。心念弟子功德性行。愁憂感結。泣涕雨淚。不能自解。等類諫喻。不能究思。於時比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。卻住一面。吾為天子。講說經法。具足廣普分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖法。佛為比丘。說此本末。即時歡喜。除其愁憂。不復涕泣

於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。眾患皆除。真為如來至真等正覺。於億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎佛功德。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脫。滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。為無上醫。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見象子。其母命終。纔能舉足。東西遊佯。不能自活。即時扶將。詣所止頓。飲之以水。採果飼之。彼時象子。仁和賢善。功德殊妙。樂于義理。冀得安隱。無有憂患。除諸眾惱。於時仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以水漿。供養仙人。其好果蓏。然後自食。往反慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其德行。愛之如子。視之無厭。敬之無極

時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。不復食飲。時天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說偈曰

　仁者以棄家　　至此無眷屬
　諸仙人之法　　憂死非善哉
　假使悲涕泣　　能令死者生
　皆當聚憫泣　　假啼哭不活
　已習共頓止　　而與象子俱
　則有愍恩情　　不得不愁憂
　死人哭於死　　其有啼哭者
　明智不懷憂　　仙人慧何啼　

時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋為仙人。而說頌曰

　以拔卿憂惱　　心所懷愁慼
　於今仁無患　　而除子憂慼
　令人離愁惱　　及一切親屬
　如卿今日歡　　見象子起放　

時天帝釋以偈頌曰

　吾愍傷卿故　　欲除諸憂慼
　故興此因緣　　增益於塵勞
　明者曉了斯　　恩愛生苦患
　則察其內外　　無得興變化　

佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時相遇。今亦如此。佛說如是。莫不歡喜

生經卷第三

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