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過去現在因果經卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大巨富。閻浮提中。最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娛樂已。各還寢息。忽從眠覺。見諸妓女。或有伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器服玩。顛倒縱橫。既見是已。生厭離心。而自念言。我今在此災怪之內。於不淨中。妄生淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直閻浮提。即便脫之。渡於恒河。往詣佛所。見三十二相。八十種好。顏容挺特。威德具足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。諦聽善思念之。如來即便隨順其根。而為說法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍。聞說此語。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重說四諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即說偈言

　雖復處居家　　服寶嚴身具
　善攝諸情根　　厭離於五欲
　若能如此者　　是為真出家
　雖身在曠野　　服食於麤澀
　意猶貪五欲　　是為非出家
　一切造善惡　　皆從心想生
　是故真出家　　皆以心為本　

爾時耶舍。既聞如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當以我猶著七寶。我今宜當脫如此服。即便禮佛。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。悲號涕泣。緣路推尋。到恒河側。見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。至於佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦。或能命終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其根。而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父。聞說此言。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。汝何因緣。而來至此。其即答言。我有一子。名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三自歸。於是閻浮提中。唯此長者。為優婆塞。最初獲得供養三寶

爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。毀形守志。而為沙門。我等今者復何顧戀不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡喜。舉體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖德本。聰達易悟。如來即便隨其所應。而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。說此語已。時諸長者子。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又為廣說四諦。時五十比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作已辦堪為世間作上福田。宜各遊方教化。以慈悲心。度諸眾生。諸今亦當獨往摩竭提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣缽。辭別而去

爾時世尊。即便思惟。我今應度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國。學於仙道。國王臣民。皆悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦難摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已。即發波羅奈趣摩竭提國。日將昏暮。往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何所來。佛即答言。我從波羅奈國。當詣摩竭提國。日既晚暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有石室。極為潔淨。我事火具。皆在其中。此寂靜處。可得相容。然有惡龍。居在其內。恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉又言。其性兇暴。必當相害。非是有惜。佛又答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能住者。便住隨意。佛言善哉。即於其夕。而入石室。結加趺坐。而入三昧。爾時惡龍。毒心轉盛。舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見是已。火焰衝天。焚燒石室。迦葉弟子。先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端嚴。今為龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之。水不能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心不動。容顏怡然。降彼惡龍。使無復毒。授三歸依。置於缽中。至天明已。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無為此之所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。正為此耳。佛言。我內清淨。終不為彼外災所害。彼毒龍者。今在缽中。即便舉缽。以示迦葉。迦葉師徒。見於沙門。處火不燒。降伏惡龍。置於缽中。歎未曾有。語弟子言。年少沙門。雖復神通。然故不如我道真也。爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜。坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。各放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事於火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光耳。於是迦葉。語弟子言。年少沙門。有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因。來下聽法。放大光明。如日初昇。迦葉弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少沙門。定事火也。至於明旦。往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來下聽法。是其光耳。于時迦葉。語弟子言。年少沙門。神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來側。沙門必定事於火也。明日問佛汝定事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其光耳。於是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也

爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。俱欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所為。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。即自思惟。此必復是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。於時迦葉。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也

爾時迦葉諸弟子眾。晨朝破薪。斧不肯舉。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必復是沙門所為。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉便歸。見諸弟子。斧皆得舉。而自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧。復不肯下。還向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟子。旦欲破薪。斧既得舉。復不肯下。佛即答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也

爾時迦葉。於晨朝時。自欲破薪。斧不得舉。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉既還。斧即得舉。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。又不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我斧已舉。復不肯下。佛即答言。汝可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也

爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止於此共修梵行。房舍衣食。我當相給。于時世尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食。并施床座。至明食時。自行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中閻浮果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此南行。數萬踰闍那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹故。言閻浮提。我此缽中。是彼果也。於一念頃。取此果來。極為香美。汝可噉之。於是迦葉。心自思惟。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願

　婆羅門法中　　奉事火為最
　一切眾流中　　大海為其最
　於諸星宿中　　月光為其最
　一切光明中　　日照為其最
　於諸福田中　　佛福田為最
　若欲求大果　　當供佛福田　

佛食已畢。還歸所住。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提。取菴摩羅果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中菴摩羅果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東行。數萬踰闍那。到弗婆提。取此果來。名菴摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。以得往還。睹其神力。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願

佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。取呵梨勒果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中呵梨勒果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行。數萬踰闍那。到瞿陀尼。取此果來。名呵梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。睹其神通。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願

佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至鬱單越。取自然粳米飯。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中飯不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數萬踰闍那。到鬱單越。取此自然粳米飯來。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。雖復神通難可測量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願

佛食已畢。卻歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言善哉。即共俱行。既到其舍。下種種食。佛即咒願

爾時世尊。咒願已畢。即便取食。獨還樹下。食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天來下。到於佛前。頭面禮足。即便以手指地成池。其水清淨。具八功德。如來即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說種種法。釋提桓因。既聞法已。歡喜踊躍。忽然不現。還歸天宮。是時迦葉。於中食後。林間經行。心自念言。年少沙門。今日受食。還歸樹下。我當往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨。具八功德怪而問佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須水。澡漱洗缽。釋提桓因。知我此意。從天上來。以手指地。而成此池。爾時迦葉。既見池水。復聞佛言。心自思惟。年少沙門。有大威德。乃能如此感致天瑞。然故不如我道真也

爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛言。可就石上浣濯衣也。佛復心念。今應須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛清淨水。置方石所。釋提桓因。所為事畢。忽然不現。還歸天宮

爾時世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時迦葉。來至佛所。忽見樹間。有四方石。及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。而往問佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。及大石槽。從何而來。於是世尊。即答之言。我向經行。見地弊帛取欲浣之。心念須此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之來。迦葉聞已。歎未曾有。而自念言。年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。爾時世尊。又於他日。入指地池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無所攀持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨於池上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹下。于時迦葉。來至佛所。忽然見樹曲枝垂蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答言。我於向者。入池洗浴。出無所攀。樹神致感。為我曲之。於是迦葉。見樹曲枝。又聞佛言。歎未曾有。而自心念。年少沙門。乃有如此大威德力。能感樹神。然故不如我道真也

爾時迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長者居士等。當來就我作七日會。年少沙門。若來在此。國王臣民。婆羅門長者居士等。見其相好及以神通威德力者。必當捨我而奉事之。願此沙門。於七日中。不來我所。佛知其意。即便往詣北鬱單越。七日七夜。停彼不現。過七日已。集會畢訖。國王辭去。迦葉心念。年少沙門。近於七日。不來我所。善哉快哉。我今既有集會餘饌。欲以供之。其若來者。善得時宜。於是世尊。即知其意。從鬱單越。譬如壯士屈神臂頃。來到其前。于時迦葉。忽見如來。心大驚喜。即問佛言。汝近七日。遊行何處。而不相見。佛即答言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長者居士。於七日中。就汝集會。汝近心念。不欲見我。是故我往北鬱單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來。所以今者。故來詣汝。迦葉聞佛說此言已。心驚毛豎。而作此念。年少沙門。乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也

爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今者正是調伏其時。思惟是已。即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王。來詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。何以故。所應度者。皆悉解脫。今者正是般涅槃時。如是三請。世尊爾時。答魔王言。我今未是般涅槃時。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。未具足故。所應度者。皆未究竟。諸外道眾。悉未降伏。爾時如來。亦復三答。魔王聞已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力。令水兩開。佛所行處。步步塵起。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見。謂佛沒溺。即與弟子。乘船而來。既至河側。見佛行處。皆悉塵起。歎其希有。而自念言。年少沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時迦葉。即問佛言。年少沙門。欲上船不。佛言甚善。于時世尊。即以神力。貫船底入。結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而無穿漏。歎其希有。心自念言。年少沙門。乃有如是自在神力。然故不如我得真阿羅漢也。佛即語言。迦葉汝非阿羅漢。亦復非是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞說如此語時。必懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙。攝受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十歲。又復多有弟子眷屬。又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉。如大仙敕。然我內心。非不決定。為當還與弟子論耳。作此語已。即還本處。集諸弟子。而語之言。年少沙門。住此以來。見其種種神通變化。極為奇特。智慧深遠。性又安庠。我今便欲歸依其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊者恩。年少沙門。既為尊者之所歸信。豈當有虛。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦願隨從歸依。于時迦葉。聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依。唯願大仙。時攝我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣說四諦。于時迦葉。聞說法已。遠塵離垢。得法眼淨。乃至漸漸成阿羅漢

爾時迦葉。五百弟子。既見其師已為沙門。心生願樂。亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂隨大師學。唯願大仙。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。於是世尊。即為轉於四諦法輪。時五百弟子。遠塵離垢。得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉。及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與。隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側。居兄下流。忽見其兄并及弟子。所事火具。悉逐流來。心大驚愕。而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨水流。將非惡人之所害耶。是時二弟。奔競相就。而共議言。我兄今者若復不為惡人所害。諸物何緣。從水而來。苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即便相與。泝流而上。至兄住處。空寂無人。心大悲絕不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋。遇見舊人。而問之言。我仙聖兄。及諸弟子不知所在。汝見之不。舊人答言。汝仙聖兄。與諸弟子。棄事火具。皆悉往於瞿曇之所。出家學道是時二弟。聞此語已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云何棄於阿羅漢道。而復更求他餘法耶。即便馳往至其兄所。到已見兄并及眷屬。剃除鬚髮身披袈裟。即便跪拜。而問兄言。兄本既是大阿羅漢聰明智慧。無與等者。名聞十方。莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從人學。此非小事。爾時迦葉。答其弟言。我見世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根。隨順攝受。以此事故。於佛法中。出家修道。我今雖復國王臣民。所見宗敬。世論機辯。無能折者。然非永絕生死之法。唯有如來所可演說。能盡生死。即值如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則是無心。亦為無眼。二弟白言。若如兄語。決定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各語其諸弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。出家學道。汝意云何。時諸弟子。即答師言我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者。亦願隨從。於是那提迦葉。伽耶迦葉。各與二百五十弟子。至於佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯願。慈哀濟度我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時那提迦葉。伽耶迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯願世尊。垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾時世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即為那提迦葉。伽耶迦葉。及諸弟子。現大神變。又應其心。而為說法。語言。比丘。當知。世間皆為貪欲瞋恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能絕棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。宜速滅之。時諸比丘。聞佛此語。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。世尊又為廣說四諦。皆悉得於阿羅漢果

爾時世尊。心自念言。頻毘娑羅王。往昔於我。有約誓言。道若成者。願先見度。今日時至。宜應往彼滿其本願。作此念已。即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶。往王舍城。詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王。昔以聚落。給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟子。悉為沙門。即還啟王。說如此事。王與諸臣。既聞此語。心大驚怪。默然無聲。時外人民。聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。智慧深遠。無與等者。年又耆老。已得阿羅漢。云何反為瞿曇弟子。終無此理。乃可說言。沙門瞿曇為弟子耳。爾時世尊。漸近王舍城。住於杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻毘娑羅王言。我今於佛法中。出家修道。今隨從佛。來至杖林。大王宜先禮拜供養。王聞來信說此言已。方決定知優樓頻螺迦葉。為佛弟子。即敕嚴駕。與諸大臣。婆羅門。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿。除卻儀飾。步至佛前。爾時空中有天。而語王言。如來今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。時王既聞彼天語已。心大歡喜。倍增踊躍。便進林中。遙見如來。相好莊嚴。又見優樓頻螺迦葉。兄弟三人。并其弟子。前後圍繞。如盛滿月處眾星中。步步踊悅。不能自勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻毘娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。於是頻毘娑羅王。卻坐一面。時婆羅門。及以大臣。諸人民眾。皆悉就座。爾時世尊。既見來眾皆安坐已。即以梵音。慰問頻毘娑羅王言。大王四大常安隱不。統理民務。無乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩。幸得安隱。爾時頻毘娑羅王。及餘大學婆羅門長者居士。大臣人民。既見迦葉。為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來。有大神力。智慧深遠。不可思議。乃能伏於如此之人。以為弟子。爾時復有諸餘人眾。心自念言。優樓頻螺迦葉。有大智慧。普為世人之所歸信。云何當為沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐疑。爾時世尊。知彼心念。即語迦葉。汝今宜應現諸神變。于時迦葉。即昇虛空。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大身。滿虛空中。或復現小。或分一身。為無量身。或現入地。還復踊出。於虛空中。行住坐臥。舉眾見已。歎未曾有。悉皆稱言。第一大仙。爾時迦葉。現此變已。即從空下。到於佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實是天人之師。我今實是尊之弟子。如是三說。佛即答言。如是如是。迦葉汝於我法見何等利。棄捨火具。而出家耶。於是迦葉。以偈答言

　我於昔日中　　所事火功德
　得生天人中　　受於五欲樂
　恒如是輪轉　　沒於生死海
　我見此過患　　所以棄捨之
　又復事火福　　得生天人中
　增長貪恚癡　　是故我遠離
　又復事火福　　為求將來生
　既已有生故　　必有老病死
　已見如此事　　是故棄火法
　施會修苦行　　及以事火福
　雖得生梵天　　此非究竟處
　以是因緣故　　所以棄事火
　我見如來法　　離生老病死
　究竟解脫處　　是故今出家
　如來真解脫　　為諸天人師
　以是因緣故　　歸依大聖尊
　如來大慈悲　　現種種方便
　及諸神通力　　而以引導我
　云何而復應　　奉事於火法　

爾時頻毘娑羅王。及諸大眾。聞優樓頻螺迦葉說此偈言。心大歡喜。於如來所。深生敬信。決定得知如來必成於一切種智。審知迦葉是佛弟子。爾時諸天。於虛空中。雨眾天花。作妙伎樂。異口同音唱言。善哉優樓頻螺迦葉。快說此偈。爾時世尊。知諸大眾心意決定無復狐疑。又觀其根皆已成熟即為說法。大王當知。此五陰身以識為本。因於識故。而生意根。以意根故。而生於色。而此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無我及以我所。以倒想故。橫計有我及以我所。無有實法。若能斷此倒惑想者。則是解脫。爾時頻毘娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生。皆悉無我。既無有我。誰受果報。爾時世尊。知彼心念即語之言。一切眾生。所為善惡。及受果報。皆非我造。亦非我受。而今現有造作善惡受果報者。大王諦聽。當為王說。大王但以情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是緣故。馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累想。則得解脫。以情塵識三事因緣。共起善惡。及受果報。更無別我。譬如鑽火。因手轉燧。得有火生然彼火性。不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑽。彼情塵識。亦復如是。時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。便為常合。不應離絕。若不常合。是則為斷。爾時世尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如緣於地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣。亦復如是。爾時頻毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。時頻毘娑羅王。即從坐起。頂禮佛足。合掌白佛。快哉世尊。能捨轉輪聖王之位。出家學道。成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國。今睹慈顏。又聞正法。方懷慚愧。追悔昔過。唯願世尊。以大慈悲。受我懺悔。我於昔日。白世尊言。若得道時。願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊及比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊。住於竹園。令摩竭提國。長夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅報。當令王願得滿足也。時頻毘娑羅王。知佛受請住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王還城已。即敕諸臣。令於竹園。起諸堂舍。種種莊飾。極令嚴麗。懸繒幡蓋。散花燒香。悉皆辦已。即便嚴駕。往至佛所。頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍。修理已畢。唯願世尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時世尊。與諸比丘及無量諸天。前後圍繞。入王舍城。當於如來蹈門閫時。城中樂器。不鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香淨。聾者得聽。啞者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。普皆除愈。枯木發花。腐草榮秀。涸池增瀾。香風清靡。鳳雀孔翠。鳧鴈鴛鴦。異類眾烏。繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。既入城已。與頻毘娑羅王。俱往竹園。爾時諸天。滿虛空中。時王即便手執寶[卸-ㄗ+并]。盛以香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。說偈咒願

　若人能布施　　斷除於慳貪
　若人能忍辱　　永離於瞋恚
　若人能造善　　則遠於愚癡
　能具此三行　　速至般涅槃
　若有貧窮人　　無財可布施
　見他修施時　　而生隨喜心
　隨喜之福報　　與施等無異　

爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來僧伽藍。皆悉踊躍。生隨喜心。爾時頻毘娑羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毘娑羅王。最為其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最為其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名舍利故。舉世喚為舍利弗。二姓目揵連。名目揵羅夜那。各有一百弟子。普為國人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛重。咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟無得吝惜

爾時阿捨婆耆比丘。著衣持缽。入村乞食。善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。時舍利弗。忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿捨婆耆。心大歡喜。踊躍遍身。停步瞻視。不能暫捨。即便問言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見答。汝今大師。其名何等有所教誡。演說何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而答之言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知。當為汝說。即說偈言

　一切諸法本　　因緣生無主
　若能解此者　　則得真實道　

時舍利弗。聞阿捨婆耆說此偈已。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大踊躍。身諸情根。皆悉悅預。而自念言。一切眾生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見闇障。我從昔來。所可修學。皆為邪見。唯今所得。是正真道。作此念已。禮阿捨婆耆足。還歸所止。時阿捨婆耆。至前乞食。訖還竹園。時舍利弗。還至住處。時目揵羅夜那。善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。顏容怡悅。異於常日即便問言。我今觀汝諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啟悟。汝有所得。願為我說。時舍利弗。即便答言。我今實已得甘露法。目揵羅夜那聞已。歡喜無量。歎言善哉。時為我說。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執持衣缽。入村乞食。諸根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。汝今大師。其名何等。有所教誡。演說何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而見答言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知。當為汝說。即說偈言

　一切諸法本　　因緣生無主
　若能解此者　　即得真實道　

爾時目揵羅夜那。聞舍利弗說此語已。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。與目揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘眾。前後圍繞。心大歡喜。踊躍遍身。爾時世尊。見舍利弗。及目揵羅夜那。與諸弟子。相隨來已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。一名目揵羅夜那。當於我法中。為上弟子。舍利弗者。於智慧中。最為第一。目揵羅夜那者。於神通中。復為無上。至佛所已。頭面禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼二百弟子。既見其師成沙門已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。為舍利弗及目揵羅夜那。廣說四諦。二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子。廣說四諦。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。於摩竭提國。廣利眾生。諸比丘中。多有人。名目乾羅夜那世尊故。名此目揵羅夜那。為大目揵羅夜那。爾時偷羅厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二相。聰明智慧。誦四毘陀經。一切書論。無不通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。舉國無雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得。已即捨家事。入於山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦當隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚髮。爾時諸天。於虛空中。既見迦葉自出家已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。舉世號為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住

爾時迦葉。聞天語已。歡喜踊躍。身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟眾生者。實是一切所歸依處即便五體投地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大師。我是弟子。如是三說。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當知。若人實非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭則破裂。以為七分。又復告言。善哉迦葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。俱還竹園。以此迦葉。有大威德。智慧聰明。是故名之。為大迦葉

爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。善慧仙人。豈異人乎。即我身是。緣路所遇五百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。髮布地時。傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。今此會中。舍利弗大目揵羅夜那。并二百弟子比丘是。虛空諸天。見善慧仙人。以髮布地。悉皆隨喜。而讚歎者。我初得道鹿野苑中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發大願。心不退轉故。於今者而得成就一切種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂戴。作禮而退

過去現在因果經卷第四

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