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佛本行集經卷第八
菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七步。步步舉足。出大蓮華。行七步已。觀視四方。目未曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之言。依自句偈。正語正言。世間之中。我為最勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於四方面。各行七步。如來得成於佛道已。得七助道菩提法分。此是如來往先瑞相
菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我於世間。最為殊勝。如來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先瑞相
菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池水。隨意而用。又虛空中。二水注下。一冷一煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切自然。此是如來往先瑞相
菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來往先瑞相
菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如來往先瑞相
菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。於諸聲聞弟子眾邊。自在獲得最上供養。最上名聞。此是如來往先瑞相
菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。有諸眾生。未得信解。即得信解。已信解者。復得增長。此是如來往先瑞相
菩薩初生。上界諸天。持其白繖。真金為柄。大如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。以不瞋故。而得解脫。離欲饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先瑞相
菩薩初生。上虛空中。一切諸天。各持白拂。悉用眾寶。以為其柄。拂菩薩上
菩薩初生。虛空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但聞雷聲
菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清淨香水。具八功德。令諸眾生。皆受快樂
菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一切八方。清淨光澤。無有煙雲塵埃翳障
菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙梵音聲
菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。為諸世間。以諸智慧。現大神變。清淨諸通。世間無比。如來為首。此是如來往先瑞相
菩薩初生。於上虛空。一切諸天。各持無量優缽羅花。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種種眾寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相續
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一切眾生。皆受快樂。當於彼時。無一眾生而生欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一眾生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者得食。渴者得飲。皆令飽滿。無所乏少。惛醉眾生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繫閉。皆得解脫。地獄眾生。皆得休息。畜生眾生。除諸恐怖。餓鬼眾生。皆得充足。菩薩初從右脅生時。有如是等無量無邊希奇之事。未曾有法
爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。共諸國師婆羅門等。俱共往詣嵐毘尼園。至彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。狀如晝星。纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虛空中。澄靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功德具足。自然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙雲塵霧黮黮。又虛空中。無有人唱。自然而聞深梵之聲。復虛空中。聞於種種諸天音樂。復聞天歌天讚天詠。雨天香華。日光雖曝。不能令萎
時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不足為怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人言。今此大地六種震動。虛空敞晃。隱蔽日光。猶如從來晝看星宿。復雨天花。眾光雖照不能令異。甚為希奇
其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼女言。汝令我等至大王所。當何聞徹為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大夫人產一童子。端正可愛。世間少雙。然此童子。直是真天。所以處處。散於天花。放天光明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。是時大臣。即解眾寶妙好瓔珞。賜彼女人。為聞如是歡喜事故。解賜已後更復思惟。今此女人。是王宮內時幸之人。王見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脫為患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已咒願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功德。迴施彼女。以何因緣。聞喜事故
時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人言。汝先語我國大夫人產童子者。是天似天。放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大威德。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自然從右脅出。國大夫人胸脅腰身不破不缺。童子生時。一切諸天從於虛空。持好細妙迦尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以故。今大夫人。產育聖子。當是童子初欲出時。仰觀母脅。而說是言。我從今日。不復更受母人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當作佛。即立於地無人扶持。即行七步。足所履處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓滿非如孩童。而說是言。於諸世間。我為最勝。我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所立地處。以是童子身清淨故。從虛空中。二水注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸天。持其白蓋。真金為柄。大如車輪。住虛空中。又有諸天。手持白拂。眾寶為柄。搖童子上。又虛空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日光雖照。鮮潔如常。不能令異
爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之事
時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣擊之
時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸臣等。是誰忽然敢能擊我甘蔗種門歡喜之鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽跳下車。盡其身力。即擊大王歡喜之鼓。更無言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣摩訶那摩。來急到我前。臣奉王敕。白言大王。謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒令急疾到於王所
時摩訶那摩聞王敕已。即至王前。高聲唱言。願王常勝。願王常尊。今奉此言。增益身力。時淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於彼樹下。生一童子。身黃金色。其狀似天。乃至端政。放天光明
時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脅。不裂不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦衣。遍裹其身。仰觀母脅。口如是言。我當作佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。樹木藥草。依時開華。虛空諸天。持白蓋拂。搖童子上。虛空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上所說。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是等希有之事。是故我今以歡喜。緣擊歡喜鼓。敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬奉大王。如是備說
時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。臣蒙王恩。無所乏少
時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王敕。要須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。今既生已。必定還續甘蔗日種。轉輪聖王苗裔不絕。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意所樂
時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具錄。勿令缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝來我國。既生如是太子。今當為是勝上太子。作於生法。時淨飯王。大威德力。以王威神。諸臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何以故。天人所生。有如是法不可思議大希有事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大王四天下
又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從父掌生。非母腹出
又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從父[月*坒]生
又復大王可不聞。於往昔有王。名迦[車*(虫/月)]婆。從父臂生
又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名甘蔗王。從甘蔗生。是等諸王。雖生人間。不可思議
時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威德。此不方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮義。或明治道。或懃精進。有如是者。心則歡喜。時淨飯王。說是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫人福德。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太子。是子在胎。吾雖睹見於先種種希奇瑞相未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是時摩耶國大夫人。為於童子。備辦種種世所應為吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯王已入園內。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩已。白淨飯王。因咒願言。唯願大王。常尊常勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此子。必當得作轉輪聖王
時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所說諸相。合此子法。是事真實。時淨飯王復問國師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。甘蔗之種。必當增長。何以故。今世諸王。於其福德。苦行精懃皆悉缺減。若今生是童子。有於此等福力。如昔劫初諸王福德大力勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫初諸轉輪王
時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆羅門等。面色熙怡。即便諮白淨飯王言。大王。示我轉輪聖王相貌。云何善哉。為我略說其要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。仁者大師。願為解釋轉輪聖王形狀相貌。時彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願大王。諦聽我說。我從先聖諸論相傳。說轉輪王所有自在功德悉具。若轉輪王。治化人民。彼轉輪王。必能飛騰虛空。而行住於地上。若時亢旱。隨念即雨。若王界內。有於瞋恚諸惡眾生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威德力故。國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無橫死。少病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境內。一切人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。大婆羅門。如仁所說。夫為轉輪聖王之者。皆有是事
時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大王是事。未足為怪。所以者何。此童子者。今日生於甘蔗種姓剎利家故。時淨飯王。復作是言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪聖王威德。如是大受果報勝業。我心生怪。往昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂甘蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅王。或復我父師子頰王及以我身。無有如是奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前有後。未足為怪。大王可不聞。於往昔有一國王。名耶耶坻。一切功德悉皆具足。父名婆流。其有一子。名為不流。不流有子。名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隸耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大威德。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種。名摩訶三摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆羅門。此言為善。何以故。我亦欲得我子如此。亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少雙。時淨飯王。即出嚴敕。勒令修理迦毘羅城。灑掃耘除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧為幻化。或有弄珠。或能出水。或莊嚴身。以為婦女。如是種種變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大眾。或有踊身擲在虛空。或復騰鈴。或復打鼓。或著屩屐。或緣竿頭。或復倒行。首下足上。或復反擲。猶如旋輪。或懸虛空上繩而走。或復槃槊。或復跳(調音)刀。諸如是等無量無邊。種種戲笑。種種示現。或有揚聲。大叫大喚。或復吹指。或弄衣掌
爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉並幼年。端政可喜。頭為螺髻。躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅門子。端政如前。頭旋螺髻。身著黃衣。用其左手。執金澡瓶。復以右手擎持寶机。在菩薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避道最勝眾生。今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)
爾時色界大梵天王。述往昔偈。讚菩薩言
天上天下無如佛 十方世界亦復然
世間所有我盡觀 一切更無如佛者
爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天玉女。各各手內執一金瓶。盛滿香水。以用灑地。在菩薩前。次第而行
復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在菩薩前。掃地而行
復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道而行
復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹葉之扇。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用以為拂。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所作筌提。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在菩薩前。引道而行
復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金為鞍韉。皆被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠金網。在菩薩後。次第而行
復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黑如烏。騣披垂地。一切鞦轡。鞍韉鐙具。純金莊嚴。天金羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
復有二萬眾寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
復有四萬步兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩薩後。翊從而行
復有無量無邊色界最大威德諸天眾等。在於菩薩右廂而行
復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等。在於菩薩左廂而行
復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽鳩槃荼羅剎毘舍遮等。出現半身。各各執持眾雜妙華。滿虛空中。隨菩薩行
復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。於虛空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以是菩薩德威力故。不聞人氣。一切諸人。雖睹天色亦不驚嗟。復不放逸
爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象兵步兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大王力。大王威德。擊無量鼓。大鼓小鼓。復吹無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種異類。雜妙音聲。娛樂菩薩。導引將入迦毘羅城
時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名增長。彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天祠。時更別有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩足。語乳母言。是勝眾生。莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不應令彼跪拜於我。我應禮彼。何以故。彼所禮者能令於人頭破七分
佛本行集經卷第八
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