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佛本行集經卷第三十一

　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯

　　昔與魔競品第三十四

爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人眾。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願為我解說斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩大力。相共角試。一求出世最大法王。一求世間非法之王。兩競爭鬥。而於彼中。求法王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈說

　一切諸人聞地動　　各自往詣占師邊
　問其占仰師是言　　仁等世間聖知者
　而此大地何故動　　唯願諦審善觀占
　速疾決我等此疑　　彼等一切諸師報
　法王非法王在彼　　二人相競鬥威神
　各試德力誰為尊　　摩伽陀國聚落內
　菩薩天魔兩相角　　法行摧伏彼魔軍
　既降伏已得菩提　　成佛法王獨無畏　

爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。而敕之言。婆羅門輩。此事云何。為我解說。作是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願大王。且少時忍我等占仰然後白王

爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從天上下。告淨飯王及羅[目*侯]羅母耶輸陀羅等。作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震動。如來既成三菩提已。降伏眾魔。無有怨敵。於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼諸天心之所念。飛騰虛空。為彼諸天。斷疑心故。說於如是師子吼聲。我今已斷諸慾愛結。已定慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。不受後有。更不轉入於煩惱內。度盡苦邊。更無復餘

爾時彼等一切諸天。聞此說已。心各思惟。如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。牛頭旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天眾將如是等供養之具供養如來。見已即對如來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋等一切諸天。我能教發貪慾之心。云何今此沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事說法之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。今應當知然我非但此之一世精進力故。得三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。願為我等。分別解說

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我念往昔有一商主。入海採寶。而於海內。得一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸地。而彼海神。即說偈言

　世間多有眾生輩　　為貪財利種種為
　我今見汝大愚癡　　更無有人過汝者
　八萬四千由旬海　　今欲以杓抒令乾
　困乏徒自喪一生　　所抒未多命便盡
　所抒之水如毛渧　　此大海廣而甚深
　汝今無智不思惟　　耳璫欲取須彌作　

爾時商主復向海神而說偈言

　天神此為不善言　　乃欲遮我乾竭海
　神但定意正觀我　　不久抒海當令空
　仁住於此長夜停　　是故心應大憂惱
　我誓精勤心不退　　必竭大海使令乾
　我無價寶墮此中　　是故要枯大海水
　水若盡底還獲寶　　得已當迴歸向家　

時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而說。如是偈言

　凡人須作勇猛心　　負擔苦疲莫辭惓
　我見如是精進力　　失寶還得歸向家　

爾時世尊而說偈言

　精進處處得稱心　　嬾墯恒常見大苦
　是故勤發勇猛意　　智人以此成菩提　

佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道

時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不可思議。一人獨自能降是等一切魔眾。作是語已。即各默然

爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔。過去世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。時諸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願為我分別解說。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅祁梨(隋言鬘山)。二名[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨(隋言彼與山)。時二鸚鵡。在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將飛空行。爾時彼兄即向其弟而說偈言

　獨自一人亦得苦　　獨自一人亦得樂
　汝啄彼鷹要害處　　其若苦困即放汝
　汝今身小我薄力　　唯汝精勤莫嬾墯
　其弟既聞兄語已　　欲出勇猛威力事
　盡身極力思量竟　　即便要處啄鷹身
　鷹患身體苦痛纏　　速疾即放鸚鵡鳥
　鷹以身體患痛故　　疾走處處求歸依
　其巧鸚鵡鳥脫由　　以啄彼鷹最要節
　鷹困無有避藏處　　嚴熾鸚鵡鳥空行
　鷹見鸚鵡逐後飛　　捨離遠走求活路
　爾時啄鷹鸚鵡者　　今即我身釋迦是
　彼鷹即是魔波旬　　於時我唯獨自身
　已能降伏彼令得　　況復於今功德備
　那得不伏彼魔王　　汝等比丘宜知此　

爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願為我分別解說

爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波梨耶多(隋言度彼節)。時彼河岸。有一人。是結花鬘師。其人有園。在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至花園中。求食而行。處處經歷。蹋壞其花。時彼園主。見於彼龜處處求食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。捉已置於一筐篋中。將欲殺食

爾時彼龜。作如是念。我今云何得脫此難。作何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之園主。作是念已。即向園主。而說偈言

　我從水出身有泥　　汝且置花洗我體
　我身既有泥不淨　　恐畏污汝篋及花　

時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥污我之花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時花鬘師。即向彼龜。而說偈言

　賢龜諦聽我作意　　汝今親舊甚眾多
　我作花鬘繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂　

爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出耳。是時彼龜。向花鬘師。而說偈言

　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食
　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂糝頭　

爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世尊。其事云何。唯願為我分別解說

爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有一大虯其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦。痿黃宛轉。戰慄不安。時彼特虯。見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其牸虯。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當說之。若不能者。我何假說。夫復答言。汝但說看。若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅(隋言求願)。時彼樹有一大獼猴。在於樹頭。取果子食。是時彼虯。既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得。無疲惓不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虯復語獼猴言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果。閻浮果。梨拘闍果。頗那娑果。鎮頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪能浮渡。是時彼虯。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上

爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞虯美言。心生歡喜。從樹而下。上虯背上。欲隨虯去。其虯內心。生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。俱沒於水。是時獼猴。問彼虯言。善友何故忽沒於水。虯即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲何所為。虯即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣。我將汝來

爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速厄難。不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已。而語虯言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虯聞於獼猴如是語已。二俱還出。獼猴見虯。欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虯背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。其虯在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虯見獼猴。經久不下。而說偈言

　善友獼猴得心已　　願從樹上速下來
　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果處　

爾時獼猴。作是思惟。此虯無智。如是念已。即向彼虯。而說偈言

　汝虯計挍雖能寬　　而心智慮甚狹劣
　汝但審諦自思忖　　一切眾類誰無心
　彼林雖復子豐饒　　及諸菴羅等妙果
　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆　

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大獼猴者。我身是也。彼時虯者。魔波旬是。於時猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將此醜陋異類軍眾。至如來所。如來復能一一觀知

爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何願為解說。我等樂聞

爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。而說偈言

　我見一切林諸樹　　阿說及於毘醯羅
　諸阿梨羅并閻浮　　無脂羅波鎮頭樹
　安住停止於一處　　從生已來不動移
　此樹轉易處處行　　其中必應不空立
　若當其內有惡物　　我應速疾捨此林
　心裏既生大狐疑　　或是惡行無慈愍
　恐畏彼中殺害我　　又我往昔於他方
　已曾摑裂網走來　　智者既知應捨此　

爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜陋魔之軍眾。來於我邊。我亦久知。爾時世尊而說偈言

　世間若不深思惟　　云何能得上人法
　今我以勝思惟故　　從縛解脫得無為　

　　佛本行集經二商奉食品第三十五上

爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經七日夜。加趺不起。以念解脫快樂為食。爾時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師子座。初夜正觀十二因緣。下觀至上。上觀至下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼則復有此。所謂緣無明有諸行。緣諸行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世尊知此法已。而說偈言

　若有梵行觀諸法　　即見如是法相生
　若見諸法從相生　　即知諸法因緣有　

爾時世尊。還彼夜半。觀十二緣。從始至終。逆觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時世尊。知此法已。而說偈言

　若有梵行觀諸法　　即見如是法相生
　若見諸法從相生　　即知諸法因緣滅　

爾時世尊。還彼後夜。觀十二緣。從始觀終。從終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行。緣諸行已。乃至一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。而說偈言

　若有梵行觀世間　　即見相生乃至滅
　既散諸魔建立住　　若彼日天曜虛空　

爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相去不遠。還加趺坐。七日不動。以解脫行。用為安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而說偈言

　於此道場盡諸苦　　復斯坐處觀彼座
　已渡諸願至彼岸　　我於彼處證菩提　

爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向摩梨支(隋言陽炎)經行之處。到經行已。加趺而坐。復經七日。受解脫樂。爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王(隋言黑色)。詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮殿。布施過去三佛。今日世尊。第四為我受此宮殿。即名四佛受我宮殿具足功德。爾時世尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而坐。復經七日。一定不起。受解脫樂。爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊敕。時迦羅龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再說三歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王

爾時復更有一龍王。名目真鄰陀。向於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。是時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善哉世尊。今亦為我受此宮殿。我得四佛三藐三佛陀受此宮殿。我獲善利

爾時世尊。從彼目真鄰陀龍王。受宮殿已。加趺而坐。一坐經於七日不起。為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中。興雲注雨。起大冷風。於七日內。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目真鄰陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍遶。擁蔽佛身。復以七頭。[乖/土]世尊上。作於大蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體

爾時世尊。過七日已。見虛空中。無有雲霧。以得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目真鄰陀龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事已。覆世尊身。爾時世尊。以是因緣。即便說偈自讚歎言

　知足寂定最安樂　　知足觀諸法甚深
　安樂不惱於世間　　亦復不殺害眾類
　若得世間安樂者　　遠離一切諸慾貪
　捨於我慢自矜高　　此樂最為勝妙樂
　人間所有諸欲樂　　若能盡捨愛悉無
　彼樂此樂等校量　　十六分中不及一　

爾時世尊。說是偈已。告目真鄰陀龍王言。汝大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安樂故。時真鄰陀即白佛言。如世尊教。不敢有違。其真鄰陀。聞佛教已。即從佛受三自歸依及受五戒

爾時彼處有牧羊子。當於世尊為菩薩時。在彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀枝。為作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊子。隨此多少信心福業善根因緣。命終已後。即得生於三十三天。便成大德威力天子。神通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世尊。為菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。插於地上。為於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今得此微妙果報。復如是念。我以世尊為菩薩身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況復世尊。今已得成無上菩提。今當為我還彼樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。卻住一面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願為我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故

爾時世尊。為欲憐愍彼天子故。受於往昔羊子所種尼拘陀樹。受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動。以解脫住。受安樂故

爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天中。成優婆塞。以佛再過說於三歸。謂羊子身布施於樹及乳等故。得成天身

佛本行集經卷第三十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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