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佛本行集經卷第五十五

　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯

　　優波離因緣品下

汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當於未來世時。恒常值遇如是教師或勝此者。若彼教師所說之法。願我速證。即得知解。由斯業報。今得值我。以為教師。即得出家。受具足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中。作如是願。願我於彼未來世中。值遇釋迦牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最為第一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣。現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子之中。最為第一

　　佛本行集經羅[目*侯]羅因緣品第五十六上

又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。受我明朝所設飲食。于時世尊。默然而許。輸頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼夜。辦具微妙多種飲食。所謂餐食嚙食唼食[口*束]食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣使人。白世尊言。今已時至。飲食備辦。唯願降赴

爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左右圍遶。佛為導首。來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧。次第坐已。自手行諸微妙飲食。盡其種數。乃至唼[口*束]。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飲食飽已。洗治缽器。將置別處一小座上。卻在一面。既安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得利益安樂之事

爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。說法顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入道。受具足戒

爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造福業耳

至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。供給飲食。悉令飽滿。至第三日。第一宮內諸妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚膳。亦悉充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比丘僧。供奉種種百味餚膳。亦悉充足

其羅[目*侯]羅。如來出家六年已後。始出母胎。如來還其父家之日。其羅[目*侯]羅。年始六歲

爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅[目*侯]羅母。作如是念。我昔因此羅[目*侯]羅故。為諸眷屬之所誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其身。以是因緣。必須請佛及比丘僧。布施飲食。及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飲食。既備辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設飲食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷屬等。悉令聚集來赴所請

爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持缽。與諸比丘。左右圍遶。佛為導首。與大比丘一千二百五十人俱。詣向王宮。如所鋪座次第而坐

爾時羅[目*侯]羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅[目*侯]羅。內著手裏。作如是言。汝羅[目*侯]羅。往至比丘僧眾之內是汝父者。施歡喜丸。羅[目*侯]羅母。復告一切諸眷屬言。是羅[目*侯]羅。今當覓父。時羅[目*侯]羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙門。蔭涼快哉

爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸陀羅。頗有如此過患已不

爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅[目*侯]羅。真我之子。但是往昔業緣所逼。在胎六年

爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種飲食餚膳。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛及大眾。洗缽澡手。各將小座。遶佛左右。坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問如上因緣。而白眾中諸比丘言。願諸師等。請問世尊。其羅[目*侯]羅。及耶輸陀羅。往昔造業因緣之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅[目*侯]羅。往昔造作何業因緣。以何業報。處胎六歲。耶輸陀羅。復作何業。懷孕六年

爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當為王治國政事。其第二子。復語彼言。汝當為王治國政事

其日王子。告月王子。復作是言。汝必為王。我當捨家而出家也

時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王位當汝。我不合受

其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令

時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。我欲捨家而出家也

時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家

時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我今既與此輩為師。當須勤學求於道業。以勝於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥草根等及以諸果而自取食。又時夜渴。見他澡[泳-永+盥]。謂言自許。遂取而飲。而自澡[泳-永+盥]。在於一邊。時彼仙人本澡[泳-永+盥]主。見自澡[泳-永+盥]空無有水。而問之言。是誰取我澡[泳-永+盥]中水。此乃是賊住居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水飲者。見自澡[泳-永+盥]水滿其中。在於一邊。遂報彼言。我不知故。取汝水飲。謂言我許。而彼仙人。告彼飲水日仙人言。汝若飲者。善哉快哉。爾時錯誤飲水仙人。正自思念。我已違失昔日誓言。為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他水。而自飲也。以此因緣。悵怏不樂。心生憂惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事

爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王仙。作如是言。優波陀事云何也

時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今須知我不從他邊受得藥草根及果等。復取他水而自飲之。作是語已。彼等童子。尋復白彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飲者。一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我今者不從他得草葉根果及澡[泳-永+盥]水。而自取飲。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也

爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我罪。如賊莫異

爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草根果并取他水。而自飲也

爾時彼王。聞此語已。煩冤懊惱。嗚噎悲啼。涕淚滿面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自來清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念已。報王仙言。我許諸仙。取諸果子。及藥草根。乃至水等。自食自飲。是故仙人所食之者。皆是己物。大仙非賊。亦不可罰

時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡[泳-永+盥]水飲。是故大王。須治罰我如賊無二

爾時月王。有一[外*男]甥。在彼眾會。而彼[外*男]甥。白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩冤懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍在園內

爾時月王。放赦天下一切囚繫。乃至飛走諸禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飲食。而白之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪失

爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰也。莫作異見。即羅[目*侯]羅。是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止住六歲

汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏

爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此路中。大有恐怖

爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至六拘盧舍

爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死煩惱之內。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷胎六歲

諸比丘。所有諸業。非是虛受。隨造善惡。還自受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意惡。何以故。作身口意善惡因緣。汝諸比丘。現見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大眾。說微妙法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。還於本處

爾時羅[目*侯]羅母。遣羅[目*侯]羅。往向父邊。乞取父封。時羅[目*侯]羅。隨佛而行。且行且語。作如是言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封邑

爾時世尊。自授手指。與羅[目*侯]羅。時羅[目*侯]羅。執佛指已。傍佛而行

爾時世尊。將羅[目*侯]羅。至於靜林。遙喚長老舍利弗言。汝舍利弗。將羅[目*侯]羅。令其出家。時舍利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅[目*侯]羅而出家也。爾時世尊。為諸比丘。制禁戒時。其羅[目*侯]羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅[目*侯]羅。亦復如是。自證其心。得正解脫。世尊即記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。其羅[目*侯]羅。最為第一(此摩訶僧祇師作如是說)。其迦葉維。復有別說。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即喚宮內諸眷屬等。敕告之言。汝等今者勿令一人。示羅[目*侯]羅言悉達多是汝之父。何以故。恐羅[目*侯]羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於其彼夜。備辦種種甘美飲食餐噉唼[口*束]。辦具已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅[目*侯]羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飲食已辦。願尊知時

爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座。次第而坐

時羅[目*侯]羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比丘眾。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼時。羅[目*侯]羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈說

　大王釋子新婦者　　其名號曰輸陀羅
　見夫如是出家相　　心懷悲泣自懊惱　

時羅[目*侯]羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其母報子羅[目*侯]羅言。身體金色。在沙門眾。即是汝父。時羅[目*侯]羅。復白母言。如是聖者。我生已來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸比丘。莫復遮斷。但令入我衣內而住

爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉過種種清淨甘美餚膳。所謂餐噉唼[口*束]等食。悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗缽澡手。將一小座。卻坐一面。即為父王。而作願言

　祭祀火為最　　諸偈歎為最
　人中王為最　　諸流海為最
　星宿月為最　　諸明日為最
　上下及四方　　及於眾生輩
　若天若人者　　諸佛是為最　

爾時世尊。為淨飯王。以此偈句。咒願已訖。即從坐起。隨緣而去

爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其羅[目*侯]羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲來入。於時世尊。自授手指。與羅[目*侯]羅。令其執捉。時羅[目*侯]羅。其身上分。安隱快樂。譬如以繩繫諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。即將往至尼拘陀林

爾時世尊。告羅[目*侯]羅。作如是言。汝羅[目*侯]羅。汝能隨我出家以不。時羅[目*侯]羅。而報佛言。我實如是。能出家也

爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我於今者。令羅[目*侯]羅。捨家出家。遣舍利弗。以為和上

爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。作如是言。若有年歲不滿二十。不得為受具足禁戒。而羅[目*侯]羅。今始十五。我等為當依佛昔教。為當更復別有。所以作是念。時即將前事。具白世尊

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而出家者。可為沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令出家。請舍利弗。以為和上

爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚羅[目*侯]羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了不能得。還至王所。俱白王言。大王我今求羅[目*侯]羅。莫知所在

爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦林。及諸宮內。處處求覓。時彼左右。復即往至阿輸迦林。及諸宮內求亦不得。來告王言。往至彼處求亦不見

爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀園。或非世尊將令出家如是去也

爾時左右。聞王此敕。速即至彼尼拘陀園。處處求覓。見羅[目*侯]羅已為世尊遣令出家。見已還宮。而白王言。大王當知。其羅[目*侯]羅。已被世尊。放令出家。王聞是已。迷悶[跳-兆+辟]地。經於少時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛所。頂禮佛足。卻坐一面。而白佛言。世尊。往昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復為世尊已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿尼樓陀紹其王位。復為世尊放令出家。彼出家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦復放令出家。今者望欲留羅[目*侯]羅。擬付王位。復為世尊將出家也。世尊如是。將羅[目*侯]羅出家之後。豈不斷我王種姓耳

復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃放

爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨飯王。說諸法義。顯示教化。令王欣悅。加其威力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮內

爾時世尊。以此因緣。集比丘僧。而告之言。汝等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以者何然其父母難作能作。顯示世間。長育諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更問言。復當聽汝出家已不

然其五師。或有異說。作如是言其羅[目*侯]羅。生二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後成道。成道七歲。方始來向迦毘羅城。如是次第。數羅[目*侯]羅出家之日。正年十五

或有諸師。作如是說。波闍波提。見其菩薩捨家出家。為此因緣。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮內。一切眷屬。左右圍遶。王為導首。在前而行

爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。俱同來見

佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼眾。往詣佛所。為看其子羅[目*侯]羅故

爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍曇彌。既聞他說。今我之子。顯現神通。所謂於身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛所。到佛所已。為敬佛故。取其佛身所流之水。自灑己身。及以洗面

爾時世尊。為令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更增信敬

時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩訶波闍波提憍曇彌。為世尊故。憂愁啼泣。失壞其目。復因世尊。還得清淨

爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日為我作是憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過去之世。亦曾為我憂愁啼哭。失壞其眼。復還因我。眼得清明

爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願為說之

佛本行集經卷第五十五

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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