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佛本行集經卷第五十六

　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯

　　羅[目*侯]羅因緣品下

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名鬱蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青雲隊。於其園內。處處皆有蓮華池沼。其數眾多。莊嚴園林。其林高大空閑寂靜(或有師說鬱蒸伽山近波羅奈城)。爾時彼山。有諸群象。其群象內。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然後自食

爾時象龍。又於一時。因求草果諸飲食等。處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵德王。堪能乘耳。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白言。大王當知。某處林內。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫

爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。繫縛象已。牽來將至梵德王邊

時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好大乘。快得如是妙好大乘

時梵德王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至於象前。合十指掌。語象龍言。我將一切諸好飲食。供養於汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂

爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大王一語。令王歡喜

時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍王。出如是語。令我歡喜

爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當知。彼林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂

時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養父母。於如此事。不敢擾亂

爾時梵德。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意受樂然梵德王。放象龍時即說偈言

　汝今好去象龍王　　供養父母當孝順
　我寧自捨此命根　　於汝更不相擾亂　

爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上

爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之

爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子何處來。今日始還。令我多時不得見汝

時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養因緣。并放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說

爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養活。喜樂如是。願梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養活。如我今日受斯快樂

爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。為我啼哭。悲涕流淚。受於苦惱。兩目失明。還因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔在因地之時。未得成佛。尚為眾生。作是利益。況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘。若有智者。恒於佛所。作敬重心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。汝等比丘。當如是學

　　佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上

爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。數數為說出家因緣。亦復讚歎出家因緣。而作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二第三。教化難陀。讚歎捨家出家功德。乃至數數說其出家因緣之事。及以讚歎勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養佛及眾僧因緣之事

爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座而坐

爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐

爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。我遣備辦餚膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦

爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛缽。盛非時漿。奉與世尊。於時世尊。未為受取

爾時釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而彼侍者。復不受取

爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去

爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿缽非時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。孫陀利言。聖子速來。莫久住彼

爾時世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在於街巷。欲令城內一切人民。見彼難陀執非時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂言。今者世尊。必令難陀捨家出家

爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜缽。時彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其缽

爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養如來及眾僧故

爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚多

爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復有人。供養一佛功德果報。倍勝於彼

復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲樂也

復次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀。汝今應善思惟五欲過患。莫貪著也

爾時世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。世尊。我當出家

爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚眾中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲為難陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。作如是言。汝今何力敢剃我頭

爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執缽盂如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛

爾時世尊。以此因緣。尋時聚集諸比丘眾。問難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不

爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽梨也

爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也。若有違者。如法治罪

爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其光澤而受持也

爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執持缽器。眼塗媚藥。莊嚴其身。腳著革屣。左手執傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難陀答言。如是世尊。事實然也

爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治令出光澤。復以何緣。莊嚴身體。眼塗媚藥。腳著革屣。一手執傘。一手持缽。欲乞食也

復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著糞掃衣。此乃為善

爾時世尊。以此因緣。而說偈言

　何時當得見難陀　　住於空閑常乞食
　少欲知足捨遺餘　　又樂遠離諸欲想　

爾時世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪

亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執輕妙缽

亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉如法治

爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲捨其戒。還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像。後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女形。竟日觀看

時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以此因緣。集諸比丘。在於眾內。問難陀言汝實在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊

爾時佛告長老難陀。作如是言。汝為此事。是不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀看乎

爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今不得畫婦女形。若實若虛。以著欲心。畫已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪

又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食之時。我於今日。當得還家

爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去

爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今當得還其家內

爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我閉此門。然後還去

即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍利弗門

既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目連房門

既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大迦葉門

既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋復往閉迦旃延門

既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已。那提迦葉房門復開。尋復往閉那提房門

既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋復閉彼伽耶房門

既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見俱郗羅房門復開

既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多房門復開

如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼俱陀樹林之內。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已。從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼俱陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中出已。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐

爾時世尊。以神通力。舉彼大樹。置於虛空。見彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛因此事。而說偈言

　欲離叢林已得離　　從林得出還入林
　汝富伽羅觀此事　　從縛得脫還被縛　

爾時世尊。為彼難陀。說法句已。更復勸言。長老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。為盡諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心欲捨戒還其家宅

爾時復有一大長者。欲請世尊供設飲食。於時難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家

爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有澡[泳-永+盥]。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是念已。執持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風來還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是念。掃地且止。我先當令所有眾僧水澡[泳-永+盥]器。先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡[泳-永+盥]。將至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。即還從彼尼俱陀林。欲向家去

爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不現。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內。在彼長老難陀前出

爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高峻嶮[土*岸]。從彼岸下。至隈障處。存身而坐

爾時世尊。以神通力。令彼峻[土*岸]。地平如掌。爾時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成其妄語。是故我今欲往彼處。

爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其身如是皮裹筋骨。內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿。最可厭惡。猶如廁溷。如是難陀。我今略說。一一眾生。共婦和同。所出不淨。多於巨海。亦不知足

爾時世尊。以此因緣。而說彼偈

　欲離稠林已得離　　從林得脫還入林
　汝富伽羅觀此等　　從縛得脫還得縛　

爾時世尊。教化難陀。說法教言。今汝難陀。於我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行。為欲滅諸一切苦故

爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以為朋黨。數至彼邊。語言論說。從晨到夜。唯論邪命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功德業行。我應斷其共彼人等以為朋黨。作是念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店

爾時世尊。見彼店內。茅草鋪上。有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手

爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報言。世尊。唯有不淨腥臭氣也

佛本行集經卷第五十六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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