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賢愚經卷第一
如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教化。若我住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。爾時梵天。復更傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒為眾生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉豎。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈
一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使誦習。時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟
又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤。感佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。悉見告敕。皆當供給。勞度差曰。大王今日。能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王者。卻後七日。為於法故。當剜其身以燃千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報曰。汝等諸人慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀矜採。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不及聞法。時勞度差。便唱法言
常者皆盡 高者必墮 合會有離
生者皆死
說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養。時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切失大法明
又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮門言。有大法誰欲聞者。我當為說。王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂敕及。於大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身上。斲千鐵釘。乃與汝法。王即可之。卻後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人乘八萬里象。遍告一切閻浮提內。毘楞竭梨大王。卻後七日。當於身上斲千鐵釘。臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。莫於身上斲千鐵釘。爾時宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斲釘。以求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞法。時勞度差。便說偈言
一切皆無常 生者皆有苦
諸法空無生 實非我所有
說是偈已。即於身上斲千鐵釘。時諸小王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大山崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法
又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得
爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。大師所須。願見告敕。身及妻子。一皆不惜。婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提內。曇摩鉗太子。為於法故。卻後七日。身投火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐失身命。未曾善心為於法也吾今以此臭穢之身。供養法故。汝等云何復欲卻我無上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說此偈
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍眾生 矜傷為雨淚
修行大喜心 同己所得法
救護以道意 乃應菩薩行
說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便欲捨至涅槃不肯說法
又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅奈國。有五百仙士。時仙人師。名鬱多羅。恒思正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當為說。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法者。當隨我教。仙人白言。大師所敕不敢違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時鬱多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時。唯願速說。時婆羅門。便說此偈
常當攝身行 而不殺盜淫
不兩舌惡口 妄言及綺語
心不貪諸欲 無瞋恚毒想
捨離諸邪見 是為菩薩行
說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。時天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便求擁護。以此試之。足知真偽。毘首羯摩。復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言
我亦非惡心 如真金應試
以此試菩薩 知為至誠不
說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者。宜稱使停。王敕左右。疾取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脅。身肉都盡。故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪迴三界。酸毒備嘗。未曾為福。今是精進立行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時天地六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸天。同時來下。於虛空中見於菩薩行於難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時梵王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅奈國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。乞食時到。著衣持缽。獨將阿難。入城乞食。時有一老母。唯有二男。偷盜無度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。母子三人。俱共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。垂濟苦厄。救我子命。誠心款篤。甚可憐愍。如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踊無量。尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣。變成袈裟。敬心內發。志信益固。佛為說法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。讚說如來若干德行。又復呰嗟。母子三人。宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰摩訶羅檀囊。秦言大寶。典領小國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩訶富那寧。次名摩訶提婆。秦言大天。次名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今此虎者。酸苦極理。羸瘦垂死。加復初乳。我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是為難事。時王小子。內自思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨軀命。或為貪欲。或為瞋恚。或為愚癡。未曾為法。今遭福田。此身何在。設計已定。復共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我有私緣。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久不還。尋跡推覓。憶其先心。必能至彼。餧於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絕而死。經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絕。而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王說之。我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所在。二兒哽噎。隔塞斷絕。不能出聲。經于久時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。[跳-兆+辟]地悶絕而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人婇女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其手。哀號悶絕。絕而復穌。如是經久時。摩訶薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前死屍。故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我今當往諫喻彼意。即從天下。住於空中。種種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不自覺悟懃修眾善。父母報言。汝行大慈。矜及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絕。我苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。於上起塔。天即化去王及大眾。還自歸宮佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人乎。今我父王閱頭檀是。時王夫人。我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時阿難一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙法。心意開悟。俱得道跡。頭面禮佛。還歸天上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世尊。威相昉著。淨光赫奕。昔種何德。獲斯妙果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生龍中時有一人。為王守園。日日奉送種種果蓏。此人後時。於泉水中。得一異奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監。所見前卻。當以與之。如念即與門監受已。復自思惟。我通事時。每為黃門之所抴縮。當以與之。便用斯奈。奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。夫人得奈。復用獻王。王食此奈。甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告言。自今已後。常送斯奈。莫令斷絕。園監啟曰。此奈無種。從泉中得。敕使常送。無由可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園監還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲大哭。時有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣說。龍還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。共受八齋。各求所願。汝戒完具。得為人王。吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於王。因復說龍所囑之變。王聞此已。甚用不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老耆舊。每從外來。和顏悅色。以慰父意。當於是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自說。其父答曰。吾家堂柱。每現光明。試破看之。儻有異物。奉父言教。令他拖伐取而斬析。得經二卷。一是十二因緣經。二是八關齋文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱來。諮稟法化。應時尋得須陀洹果。永息三塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是時。一切眾會。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒又啟曰。唯願二親。為我請佛及比丘僧。父母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。兒又啟曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今猶存在。居波羅奈國。為我喚之。父母隨語。使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在豐足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神通。佛告阿難。此人前身。生波羅奈。為長者子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖值佛世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又問。用金何為。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪姓告曰。若欲請佛。吾當與金并為經營會於我舍。貧者唯諾。便設餚膳。請佛及僧。由此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一夜叉。形體醜惡。其色青黑。口出長牙。頭上火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸不善。殺生盜竊婬劮無度。妄言兩舌惡口綺語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼擣。或復磨之。刀山劍樹。火車鑊湯。寒水沸屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歲。此之可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進數里。海神復更化作一人。形體痟瘦。筋骨相連。復來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇我者無。賢者答言。更有羸瘦甚劇於汝。海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。心性弊惡。慳貪嫉妒。不知布施。死墮餓鬼。身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黑瘦。數千萬歲。不識水穀。如是之形。復劇於汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復化更作一人。極為端政。復來牽船。問諸商客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰為勝者。賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。生於天上。形貌皎潔。端政無雙。殊勝於汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。海神重問。汝今所說。為至誠不。賢者答曰。此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。必有枯竭。劫欲盡時。兩日並出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養於佛。或用施僧。或奉父母。或丐貧窮。給與禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知海為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪叉手白佛。願為弟子。稟受清化。佛尋可之。善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛為說法。應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。時諸會者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬奉。時此輔相。往詣祠所。而禱之言。我無子息。承聞天神。功德無量。救護群生。能與其願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得為其子。我德尟少。不能與願。願若不果。必見毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦。自詣毘沙門王。啟白此事。毘沙門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從求斯願。毘沙門王。即時上天啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答曰。斯事至難。當覓因緣。時有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為其立字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答言。昔從恒河天神求之。因為作字。為恒伽達。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索出家。父母告曰。吾今富貴。產業弘廣。唯汝一子。當嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還漂出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中洗浴。皆脫衣服。置林樹間。時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。修學聖道因復將之。共到佛所。啟白世尊。如向之事。於時如來。聽為沙門。法衣在體。便成比丘。佛為說法。心意開暢。成羅漢道。三明六通。具八解脫。阿闍世王。尋白佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去無數世時。有一大國。名波羅奈。其王名梵摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人捕來敕使殺之。時有大臣。從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左右。何緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。丐其生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。懃謹無替。如是承給。經歷多年。便自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。甘膳妙服。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今值我時。逮致應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉行
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊。而與阿難。著衣持缽。入城乞食。時有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。常行乞丐以養父母。得好果菜。其美好者。供養父母。餘殘酸澀。臭穢惡者。便自食之。爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞丐所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。所以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有一大臣。名曰羅[目*侯]。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。羅[目*侯]大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以匆匆。如恐怖狀。其夫答曰。非卿所知。婦復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅[目*侯]大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。可經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許還用見施。父母不違。即作三分。二分自食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三界快樂。持此功德。用求佛道。願度一切無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。其兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅羅[目*侯]。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。爾時眾會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。皆各悲歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆大歡喜。頂戴奉行
賢愚經卷第一
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