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雜寶藏經卷第六

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

帝釋問事緣

度阿若憍陳如等說往日緣

差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

七種施因緣

迦步王國天旱浴佛得雨緣

長者請舍利弗摩訶羅緣

　　（七三）帝釋問事緣

如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍闥婆王子。汝可為我往向佛所通我等意。欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作偈頌曰

　欲心生戀著　　如象沒淤泥
　亦如象醉狂　　非鉤之所制
　譬如阿羅漢　　戀慕於妙法
　亦如我貪色　　恭敬禮其父
　由生貴勝處　　情倍生愛樂　

　極能生長我之愛　　如似熱汗遇涼風
　亦如極渴得冷飲　　汝之容體甚可嬉
　猶如羅漢愛樂法　　亦如病者得好藥
　如彼飢者得美食　　疾以清涼滅我熱
　今我貪尚欲馳奔　　如捉我心不得去　

佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我時悅愛。即於其所而說斯偈。我今佛前。重說本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與般闍識企言說。帝釋復語企言。汝今稱我名。頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。飲食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極小。天眾極多。作是語已。見石窟廣博。佛威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞法。我於往時佛在舍衛國。入火光三昧。當於爾時。有毘沙門侍女。名步闍拔提。步闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女言。佛今在定。我不敢亂。為我頂禮世尊之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天眾增長。阿須倫眾減少。今日我親自生天。諸天眾增長。阿須倫減少。我今見佛弟子得生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟子。為帝釋作子。名渠或天子。復有三比丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命終。生[乳-孚+卓]闥婆家。日日三時。為諸天作使渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不喜不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。恒至我家。受我供養。今日為諸天給使。我不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我本為人時。受我恭敬供養飲食衣服。今日下賤。汝等從佛口聞法。為佛所開解。云何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而我從佛。聞法修施。我信因緣。故今為帝釋子。有大威德。勢力自在。諸天皆名我為渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠或言。如天子所說。實是我過。今當除斷如此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絕於羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那天。及餘諸天眾。護世四天王。皆來就此座。此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虛空中。帝釋白佛言。此三人為得何法。能作此種種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。為我說彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。時佛作是念。帝釋無諂偽。真實問所疑。不為惱亂我。若汝之所問。我當分別說。帝釋問佛。是何結使。能繫縛人天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩[目*侯]羅伽。佛時答曰。貪嫉二結使繫縛人天阿修羅乾闥婆等。并與一切類。皆為貪嫉自縛。此事實爾。天中天。貪嫉因緣。能縛一切。我今從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何而生。何因何緣。得生貪嫉。何因緣生。何因緣滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛為緣。有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問餘義。愛憎何因緣生。何因緣滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何緣增長。云何得滅。佛言。欲因覺生。緣覺觀增長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何緣增長。云何而滅。覺觀從調戲生。緣調戲增長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得增長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自因此三事增長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當學增盛戒心。當學增盛定心。當學增盛智慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一切眾生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。一切眾生。亦不一貪一欲一向一趣。眾生無量。世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙門婆羅門。得無上斷滅愛結解脫。得政解脫者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。如佛所說。無上斷滅愛結解脫。得正解脫者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。說是經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。諸大威德天。福盡命終。我時恐怖。見有沙門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依於佛。為佛弟子。即說偈言。

　我先常懷疑　　意想不滿足
　長夜求智者　　分別如是疑
　推覓於如來　　見諸閑靜處
　沙門婆羅門　　意謂是世尊
　即往到其所　　禮敬而問訊
　我作是問言　　云何修正道
　彼諸沙門等　　不解道非道
　我今睹世尊　　疑網悉皆斷
　今日便有佛　　世間大論師
　破壞降魔怨　　盡煩惱最勝
　世尊出於世　　希有無與等
　於諸天梵眾　　無有如佛者　

世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。眾事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖道。若得涅槃。甚為大好。若不得者。生淨居天。爾時帝釋。集諸天眾。尋即告言。我於三時。供養梵天。自今已後。止不為此。當於三時。供養世尊。爾時帝釋告般闍識企乾闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。當以珍浮樓女賢修利婆折斯。為汝作妻。復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝釋。將諸天眾。遶佛三匝。卻行而去。至於靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今當往至佛所。如似壯士屈申臂頃。即至佛所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照毘提醯山。爾時梵天。即說偈言

　多所利益　　顯現此義　　舍脂彼地
　磨伽婆　　周匝皆賢　　能作問難　　娑
　[卄/娑]婆　

重說帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸比丘言。梵天王。昨日來至我所。說上偈已。即還天上。佛說是語已。諸比丘歡喜。敬禮佛足而去

　　（七四）度阿若憍陳如等說往日緣

佛在王舍城。說法度阿若憍陳如。釋提桓因。頻婆莎羅王。各將八萬四千眾。而悉得道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠野。值一蟒蛇。其身舉高六拘樓舍。遶諸商賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我等。時有白象共師子為伴。師子跳往壞蟒蛇腦。令諸商人得脫大難。爾時蟒蛇。便以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅王是。爾時諸商眾者。今得道諸天人是也

　　（七五）差摩子患目歸依三寶得眼淨緣

如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護差摩釋。為作救作守作牧。滅除災患。為四眾。作利作益作安樂住。爾時世尊。為差摩釋說淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯醯多以此淨眼咒。使差摩釋眼得清淨。眼瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫流淚。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。咒句實。因緣實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使闇除。使瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫流淚。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是說。四天王亦說是咒。帝釋亦說。梵王并諸梵眾。亦隨歡喜。阿難。我不見若天。若人。若魔。若梵。若沙門眾。若婆羅門眾。若人。若天。三說是章句。若翳。若闇。若膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。或惡咒作。或蠱道作。或毘陀羅咒作。或是惡星作。或諸宿作。阿難即到。為差摩釋。三說是咒眼淨如本。得見諸色。以此咒隨稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流淚。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。菩薩以此神咒章句。一切皆得吉成。諸梵隨喜娑呵

　　（七六）七種施因緣

佛說有七種施。不損財物。獲大果報。一名眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門不以惡眼。名為眼施。捨身受身。得清淨眼。未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二和顏悅色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得真金色。是名第二果報。三名言辭施。於父母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。捨身受身。得言語辯了。所可言說。為人信受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮拜。是名身施。捨身受身。得端政身。長大之身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以上事供養。心不和善。不名為施。善心和善。深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名心施第五果報。六名床座施。若見父母師長沙門婆羅門。為敷床座令坐。乃至自以已所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不損財物。獲大果報

　　（七七）迦步王國天旱浴佛得雨緣

若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦步。統領閻浮提內八萬四千國土。王有二萬夫人。然無子息。禱祀神祇。經歷多年。最大夫人。而生太子。字曰栴檀。為轉輪王。領四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘卻此災。尋共議言。我等今者。應造金[央/瓦]。置于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以造塔廟作福因緣。天即大雨。五穀豐熟。人民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。我身是也。以我往日有是因緣。今於末後。自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功德。莫於小善生下劣想

　　（七八）長者請舍利弗摩訶羅緣

昔舍衛城中。有大長者。其家巨富。財寶無量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒願而言。今日良時得好報。財利樂事一切集。踊躍歡喜心悅樂。信心踊發念十力。如似今日後常然。長者爾時。聞咒願已。心大歡喜。即以上妙好[疊*毛]二張。施舍利弗。然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒願適長者意。故獲是施。我今應當求是咒願。即語舍利弗言。向者咒願。願授與我。即答之言。此咒願者。不可常用。有可用時。有不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。舍利弗不免其意。即授咒願。既蒙教授。尋即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次第及我。得為上座。用此咒願。時因僧次。到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。而摩訶羅。說本咒願。言後常然。爾時長者。既聞是語。心懷忿恚。尋即驅打。推令出門。被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。蹋踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打已。過問打者言。我有何[億-音+(夫*夫)]。見打乃爾。時守麻者。具說踐蹋胡麻之狀示其道處。涉路前進。未經幾里。值他刈麥。積而為[卄/積]。時彼俗法。遶[卄/積]右旋。施設飲食。以求豐壤。若左旋者。以為不吉。時摩訶羅。遶[卄/積]左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問之言。我有何罪。橫加打棒。麥主答言。汝遶麥[卄/積]。何不右旋咒言多入。違我法故。是以打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他塚壙。如向麥[卄/積]。咒願之言多入多入。喪主忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應當愍之。言自今已後。更莫如是。云何返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送葬者之所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。被打狂走。值他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從直道行。數被躓頓精神失錯。行步躁疾。觸君羅網。願見寬放。令我前進。獵師答言。汝極麤疏。侜[仁-二+張]乃爾。何不安徐匍匐而行。即前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇浣衣者。見其肘行。謂欲偷衣。即時徵捉。復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先日。誦舍利弗咒願。得大苦惱。自說被打膚體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於佛邊。具說其人被打因由。佛言。此摩訶羅。不但今日有是因緣。乃至昔時。有國王女。遭遇疾患。太史占之。須詣塚間為其解除。時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。有二估客。見國王女。侍從嚴飾。心懷懼畏。走至塚間。其一人者。即為王女侍從之人。割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。正值估客。以手觸之。其體尚[曘-雨+而]。謂為新死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能為我作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即時。與彼估客。俱往詣城。喚開城門。具陳情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊嚴兵仗。啟門就看。方知非鬼。時父王言。女人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿緣如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若欲說法咒願。當解時宜。應修習布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知是時及以非時。不得妄說

雜寶藏經卷第六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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